[ p. 21 ]
L’Ormazd Yast proprement dit se termine au § 23. Le reste du Yast, du § 24 jusqu’à la fin, manque dans plusieurs manuscrits, et est supposé par les Parsis être un fragment du Bahman Yast.
L’Ormazd Yast est exclusivement consacré à une énumération des noms d’Ahura et à une louange de leurs vertus et de leur efficacité : la récitation de ces noms est la meilleure défense contre tous les dangers.
§§ 1-6. Les noms d’Ahura Mazda sont la partie la plus puissante de la Sainte Parole.
§§ 7-8. Les vingt noms d’Ahura Mazda sont énumérés.
§§ 9-11. Efficacité de ces noms.
§§ 12-15. Autre liste de noms.
§§ 16-19. Efficacité des noms d’Ahura.
§§ 20-23. Diverses formules d’invocation.
Comme on peut le voir d’après ce résumé, le sujet a été traité deux fois, d’abord dans les §§ 1 à 11, puis dans les §§ 12 à 19 ; cependant il ne semble pas que ce Yast ait été formé de deux traités indépendants, et il est plus probable que l’énumération vague et indéfinie des §§ 12 à 15, qui interrompt si maladroitement le cours des idées, soit due soit à une interpolation, soit simplement à la déficience littéraire de l’écrivain lui-même.
L’Ormazd Yast est récité chaque jour au Hâvan Gâh, après la prière du matin (Anquetil, Zend-Avesta, II, 143) : il est bon de le réciter aussi au moment de se coucher et lors d’un changement de résidence (§ 17).
Les spéculations sur les pouvoirs mystiques des noms divins ont toujours été courantes chez les Orientaux. Le nombre de ces noms n’a cessé d’augmenter : Dastûr Nôshîrvân a écrit sur les noms de Dieu ; Dastûr Marzbân sur ses 125 noms. Chez les musulmans, Allah avait 1 001 noms. Sur les noms de Dieu chez les Juifs, voir Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, XXXV, pp. 162, 532.
Nous possédons trois traductions natives de ce Yast ; une en pahlavi (East India Office, XII, 39, et Saint-Pétersbourg, XCIX, 39 ; édité par Carl Salemann), une en persan (East India Office, XXII, 43), et une en sanskrit (Paris, fonds Burnouf, V, 66) ; les deux dernières éditées dans nos Études Iraniennes, II, 255).
[ p. 22 ]
La seconde partie du Yast, le fragment dit Bahman Yast, est dans un état de corruption extrême. Il est difficile d’établir un lien entre les idées, mais les §§ 28, 29 et 30 semblent indiquer assez clairement la lutte finale entre Ormazd et Ahriman et l’annihilation des Daêvas. Un lien est ainsi établi entre ce fragment et le Pahlavi Bahman Yast [^98], qui traite du même sujet. Si cette correspondance est réelle, le § 26 pourrait se référer au début du Pahlavi Bahman Yast, dans lequel Ahura montre à Zarathustra les temps à venir et la fin du monde.
De ce fragment, nous n’avons qu’une mauvaise traduction en pahlavi dans le manuscrit de Saint-Pétersbourg mentionné ci-dessus.
0 [^99]. Qu’Ahura Mazda se réjouisse ! Qu’Angra Mainyu soit détruit ! par ceux qui font vraiment ce qui est le souhait le plus important (de Dieu [^100]).
Je loue les pensées, les paroles et les actes bien pensés, bien exprimés et bien faits. J’accueille toutes les bonnes pensées, paroles et actions ; je rejette toutes les mauvaises pensées, paroles et actions mauvaises.
Je t’offre sacrifice et prière, ô Amesha-Spentas ! avec la plénitude de mes pensées, de mes paroles, de mes actes et de mon cœur : je te donne même ma propre vie [^101].
Je récite la « Louange à la Sainteté [^102] » :
« Ashem Vohû : La sainteté est le meilleur de tous les biens. Tant mieux pour elle, tant mieux pour cette sainteté qui est la perfection de la sainteté ! »
Je me confesse comme un adorateur de Mazda, un disciple de Zarathustra, quelqu’un qui hait les Daêvas et obéit aux lois d’Ahura [1] ;
[ p. 23 ]
Pour le sacrifice [2], la prière, la propitiation et la glorification à [Hâvani] [3], le saint et le maître de la sainteté ;
Pour le sacrifice, la prière, la propitiation et la glorification de [Sâvanghi et Vîsya] [4], les saints et les maîtres de la sainteté ;
Pour le sacrifice, la prière, la propitiation et la glorification des Maîtres des jours, des périodes du jour, des mois, des saisons et des années [5];
À AHURA MAZDA, brillante et glorieuse, soit la propitiation, avec sacrifice, prière, propitiation et glorification.
Yathâ ahû vairyô : La volonté du Seigneur est la loi de sainteté : les richesses de Vohû-Manô seront données à celui qui travaille dans ce monde pour Mazda, et exerce selon la volonté d’Ahura le pouvoir qu’il lui a donné pour soulager les pauvres.
1. Zarathustra demanda à Ahura Mazda : « Ô Ahura Mazda, Esprit le plus bienfaisant, Créateur du monde matériel, toi le Saint !
« Qu’est-ce qui, dans la Sainte Parole, est le plus fort ? Qu’est-ce qui est le plus victorieux ? Qu’est-ce qui est le plus glorieux ? Qu’est-ce qui est le plus efficace ?
2. « Qu’est-ce qui frappe le plus les démons ? Qu’est-ce qui guérit le mieux ? Qu’est-ce qui détruit le mieux la malice des Daêvas et des Hommes ? Qu’est-ce qui permet au monde matériel d’accomplir au mieux ses désirs [6] ? Qu’est-ce qui libère le mieux le monde matériel des angoisses du cœur [7] ? » [ p. 24 ] 3. Ahura Mazda répondit : « Notre Nom, ô Spitama Zarathustra ! qui sont les Amesha-Spentas, c’est la partie la plus forte du Verbe Sacré ; c’est la plus victorieuse ; c’est la plus glorieuse ; c’est la plus efficace ;
4. « C’est ce qui frappe le plus les démons ; c’est ce qui guérit le mieux ; c’est ce qui détruit le mieux la malice des Daêvas et des Hommes ; c’est ce qui permet au monde matériel d’accomplir au mieux ses désirs ; c’est ce qui libère le mieux le monde matériel des angoisses du cœur. »
5. Alors Zarathustra dit : « Révèle-moi ton nom, ô Ahura Mazda ! C’est le plus grand, le meilleur, le plus beau, le plus efficace, le plus puissant contre les démons, le plus guérisseur, celui qui détruit le mieux la malice des Daêvas et des Hommes ;
6. ‘Afin que je puisse affliger tous les Daêvas et tous les Hommes ; que je puisse affliger tous les Yâtus et tous les Pairikas [8] ; que ni Daêvas ni Hommes ne puissent m’affliger ; ni Yâtus ni Pairikas.’
7. Ahura Mazda lui répondit : « Mon nom est Celui à qui l’on pose des questions [9], ô saint Zarathustra !
« Mon deuxième nom est le Donneur de troupeau [10].
« Mon troisième nom est le Fort [11].
[ p. 25 ]
« Mon quatrième nom est Sainteté Parfaite [12].
« Mon cinquième nom est Toutes les bonnes choses créées par Mazda, la progéniture du principe sacré. Mon sixième nom est Compréhension [13] ;
« Mon septième nom est Celui qui a la compréhension.
« Mon huitième nom est Connaissance ;
« Mon neuvième nom est Celui qui possède la Connaissance.
8. « Mon dixième nom est Weal ;
« Mon onzième nom est Celui qui produit le bien.
« Mon douzième nom est AHURA (le Seigneur) [14].
« Mon treizième nom est le plus Bienfaisant.
« Mon quatorzième nom est Celui en qui il n’y a pas de mal [15].
« Mon quinzième nom est l’Invincible.
« Mon seizième nom est Celui qui rend le compte vrai [16].
« Mon dix-septième nom est Celui qui voit tout.
« Mon dix-huitième nom est Celui qui guérit.
« Mon dix-neuvième nom est le Créateur.
Mon vingtième nom est MAZDA (Celui qui sait tout).
9. « Adore-moi, ô Zarathustra, de jour et de nuit, avec des offrandes de libations bien acceptées [17]. Je viendrai à toi pour obtenir secours et joie, moi, Ahura Mazda ; le bon et saint Sraosha viendra à toi pour obtenir secours et joie ; les eaux, les plantes et les Fravashis des saints viendront à toi pour obtenir secours et joie. »
10. « Si tu veux, ô Zarathustra, détruire la malice des Daêvas et des Hommes, des Yâtus et des Pairikas, des oppresseurs, des aveugles et des sourds [18], des voyous à deux pattes [19], des Ashemaoghas à deux pattes [20], des loups à quatre pattes ;
Et des hordes au large front, aux nombreuses lances [21], aux lances droites, aux lances levées, portant la lance du ravage ; alors, récite ces noms-ci chaque jour et chaque nuit. [ p. 27 ] 12. 'Je suis le Gardien [22] Je suis le Créateur et le Mainteneur [23] ; Je suis le Discerneur [24] ; Je suis l’Esprit le plus bienfaisant.
« Mon nom est celui qui donne la santé ; mon nom est celui qui donne le meilleur de la santé.
« Mon nom est l’Âthravan [25] ; mon nom est le plus Âthravan de tous les Âthravan.
« Mon nom est Ahura (le Seigneur).
« Je m’appelle Mazdau (l’omniscient).
« Mon nom est Saint, mon nom est Très Saint.
« Mon nom est le Glorieux, mon nom est le Très-Glorieux.
« Mon nom est Celui qui voit tout, mon nom est Celui qui voit tout.
« Mon nom est Celui qui voit loin ; mon nom est Celui qui voit très loin.
13. « Mon nom est le Protecteur ; mon nom est le Bienveillant ; mon nom est le Créateur ; mon nom est le Gardien ; mon nom est le Mainteneur.
« Mon nom est le Discerneur ; mon nom est le Meilleur Discerneur.
« Mon nom est le Producteur de prospérité [26] ; mon nom est la Parole de prospérité [27].
« Mon nom est le Roi qui règne à sa guise ; [ p. 28 ] mon nom est le Roi qui règne le plus à sa guise.
« Mon nom est le Roi libéral [28] ; mon nom est le Roi le plus libéral.
14. Mon nom est celui qui ne trompe pas, mon nom est celui qui ne se laisse pas tromper.
« Mon nom est le bon Gardien ; mon nom est Celui qui détruit la méchanceté ; mon nom est Celui qui conquiert aussitôt ; mon nom est Celui qui conquiert tout ; mon nom est Celui qui a tout façonné [29].
« Mon nom est Tout bien ; mon nom est Plein bien ; mon nom est le Maître du bien.
15. « Mon nom est celui qui peut faire du bien à sa guise ; mon nom est celui qui peut faire du bien à sa guise.
« Mon nom est le Bienfaisant ; mon nom est l’Énergique ; mon nom est le Très Bienfaisant.
« Mon nom est Sainteté ; mon nom est le Grand ; mon nom est le bon Souverain ; mon nom est le Meilleur des Souverains.
« Mon nom est le Sage, mon nom est le Plus Sage des Sages, mon nom est Celui qui fait le bien en permanence.
16. « Ce sont mes noms.
« Et celui qui dans ce monde matériel, ô Spitama Zarathustra ! récitera et prononcera ces noms qui sont les miens [30], soit de jour, soit de nuit ; [ p. 29 ] 17. « Celui qui les prononcera, lorsqu’il se lèvera ou lorsqu’il se couchera ; lorsqu’il se couchera ou lorsqu’il se lèvera ; lorsqu’il attachera la ceinture sacrée [31] ou lorsqu’il déliera la ceinture sacrée ; lorsqu’il sortira de sa demeure, ou lorsqu’il sortira de sa ville, ou lorsqu’il sortira de son pays et viendra dans un autre pays ;
18. « Cet homme, ni ce jour-là ni cette nuit-là, ne sera blessé par les armes de l’ennemi qui se précipite comme Aêshma [32] et qui a l’esprit Druga ; ni le couteau, ni l’arbalète, ni la flèche, ni l’épée, ni la massue, ni la pierre de fronde [33] ne l’atteindront et ne le blesseront.
19. « Mais ces noms viendront le protéger de l’arrière et de l’avant [34], du Druga invisible, du démon Varenya femelle [35], du malfaiteur [36] déterminé à faire le mal [37], et de ce démon qui est toute mort, Angra Mainyu. Ce sera comme s’il y avait mille hommes veillant sur un seul homme [38]. »
20. « Qui est celui qui frappera le démon afin de maintenir tes ordonnances ? Enseigne-moi clairement tes [ p. 30 ] règles pour ce monde et pour l’autre, afin que Sraosha puisse venir avec Vohu-Manô et aider qui tu voudras [39]. »
21. « Salut à la gloire des Kavis [40] ! Salut à l’Airyanem Vaêgah [41] ! Salut au Saoka [42], créé par Mazda ! Salut aux eaux du Dâitya [43] ! Salut à Ardvi [44], le puits immaculé ! Salut au monde entier du Saint-Esprit ! »
'Yathâ ahû vairyô : La volonté du Seigneur . . . . [45]
'Ashem Vohû : La sainteté est le meilleur de tous les biens. . . . [46]
22. « Nous adorons l’Ahuna Vairya [47]. Nous adorons Asha-Vahisa, la plus belle, la plus immortelle et la plus bienfaisante [48]. Nous adorons la Force, la Prospérité, la Puissance, la Victoire, la Gloire et la Vigueur [49]. Nous adorons Ahura Mazda, brillante et glorieuse.
'Yênghê hâtãm [50] : Tous ces êtres [51] dont Ahura Mazda connaît la bonté [52] pour un sacrifice [ p. 31 ] [accompli] dans la sainteté, tous ces êtres, hommes [53] et femmes [54], nous les adorons.
23. 'Yathâ ahû vairyô: La volonté du Seigneur est la loi de la sainteté . . . .
« Je bénis le sacrifice et la prière à Ahura Mazda, brillant et glorieux, ainsi que sa force et sa vigueur [55]
(Bahman Yast [56].)
24. « Ô Zarathoustra ! Garde à jamais l’homme qui m’est ami de l’ennemi qui m’est hostile ! N’abandonne pas cet ami aux coups (de l’ennemi), aux vexations à supporter ; ne souhaite aucun mal à cet homme qui voudrait m’offrir un sacrifice, si grand ou si petit soit-il, s’il est parvenu jusqu’à nous, les Amesha-Spentas.
25. « Voici Vohu-Manô, ma créature, ô Zarathustra ! Voici Asha-Vahista, ma créature, ô Zarathustra ! Voici Khsathra-Vairya, ma créature, ô Zarathustra ! Voici Spenta-Ârmaiti, ma créature, ô Zarathustra ! Voici Haurvatât et Ameretât, qui sont la récompense des saints [57], une fois libérés de leurs corps, mes créatures, ô Zarathustra !
26. « Tu sais cela, et ce qu’il en est, ô saint Zarathoustra ! D’après mon entendement et ma connaissance, à savoir comment le monde a commencé [58] et comment il finira [59].
[ p. 32 ]
« Mille remèdes, dix mille remèdes [60] !
« Mille remèdes, dix mille remèdes !
« Mille remèdes, dix mille remèdes !
27. '[Nous adorons] la Force bien formée et haute ; Verethraghna, créée par Ahura ; l’Ascendant écrasant [61], et Spenta-Ârmaiti.
28. 'Et avec l’aide de Spenta-Ârmaiti, brisez [62] leur [63] méchanceté, détournez leurs esprits, liez leurs mains, faites trembler leurs genoux les uns contre les autres, liez leurs langues [64].
« Quand, ô Mazda ! les fidèles frapperont-ils les méchants ? Quand les fidèles frapperont-ils le Druga ? Quand les fidèles frapperont-ils les méchants ? »
29. Alors Zarathustra dit : « Je t’ai rejeté dans la terre [65], et aux yeux de Spenta-Ârmaiti [66] le voyou a été rendu impuissant [67].
30. « Nous adorons le puissant Gaokerena [68], créé par Mazda ; le puissant Gaokerena, créé par Mazda.
31. « Nous adorons la mémoire d’Ahura Mazda, pour garder la Sainte Parole.
« Nous adorons la compréhension d’Ahura Mazda, pour étudier la Sainte Parole.
« Nous adorons la langue d’Ahura Mazda, pour prononcer la Sainte Parole.
[ p. 33 ]
« Nous adorons la montagne qui donne l’intelligence, qui préserve l’intelligence [69] ; [nous l’adorons] jour et nuit, avec des offrandes de libations bien acceptées [70].
32. « Nous adorons cette création [d’Ahura], Spenta-Ârmaiti ; et les saintes créations de cette créature et d’Asha [Vahista], qui sont les plus saintes [71].
« Je prends ici comme seigneur et maître [72] le plus grand de tous, Ahura Mazda ; pour frapper le démon Angra Mainyu ; pour frapper Aêsma à la lance blessante [73] ; pour frapper les démons Mâzainya 6 ; pour frapper tous les Daêvas et les démons Varenya [74] ; pour accroître Ahura Mazda, [ p. 34 ] brillant et glorieux ; pour accroître les Amesha-Spentas ; pour accroître l’étoile Tistrya [75], la brillante et glorieuse ; pour accroître les hommes fidèles ; pour accroître toutes les saintes créatures de l’Esprit Bienfaisant.
'Ashem Vohû : La sainteté est le meilleur de tous les biens. . . . [76]
33. '[Donnez] à cet homme [77] éclat et gloire, donnez-lui la santé du corps, donnez-lui la robustesse du corps, donnez-lui la force victorieuse du corps, donnez-lui le plein bien-être de la richesse, donnez-lui une progéniture vertueuse [78], donnez-lui une longue, longue vie, donnez-lui la demeure lumineuse, toute heureuse et bienheureuse des saints [79].
«Que tout se passe selon ma bénédiction [80]!
« Mille remèdes, dix mille remèdes [81] ! (trois fois.)
« Viens à moi pour obtenir de l’aide, ô Mazda !
« Nous adorons la Force bien formée et haute, et Verethraghna, créée par Mazda, et l’Ascendant écrasant [82].
Nous vénérons Râma Hvâstra et Vayu, dont l’œuvre est d’une puissance supérieure à celle de toutes les autres créatures. Nous vénérons, ô Vayu, cette part de toi qui appartient à Spe nta Mainyu. Nous vénérons le Ciel souverain, le Temps sans limites et le Temps souverain de la longue Période [83].
« Ashem Vohû : La sainteté est le meilleur de tous les biens… »
¶ Notes de bas de page
22:1 Traduit par West (Textes Pahlavi, I). ↩︎
22:2 Les formules de cette section servent d’introduction à tous les Yasts. ↩︎
22:3 La dernière clause de cette phrase est imitée de Yasna XLVI [XLV], 19 : « celui qui fait véritablement dans la sainteté ce qui était le souhait principal de Zarathustra » (c’est-à-dire ce qu’il a ordonné avec le plus grand sérieux ; Pahl. Comm.). ↩︎
22:4 « Si je dois donner ma vie pour mon âme, je la donne » (Pahl. Comm.). Les deux phrases, « Je loue… », « Je te donne… » sont tirées de Yasna XI, 17, 18 [XII]. ↩︎
22:5 L’Ashem Vohû, l’une des prières les plus saintes et les plus fréquemment récitées. ↩︎
22:6 La Fravarânê ou profession de foi du zoroastrien (Yasna L 23 [65-68]). ↩︎
23:1 Il se montre zoroastrien en offrant un sacrifice . . . . ↩︎
23:2 Il faut mentionner ici le Gâh durant lequel le Yast est récité. Hâvani est le premier Gâh (voir Gâhs). ↩︎
23:3 Les Génies qui coopèrent avec Hâvani, ses hamkârs ; pour chaque Gâh, les noms de ses propres hamkârs doivent être mentionnés (voir Gâh s). ↩︎
23:4 Voir Vendîdâd VIII, 19, texte et notes. ↩︎
23:5 Du commencement à la fin du jour, la fin du frère (Phl. tr.); manasas pré-cataracte asti (traduction sanskrite) ;
(trad. pers.). ↩︎23:6 Désormais vous pourrez voir la lumière, et le commandement apparaîtra p. 24 (trad. phil.); vitarkânâm asti mûshakatarâ (trad. sanskrit) ;
(trad. pers.). ↩︎24:1 Voir Vendîdâd, Introd. IV, 20-21. ↩︎
24:2 En tant que révélateur de la loi, généralement exposée par un processus de questions de Zarathustra et de réponses d’Ahura. La révélation elle-même est appelée spentô frasna, les questions sacrées (Vendîdâd XXII, 19). ↩︎
24:3 ‘C’est-à-dire que je donne des troupeaux d’hommes et de bétail’ (Phl. tr.). ↩︎
24:4 « Fort, c’est-à-dire que j’ai la force pour les œuvres de la loi » (Phl. tr.) ; la traduction sanskrite dit : « puissant, c’est-à-dire que j’ai le pouvoir de créer. » ↩︎
25:1 Asha-Vahista, qui est aussi le nom du second Amesha-Spenta. Le commentaire dit : « C’est-à-dire que mon être est tout entier sainteté. » ↩︎
25:2 Littéralement : « Mon sixième nom est que je suis Compréhension. » La même construction est utilisée à propos des huitième, dixième et dix-neuvième noms. ↩︎
25:3 ‘Il résulte de ce passage qu’un homme n’est pas apte à être roi, à moins qu’il ne possède douze vertus’ (Phl. tr.). ↩︎
25:4 ‘Certains disent : Je protège l’homme du mal’ (trad. philosophique). ↩︎
25:5 ‘C’est-à-dire que je fais le compte des bonnes œuvres et des péchés’ (trad. philosophique) ; prakatam gananâkaras kila punyapâpayos saṅkhyâm aham karomi (trad. sanskrit). Cf. Yasna XXXII, 6, b. ↩︎
26:1 Yasô-bereta : la tête du Danois ;
↩︎26:2 Les Kavis et les Karapans, les aveugles et les sourds, sont ceux « qui ne peuvent ni voir ni entendre quoi que ce soit de Dieu ». Ces termes étaient courants dans le langage théologique de l’époque sassanide pour désigner les incroyants. Un édit, promulgué par le roi Yazdgard III (Ve siècle apr. J.-C.) pour faire du zoroastrisme la religion d’État en Arménie, contenait les mots suivants : « Vous devez savoir que tout homme qui ne suit pas la religion de Mazda est sourd, aveugle et trompé par les devs d’Ahriman » (Élisée, La Guerre de Vartan). ↩︎
26:3 Ou meurtriers (mairya) ; selon les bandits de grand chemin Parsis (
). ↩︎26:4 Les hérétiques. Les casuistes distinguent trois sortes d’Ashemaogha : le trompeur (frîftâr), l’obstiné (khôt dôshak) et le trompé (frîftak). Le premier et le pire est celui qui égare sciemment les gens, rendant interdit ce qui est licite et licite ce qui est interdit ; le deuxième est celui qui suit sa propre volonté et sa raison, au lieu de s’adresser à un Dastûr (un guide spirituel) pour obtenir des conseils ; le troisième est celui qui a été égaré par un autre. ↩︎
26:5 Drafsa signifie également bannière : le persan
, dérivé de drafsa, a conservé les deux significations. La traduction sanskrite est sastra, la traduction persane est 
. ↩︎27:1 ‘Je garde la création’ (Phl. tr.). ↩︎
27:2 ‘J’ai créé le monde et je le maintiens’ (ibid.). ↩︎
27:3 Je peux savoir ce qui est utile et ce qui est nuisible (ibid.). ↩︎
27:4 ‘Le prêtre.’ ↩︎
27:5 ‘Je donne l’accroissement au juste’ (Phl. tr.). ↩︎
27:6 Douteux. Fsûsô-mãthrô est utilisé dans plusieurs passages comme nom d’une partie de l’Avesta, Yasna LVIII [LVII], qui semble être appelée ainsi en raison de la présence des mots fsûsa, fsûmant, « prospérer, faire prospérer », qui expriment bien son contenu. ↩︎
28:1 Nâma, traduit par âpât, et interprété par Khutâi rât. Le traducteur sanskrit a mal lu âzât pour âpât, et a traduit svatantra, indépendant. ↩︎
28:2 Le commentateur observe de manière orthodoxe : « tout est bon ». ↩︎
28:3 C’est-à-dire, qui récitera ce Yast. ↩︎
29:1 Les aiwyâonghanem ou kôsti (voir Vendîdâd XVIII, p. 191, note 4). ↩︎
29:2 Ou « avec colère ». ↩︎
29:3 Akavô, kakavô, ishavô, kareta, vazra, traduit kartari, kakra, sara, sastrikâ, vagra. ↩︎
29:4 Min akhar u lûîn (trad. phil.); prishtha[ta]s purataska (traduction sanskrit). ↩︎
29:5 Interprété comme le démon de la luxure et de l’envie. Cf. Vendîdâd, Introd. IV, 23. ↩︎
29:6 Kayadha, traduit par kâstâr (philosophique), « celui qui altère » ; kadarthaka (sanskrit), « celui qui ne tient pour rien, qui méprise. » ↩︎
29:7 Douteux. La traduction philosophique dit « qui porte atteinte aux créatures vivantes », etc. ↩︎
29:8 Cf. Yt. XIII, 71. ↩︎
30:1 De Yasna XLIV, 16; cf. Vendîdad VIII, 20. ↩︎
30:3 Iran Végétarien; voir Vendidad, p. 3. ↩︎
30:4 Menton; voir Siroza I, 3. ↩︎
30:5 Voir Vendîdâd, p. 5, note 2. ↩︎
30:6 Ardvi Sûra Anâhita, la grande déesse des eaux ; voir Yt. V. ↩︎
30:9 La prière yathâ ahû vairyô, connue sous le nom d’Ahuna vairya (Honover), d’après ses premiers mots : ahû vairyô. Voir ci-dessus, p. 23. ↩︎
30:10 Ou « la plus belle Amesha-Spenta ; » cf. Vend. Introd. IV, 7. ↩︎
30:11 Se faisant passer pour des dieux, pour obtenir d’eux les bienfaits dont ils sont les incarnations. ↩︎
30:12 Une formule trouvée à la fin de la plupart des chapitres du Yasna et imitée du Yasna LI [L], 22. ↩︎
30:13 Les Amesha-Spentas (Pahl. Comm. ad Yasna XXVII, fin.). ↩︎
30:14 Les bienfaits dont ils disposent et qu’ils distribuent en récompense aux justes. ↩︎
31:1 Les trois premiers. ↩︎
31:2 Les trois derniers, dont les noms sont féminins. ↩︎
31:3 Qu’il donnera en retour à ses adorateurs. ↩︎
31:5 En tant que Génies qui président aux plantes et aux eaux, ils sont très probablement chargés de nourrir les justes au Paradis. Cf. Yt. XXII, 18. ↩︎
31:6 De Yasna XXVIII, 12. ↩︎
31:7 Cf. Yasna XXX, 4. ↩︎
32:2 Voir Sîrôzah I, 20. ↩︎
32:3 Se réfère probablement aux Izeds mentionnés dans le paragraphe précédent. ↩︎
32:4 Des ennemis mentionnés au § 24. ↩︎
32:5 Derezvan; voir Yt. XI, 2. ↩︎
32:6 Cf. Yasna XLVIII [XLVII], ↩︎
32:7 Je suis la lecture zamerena, qui est également suivie par la traduction en pahlavi. Dans le Yasna IX, 15 (46), il est dit que Zarathustra a obligé les Daêvas à se cacher dans la terre. ↩︎
32:8 Cf. Yt. XIX, 94. ↩︎
32:9 Cf. Vend. IX, 12-13. ↩︎
32:10 Voir Sîrôzah I, 7. ↩︎
33:1 Ce mont est appelé dans la littérature ultérieure Mont Ôsdâstâr (la traduction pahlavi de ushi-darena, le gardien de la compréhension). Selon les Bundahis (XII, 15), il se trouve dans le Seistan. Les hautes montagnes, étant plus proches du ciel, sont susceptibles de devenir, dans l’esprit de la mythologie, le siège d’êtres ou de trésors célestes. C’est au sommet d’une montagne qu’Ahura révéla la loi (voir Vd. XXII, 19 [531) ; le premier homme et roi, Gayomarth, régnait sur une montagne et était appelé Gar-shâh, le roi de la montagne. Lorsque la famille Kayanian échoua, les Iraniens se rendirent au mont Alborz et y trouvèrent Kai Kobâd attendant son sort. ↩︎
33:2 L’ordre du texte diffère dans une série de manuscrits, dans laquelle il commence par le § 31 ; vient ensuite le § 29 avec les mots supplémentaires suivants :
« Mille remèdes, dix mille remèdes ! » (trois fois ; cf. ci-dessus, § 26.)
« Nous adorons les Fravashi de l’homme dont le nom est Asmô-hvanvant ; ensuite j’adorerai les Fravashis des autres saints qui étaient forts de foi » (Yt. XXII, 37).
Asmô-hvanvant fut l’un des premiers disciples de Zarathustra, et avec son nom commence l’énumération des Fravashis (Yt. XIII, 96).
Vient ensuite le § 30, puis de nouveau le § 31 avec l’Ashem Vohû : et ensuite le passage supplémentaire, « Nous adorons . . . . », est répété deux fois. ↩︎33:3 Vispêrad XIX, 2. ↩︎
33:4 En tant qu’ahu et ratu, c’est-à-dire en tant que chef temporel et guide spirituel. ↩︎
33:5 Voir Vend. Introd. IV, 22. ↩︎
33:6 Ibid. 23. ↩︎
34:1 Voir Yast VIII. ↩︎
34:3 Qui t’offrira un sacrifice. Ce paragraphe est tiré de Yasna LXVIII, 11 (LXVII, 32), où il est adressé aux Eaux : « Vous, bonnes eaux, donnez à celui qui vous offrira un sacrifice… » ↩︎
34:4 Susila (trad. sanskrit ad Yasna LXI, 13). ↩︎