[ p. 179 ]
Le Fravashi est la puissance intérieure de chaque être qui le maintient, le fait croître et subsister. À l’origine, les Fravashi étaient identiques aux Pitri des Hindous ou aux Mânes des Latins, c’est-à-dire les âmes éternelles et déifiées des morts (voir §§ 49-52) ; mais au fil du temps, leur domaine s’est élargi, et non seulement les hommes, mais aussi les dieux et même les objets physiques, comme le ciel, la terre, etc. (§§ 85-86), ont chacun eu un Fravashi (voir Ormazd et Ahriman, §§ 111-113).
Ce Yast est divisé en deux parties. La première (§§ 1-84) est une glorification des pouvoirs et attributs des Fravashis en général ; la seconde (§§ 85-158) est une énumération des Fravashis des héros les plus célèbres du mazdéisme, depuis le premier homme, Gaya Maretan, jusqu’au dernier, Saoshyant.
Cette dernière partie est comme un catalogue homérique du mazdéisme. La majeure partie des légendes historiques de l’Iran y est condensée en un registre de noms propres. Cette énumération est divisée en sept chapitres :
Le premier (XXIV, §§ 85-95) contient les noms de plusieurs dieux, du premier homme, Gaya Maretan, du premier législateur, Zarathustra, et de son premier disciple, Maidhyô-maungha ;
La deuxième partie (XXV, §§ 96-110) contient les noms des disciples de Zarathustra, la plupart appartenant au cycle épique de Vîstâspa (Gustâsp) ;
La troisième partie (XXVI, §§ 111-117) est de caractère incertain, et aucun nom qu’elle contient ne se trouve dans les légendes épiques ;
La quatrième partie (XXVII, §§ 118-128) semble être consacrée aux héros des autres Karshvares et aux êtres mythiques, nés ou à naître (cf. §§ 121, 122, 127, 128) ;
La cinquième partie (XXVIII, § 129) est consacrée à Saoshyant seul ; La sixième partie (XXIX, §§ 130-138) est consacrée aux héros antérieurs à l’époque de Zarathustra ;
La septième partie (XXX, §§ 139-142) est consacrée aux saintes femmes du mazdéisme depuis Hvôvi, l’épouse de Zarathustra, jusqu’à Srûtat-fedhri, Vanghu-fedhri et Eredat-fedhri, les futures mères de ses trois fils à naître.
Les deuxième, troisième et quatrième énumérations se terminent toutes par le nom [ p. 180 ] d’Astvat-ereta (c’est-à-dire Saoshyant), ce qui montre qu’elles ne se réfèrent pas à des générations successives, mais à trois branches indépendantes, qui se sont développées chacune séparément jusqu’à l’époque du Sauveur.
0. Qu’Ahura Mazda se réjouisse ! . . . .
Ashem Vohû : La sainteté est le meilleur de tous les biens . . . .
Je me confesse comme un adorateur de Mazda, un disciple de Zarathustra, quelqu’un qui déteste les Daêvas et obéit aux lois d’Ahura ;
Pour le sacrifice, la prière, la propitiation et la glorification à [Hâvani], le saint et maître de la sainteté.
Aux terribles et accablants Fravashis des fidèles ; aux Fravashis des hommes de la loi primitive [^810] ; aux Fravashis des plus proches parents,
Soyez propitiatoires, avec sacrifice, prière, propitiation et glorification.
Yathâ ahû vairyô : La volonté du Seigneur est la loi de la sainteté. . . .
¶ JE.
1. Ahura Mazda parla à Spitama Zarathustra, en disant : « Proclamez, ô pur Zarathustra ! la vigueur et la force, la gloire, l’aide et la joie qui sont dans les Fravashis des fidèles, les terribles et puissants Fravashis ; dites comment ils viennent à mon secours, comment ils m’apportent assistance, les terribles Fravashis des fidèles [^811].
2. « Par leur éclat et leur gloire, ô Zarathoustra ! Je maintiens ce ciel, là-haut, brillant et visible au loin, et englobant cette terre tout autour. »
3. « Cela ressemble à un palais, construit d’une [ p. 181 ] substance céleste [^812], fermement établi, avec des extrémités qui se trouvent au loin, brillant dans son corps de rubis sur les trois tiers (de la terre) [^813] ; c’est comme un vêtement incrusté d’étoiles, fait d’une substance céleste, que Mazda revêt, avec Mithra et Rashnu et Spenta-Ârmaiti, et de aucun côté l’œil ne peut en percevoir l’extrémité.
4. « Par leur éclat et leur gloire, ô Zarathustra ! Je maintiens Ardvi Sara Anâhita, celle qui répand la vie et qui donne la santé, qui hait les Daêvas et obéit aux lois d’Ahura, qui est digne de sacrifice dans le monde matériel, digne de prière dans le monde matériel ; celle qui accroît la vie et qui est sainte, celle qui accroît les troupeaux et qui est sainte, celle qui accroît le troupeau et qui est sainte, celle qui accroît la richesse et qui est sainte, celle qui accroît le pays et qui est sainte [^814] ;
5 [^815]. « Qui rend pure la semence de tous les mâles, qui rend pure la matrice de toutes les femelles pour enfanter, qui fait enfanter toutes les femelles en toute sécurité, qui met du lait dans les seins de toutes les femelles dans la juste mesure et la bonne qualité ;
6. 'Le grand fleuve, connu de loin, qui est aussi large que la totalité de toutes les eaux qui courent le long de la terre ; qui coule puissamment de la hauteur de Hukairya jusqu’à la mer Vouru-Kasha.
7. 'Tous les rivages de la mer Vouru-Kasha sont en ébullition, tout son milieu est en ébullition, [ p. 182 ] quand elle coule là-bas, quand elle ruisselle là-bas, elle, Ardvi Sûra Anâhita, qui a mille cellules et mille canaux ; l’étendue de chacune de ces cellules, de chacun de ces canaux, est autant qu’un homme peut monter à cheval en quarante jours, monté sur un bon cheval.
8. « De cette rivière qui est la mienne coulent toutes les eaux qui s’étendent sur les sept Karshvares ; cette rivière qui est la mienne continue à apporter de l’eau, été comme hiver. Cette rivière qui est la mienne purifie la semence des mâles, l’utérus des femelles, le lait des femelles [^816]. »
9. « Par leur éclat et leur gloire, ô Zarathustra ! Je maintiens la vaste terre créée par Ahura, la terre vaste et étendue, qui porte tant de choses précieuses, qui porte tout le monde corporel, les vivants et les morts, et les hautes montagnes, riches en pâturages et en eaux ;
10. « Sur lesquels coulent les nombreux ruisseaux et rivières ; sur lesquels les nombreuses espèces de plantes poussent du sol, pour nourrir les animaux et les hommes, pour nourrir les nations aryennes, pour nourrir les cinq espèces d’animaux [^817], et pour aider les fidèles.
11. « Par leur éclat et leur gloire, ô Zarathustra ! Je maintiens dans le ventre l’enfant qui a été conçu, afin qu’il ne meure pas des [ p. 183 ] assauts de Vîdôtu [^818], et je développe en lui [^819] les os, les cheveux, les . . . . [^820], les entrailles, les pieds et les organes sexuels.
12. « Si les terribles Fravashis des fidèles ne m’avaient pas aidé, ces animaux et ces hommes qui sont à moi, dont il existe des espèces si excellentes, ne subsisteraient pas ; la force appartiendrait au Druga, la domination appartiendrait au Druga, le monde matériel appartiendrait au Druga.
13. « Entre la terre et le ciel, les créatures immatérielles seraient harcelées par le Drogue ; entre la terre et le ciel, les créatures immatérielles seraient frappées par le Drogue ; et jamais plus tard, Angra-Mainyu ne céderait aux coups de Spenta-Mainyu.
14. « Par leur éclat et leur gloire, les eaux coulent et s’écoulent des sources intarissables ; par leur éclat et leur gloire, les herbes poussent de la terre, près des sources intarissables ; par leur éclat et leur gloire, les vents soufflent, poussant les nuages vers les sources intarissables.
15. « Par leur éclat et leur gloire, les femelles conçoivent une progéniture ; par leur éclat et leur gloire, elles enfantent en sécurité ; c’est par leur éclat et leur gloire qu’elles sont bénies d’avoir des enfants. »
16. « Par leur éclat et leur gloire naît un homme qui est un chef dans les assemblées et les réunions [^821], qui écoute bien [^822] les paroles (sainte), que la Sagesse [ p. 184 ] chérit [^823], et qui revient vainqueur des discussions avec Gaotema, l’hérétique [^824]. »
« À travers leur éclat et leur gloire, le soleil poursuit son chemin ; à travers leur éclat et leur gloire, la lune poursuit son chemin ; à travers leur éclat et leur gloire, les étoiles poursuivent leur chemin.
17. « Dans les batailles effrayantes, ils sont les plus sages pour demander de l’aide, les Fravashis des fidèles.
« Les plus puissants parmi les Fravashis des fidèles, ô Spitama ! sont ceux des hommes de la loi primitive [^825] ou ceux des Saoshyants [^826] pas encore nés, qui doivent restaurer le monde. Parmi les Autres, les Fravashis des fidèles vivants sont plus puissants, ô Zarathustra ! que ceux des morts, ô Spitama !
18. 'Et l’homme qui, dans sa vie, traitera bien les Fravashis des fidèles, deviendra un dirigeant du pays avec plein pouvoir, et un chef très fort ; ainsi deviendra tout homme d’entre vous, qui traitera bien Mithra, le seigneur des vastes pâturages, et Arstât, qui fait croître le monde, qui fait croître le monde.
19. ‘Ainsi je te proclame, ô pur Spitama ! la vigueur et la force, la gloire, l’aide et la joie qui sont dans les Fravashis des fidèles, [ p. 185 ] les Fravashis redoutables et surpuissants ; et comment ils viennent à mon secours, comment ils m’apportent assistance, les terribles Fravashis des fidèles [^827].’
¶ II.
20. Ahura Mazda parla à Spitama Zarathustra, en disant : « Si dans ce monde matériel, ô Spitama Zarathustra ! tu te trouves sur des routes effrayantes, pleines de dangers et de peurs, ô Zarathustra ! et que tu crains pour toi-même, alors récite ces paroles, puis proclame ces paroles qui frappent les démons, ô Zarathustra !
21. ’ "Je loue, j’invoque, je médite sur, et nous sacrifions aux bons, forts, bienfaisants Fravashis des fidèles. Nous adorons les Fravashis des maîtres des maisons, ceux des seigneurs des bourgs, ceux des seigneurs des villes, ceux des seigneurs des campagnes, ceux des Zarathustrotémas [^828] ; les Fravashis de ceux qui sont, les Fravashis de ceux qui ont été, les Fravashis de ceux qui seront ; tous les Fravashis de toutes les nations [^829], et les plus amicaux les Fravashis des nations amies ;
22. ’ "Qui maintiennent le ciel, qui maintiennent les eaux, qui maintiennent la terre, qui maintiennent le bétail, qui maintiennent dans le ventre l’enfant qui a été conçu, afin qu’il ne meure pas des assauts de Vîdôtu, et développent en lui les os, les cheveux, les . . . ., les entrailles, les pieds et les organes sexuels [^830] ;
23. ’ "Qui sont porteurs de beaucoup, qui se déplacent avec [ p. 186 ] terreur, qui se déplacent bien, qui se déplacent rapidement, qui se déplacent vite, qui se déplacent lorsqu’ils sont invoqués ; qui doivent être invoqués dans la conquête du bien, qui doivent être invoqués dans les combats contre les ennemis, qui doivent être invoqués dans les batailles ;
24. ’ "Qui donnent la victoire à leur invocateur, qui donnent des bienfaits à leur amant, qui donnent la santé au malade, qui donnent une bonne gloire à l’homme fidèle qui apporte des libations et les invoque avec un sacrifice et des paroles de propitiation [^831] ;
25. ’ « Qui se tournent du côté où sont les hommes fidèles, les plus dévoués à la sainteté, et où est la plus grande piété [^832], où l’homme fidèle se réjouit [^833], et où l’homme fidèle n’est pas maltraité [^834]. » ’
¶ III.
26. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui sont les plus puissants des conducteurs, les plus légers de ceux qui avancent, les plus lents de ceux qui reculent [^835], les plus sûrs [^835] de tous les ponts, les moins errants [^835] de toutes les armes et de tous les bras [^836], et qui ne tournent jamais le dos [^837].
27. Aussitôt, où qu’ils viennent, nous les adorons, les bons, les excellents, les bons, les forts, les bienfaisants Fravashis des fidèles. Ils doivent être invoqués lorsque les paquets de baresma sont attachés ; ils doivent être invoqués dans les combats contre les ennemis, dans les batailles [^838], et là où des hommes vaillants s’efforcent de vaincre leurs ennemis. [ p. 187 ] 28. Mazda les a invoqués à l’aide, lorsqu’il a fixé le ciel, les eaux, la terre et les plantes ; lorsque Spenta-Mainyu a fixé le ciel, lorsqu’il a fixé les eaux, lorsque la terre, lorsque le bétail, lorsque les plantes, lorsque l’enfant conçu dans le ventre, afin qu’il ne meure pas des assauts de Vîdôtu, et qu’il y a développé les os, les cheveux, le… ., les entrailles, les pieds et les organes sexuels [^839].
29. Spenta-Mainyu maintenait le ciel, et ils le soutenaient d’en bas, eux, les forts Fravashis, qui sont assis en silence, regardant avec des regards perçants ; dont les yeux et les oreilles sont puissants, qui apportent une longue joie, hauts et ceints ; bien mobiles et se déplaçant au loin, reniflant bruyamment [^840], possédant des richesses et une grande renommée.
¶ IV.
30. Nous adorons les bons, forts, bienfaisants Fravashis des fidèles ; dont l’amitié est bonne et qui sait comment faire du bien ; dont l’amitié dure longtemps ; qui aiment rester dans la demeure où ils ne sont pas blessés par ses habitants ; qui sont bons, beaux de loin [^841], donnant la santé, de haute renommée, conquérants au combat et qui ne font jamais de mal les premiers.
¶ V.
31. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles ; dont la volonté est redoutable pour ceux qui les vexent ; puissamment actifs et très bienfaisants ; qui au combat brisent les bras redoutables de leurs ennemis et de leurs ennemis.
[ p. 188 ]
¶ VI.
32. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles ; généreux, vaillants et pleins de force, qui ne se laissent pas saisir par la pensée, bienfaisants, bienveillants et salutaires, suivant les remèdes d’Ashi, aussi loin que s’étend la terre, que s’étendent les rivières, que le soleil se lève [^842].
¶ VII.
33. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui combattent vaillamment et courageusement, causant des ravages, blessant [^843], brisant en morceaux toute la malice des malveillants, Daêvas et hommes, et frappant puissamment au combat, à leur guise et à leur volonté.
34. Vous avez la bonté de transmettre la Victoire faite par Ahura et l’Ascendant écrasant, de la manière la plus bienfaisante, à ces pays où vous, les bons, indemnes et réjouis, non opprimés et non offensés, avez été jugés dignes de sacrifice et de prière, et vous poursuivez le chemin de votre souhait.
¶ VIII.
35. Nous adorons les bons, forts, bienfaisants Fravashis des fidèles, de grande renommée, frappant au combat, très forts, porteurs de boucliers et inoffensifs pour ceux qui sont véridiques, que le poursuivant et le fuyard invoquent à l’aide : le poursuivant les invoque [ p. 189 ] pour une course rapide, et le fuyard les invoque pour une course rapide ;
36. Qui se tournent du côté où sont les hommes fidèles, les plus dévoués à la sainteté, et où est la plus grande piété, où l’homme fidèle se réjouit, et où l’homme fidèle n’est pas maltraité [^844].
¶ IX.
37. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui forment de nombreux bataillons, ceints d’armes [^845], brandissant des lances et pleins d’éclat ; qui dans des batailles effrayantes se précipitent là où les vaillants héros [^846] vont et assaillent les Dânus [^847].
38. Là, vous détruisez la force victorieuse des Dânus touraniens ; là, vous détruisez la malice des Dânus touraniens ; par vous, les chefs [^848] sont d’une grande intelligence [^849] et très prospères ; eux, les vaillants héros, les vaillants Saoshyants [^850], les vaillants conquérants de la progéniture des chefs Dânus par myriades, qui blessent avec des pierres [1].
¶ X.
39. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui mettent en déroute les deux ailes d’une armée en ordre de bataille, qui font dévier le centre et poursuivent rapidement en avant, pour aider les fidèles et pour affliger les auteurs de mauvaises actions.
¶ XI.
40. Nous adorons les bons, forts, bienfaisants [ p. 190 ] Fravashis des fidèles ; terribles, puissants et victorieux, frappant au combat, blessant gravement, chassant (les ennemis), se déplaçant de long en large, de bonne renommée, beaux de corps, pieux d’âme et saints ; qui donnent la victoire à leur invocateur, qui accordent des bienfaits à leur amant, qui donnent la santé au malade [2] ;
41. Qui rendent gloire à celui qui les adore par un sacrifice, comme l’a fait cet homme, le saint Zarathoustra, le chef du monde matériel, le chef de la race bipède, dans quelque lutte qu’il ait dû engager, dans quelque détresse qu’il ait craint ;
42. Qui, lorsqu’ils sont bien invoqués, jouissent de la félicité dans les cieux ; qui, lorsqu’ils sont bien invoqués, s’avancent des cieux, qui sont les têtes [3] de ce ciel au-dessus, possédant la Force bien formée, la Victoire faite par Ahura, l’Ascendant écrasant, et le Bien-être [4], celui qui apporte la richesse, qui apporte le bienfait, saint, bien nourri, digne de sacrifice et de prière dans la perfection de la sainteté.
43. Ils ont répandu Satavaêsa [5] entre la terre et le ciel, celui à qui appartiennent les eaux [6], qui écoute les appels et fait couler les eaux et pousser les plantes, pour nourrir les animaux et les hommes, pour nourrir les nations aryennes, pour nourrir les cinq espèces d’animaux [7], et pour aider les fidèles [8].
44. Satavaêsa descend et coule entre la terre et le ciel, celui à qui appartiennent les eaux, qui écoute les appels et fait croître les eaux et les plantes, belles, radieuses et pleines de [ p. 191 ] lumière, pour nourrir les animaux et les hommes, pour nourrir les nations aryennes, pour nourrir les cinq espèces d’animaux et pour aider les fidèles.
¶ XII.
45. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles ; avec des heaumes d’airain, avec des armes d’airain, avec des armures [9] d’airain ; qui luttent dans les combats pour la victoire dans des vêtements de lumière, organisant les batailles et les faisant avancer, pour tuer des milliers de Daêvas.
Quand le vent souffle derrière eux [10] et apporte leur souffle aux hommes,
46. Alors les hommes savent d’où souffle le souffle de la victoire : et ils rendent un pieux hommage aux bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, le cœur préparé et les bras levés.
47. De quelque côté qu’ils aient été adorés en premier dans la plénitude de la foi d’un cœur dévoué [11], vers ce côté se tournent les terribles Fravashis des fidèles, avec Mithra et Rashnu et la terrible pensée maléfique [12] du vent sage et victorieux.
48. Et ces nations sont frappées d’un seul coup par leurs cinquante et leurs centaines, par leurs centaines et leurs milliers, par leurs milliers et leurs dizaines de milliers, par leurs dizaines de milliers et leurs myriades de myriades, contre lesquels se tournent les terribles Fravashis des fidèles, avec Mithra et Rashnu, et la terrible pensée maléfique du vent sage et victorieux.
[ p. 192 ]
¶ XIII.
49. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui vont et viennent dans le bourg au moment du Hamaspathmaêdha [13] ; ils y vont pendant dix nuits, demandant ainsi [14] :
50. « Qui nous louera ? Qui nous offrira un sacrifice ? Qui méditera sur nous ? Qui nous bénira [15] ? Qui nous recevra avec de la nourriture et des vêtements à la main [16] et avec une prière digne de bénédiction [17] ? De qui d’entre nous le nom sera-t-il invoqué [18] ? De qui d’entre vous l’âme sera-t-elle adorée par vous par un sacrifice [19] ? À qui sera donné ce don qui est le nôtre, afin qu’il ait une nourriture inépuisable pour toujours et à jamais ? »
51. Et l’homme qui leur offre un sacrifice, [ p. 193 ] avec de la nourriture et des vêtements à la main, avec une prière digne de félicité, les terribles Fravashis des fidèles, satisfaits, indemnes et non offensés, bénissent ainsi :
52. « Qu’il y ait dans cette maison des troupeaux d’animaux et des hommes ! Qu’il y ait un cheval rapide et un char robuste ! Qu’il y ait un homme qui sache louer Dieu [20] et gouverner une assemblée, qui nous offrira des sacrifices, la viande et les vêtements à la main, et avec une prière digne de félicité [21]. »
¶ XIV.
53. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui montrent de beaux chemins vers les eaux, faites par Mazda, qui étaient restées longtemps au même endroit sans couler [22] :
54. Et maintenant ils coulent le long du chemin tracé par Mazda, le long du chemin tracé par les dieux, le chemin aquatique qui leur a été assigné, selon la volonté d’Ahura Mazda, selon la volonté des Amesha-Spentas.
¶ XV.
55. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui montrent une belle croissance aux plantes fertiles [23], qui étaient restées longtemps au même endroit sans pousser :
56. Et maintenant ils grandissent le long du chemin tracé [ p. 194 ] par Mazda, le long du chemin tracé par les dieux, au temps qui leur a été imparti, selon la volonté d’Ahura Mazda, selon la volonté des Amesha-Spentas.
¶ XVI.
57. Nous vénérons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui ont montré leurs chemins aux étoiles, à la lune, au soleil et aux lumières sans fin, qui s’étaient tenus auparavant pendant longtemps au même endroit, sans avancer, à travers l’oppression des Daêvas et les assauts des Daêvas [24].
58. Et maintenant ils se déplacent dans leur cercle lointain pour toujours, jusqu’à ce qu’ils arrivent au temps de la bonne restauration du monde.
¶ XVII.
59. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui veillent sur la mer brillante Vouru-Kasha [25], au nombre de quatre-vingt-dix mille, neuf mille, neuf cent quatre-vingt-dix-neuf.
¶ XVIII.
60. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui veillent sur les étoiles Haptôiringa [^876], au nombre de quatre-vingt-dix mille, et neuf mille, et neuf cent, et quatre-vingt-dix-neuf.
¶ XIX.
61. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui veillent sur le corps [ p. 195 ] de Keresâspa, le fils de Sâma [^877], le porteur de massue aux cheveux tressés, au nombre de quatre-vingt-dix mille, neuf mille, neuf cents, quatre-vingt-dix-neuf.
¶ XX.
62. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui veillent sur la semence du saint Zarathustra [26], au nombre de quatre-vingt-dix mille, neuf mille, neuf cent quatre-vingt-dix-neuf.
¶ XXI.
63. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui combattent à la droite du seigneur régnant, s’il réjouit les fidèles [27] et si les terribles Fravashis des fidèles ne sont pas blessés par lui, s’ils sont réjouis par lui, indemnes et non offensés.
¶ XXII.
64. Nous adorons les bons, forts, bienfaisants Fravashis des fidèles, qui sont plus grands, qui sont [ p. 196 ] plus forts, qui sont plus rapides, qui sont plus puissants, qui sont plus victorieux, qui guérissent davantage, qui sont plus efficaces que ce qui peut être exprimé par des mots ; qui courent par dizaines de milliers au milieu des Myazdas.
65. Et quand les eaux montent de la mer Vouru-Kasha, ô Spitama Zarathustra ! avec la Gloire faite par Mazda [28], alors arrivent les terribles Fravashis des fidèles, des centaines et des milliers, des dizaines et des milliers,
66. Cherchant de l’eau pour leur propre parenté, pour leur propre bourg, pour leur propre ville, pour leur propre pays, et disant ainsi : « Que notre propre pays ait de bonnes réserves et une joie complète ! »
67. Ils combattent dans les batailles qui se livrent dans leur propre lieu et sur leur propre terre, chacun selon le lieu et la maison où il habitait (autrefois) [29] : ils ressemblent à un vaillant guerrier qui, ceint et vigilant, combat pour le trésor qu’il a amassé.
68. Et ceux d’entre eux qui gagnent apportent de l’eau à leur propre parenté, à leur propre bourg, à leur propre ville, à leur propre pays, en disant ainsi : « Que mon pays grandisse et s’accroisse ! »
69. Et lorsque le souverain tout-puissant d’un pays a été surpris par ses ennemis et ses ennemis, il les invoque, les terribles Fravashis des fidèles.
70. Et ils viennent à son secours, s’ils n’ont pas été blessés par lui, s’ils ont été réjouis par lui, s’ils n’ont été ni blessés ni offensés, les terribles Fravashis des fidèles : ils volent vers lui, on dirait des oiseaux bien ailés. [ p. 197 ] 71. Ils viennent comme une arme et comme un bouclier, pour le garder derrière et devant, du Druga invisible, du démon femelle Varenya, du malfaiteur déterminé à faire le mal, et de ce démon qui est toute mort, Angra Mainyu. Ce sera comme s’il y avait mille hommes veillant sur un seul homme [30] ;
72. De sorte que ni l’épée bien lancée, ni la massue bien tombée, ni la flèche bien lancée, ni la lance bien lancée, ni les pierres lancées du bras ne le détruiront.
73. Ils viennent de ce côté, ils viennent de l’autre, sans jamais se reposer, les bons, puissants et bienfaisants Fravashis des fidèles, implorant ainsi leur aide : « Qui nous louera ? Qui nous offrira un sacrifice ? Qui méditera sur nous ? Qui nous bénira ? Qui nous recevra avec de la nourriture et des vêtements à la main et avec une prière digne de félicité ? De qui d’entre nous le nom sera-t-il invoqué ? De qui d’entre vous l’âme sera-t-elle adorée par vous par un sacrifice ? À qui sera donné ce don qui est le nôtre, afin qu’il ait une nourriture inépuisable pour toujours et à jamais [31] ? »
74. Nous adorons la perception [32] ; nous adorons l’intellect ; nous adorons la conscience ; nous adorons ceux des Saoshyants [33] ;
Nous adorons les âmes ; celles des animaux domestiques ; celles des animaux sauvages ; celles des animaux qui vivent dans les eaux ; celles des animaux qui vivent sous la terre ; celles de ceux qui volent ; celles de ceux qui courent ; celles de ceux qui broutent [34].
[ p. 198 ]
Nous vénérons leurs Fravashis [35].
75. Nous adorons les Fravashis.
Nous les adorons, les libéraux ;
Nous les adorons, les vaillants ; nous les adorons, les plus vaillants ;
Nous les adorons, les bienfaisants ; nous les adorons, les plus bienfaisants ;
Nous les adorons, les puissants ;
Nous les adorons, les plus forts ;
Nous les adorons, la lumière ; nous les adorons, la plus grande lumière ;
Nous les adorons, les efficaces ; nous les adorons, les plus efficaces.
76. Ils sont les plus efficaces parmi les créatures des deux Esprits, ce sont les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles, qui sont restés fermes lorsque les deux Esprits ont créé le monde, le Bon Esprit et le Mauvais [^888].
77. Quand Angra Mainyu fit irruption dans la création de la bonne sainteté, il rencontra alors Vohû Manô et Âtar [36].
78. Ils détruisirent la malice du démon Angra Mainyu, de sorte que les eaux ne cessèrent pas de couler et que les plantes ne cessèrent pas de pousser ; mais aussitôt les eaux les plus bienfaisantes du créateur et souverain, Ahura Mazda, coulèrent en avant et ses plantes continuèrent de pousser.
79. Nous adorons toutes les eaux ;
Nous adorons toutes les plantes ;
Nous adorons tous les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles.
Nous adorons les eaux par leurs noms [37];
Nous adorons les plantes par leurs noms [38] ;
Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des fidèles par leurs noms.
80. De tous ces anciens Fravashis, nous adorons le Fravashi d’Ahura Mazda ; qui est le plus grand, le meilleur, le plus beau, le plus solide, le plus sage, le plus beau de corps et suprême en sainteté [39] ;
81. Dont l’âme est le Mãthra Spenta, qui est blanc, brillant, vu de loin ; et nous adorons les belles formes, les formes actives dont il habille l’Amesha-Spentas ; nous adorons le soleil au cheval rapide.
¶ XXIII.
82. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis des Amesha-Spentas, les brillants, dont les regards accomplissent ce qu’ils désirent, les grands, prompts à agir, forts et seigneuriaux, qui sont immuables et saints ;
83. Qui sont tous les sept d’une même pensée, qui sont tous les sept d’une même parole, qui sont tous les sept d’une même action ; dont la pensée est la même, dont la parole est la même, dont l’action est la même, dont le père et le commandant sont le même, à savoir, le Créateur, Ahura Mazda ;
84. Qui voient l’âme de l’autre penser à de bonnes pensées, penser à de bonnes paroles, penser à de bonnes actions, penser à Garô-nmâna, et dont les voies [40] brillent alors qu’ils descendent vers les libations [41].
¶ XXIV.
85. Nous adorons les bons, forts et bienfaisants Fravashis : celui du feu le plus joyeux [42], le bienfaisant et rassembleur [43] ; et celui du saint et fort Sraosha [44], qui est le Verbe incarné, un dieu puissant et seigneurial ; et celui de Nairyô-sangha [45].
86. Et celui de Rashnu Razista [^899];
Celui de Mithra [46], le seigneur des vastes pâturages ;
Celui du Mãthra-Spenta [47] ;
Celui du ciel ;
Celui des eaux ;
Celui de la terre ;
Celle des plantes ;
Celui du Taureau [48] ;
Celle de l’homme vivant [49] ;
Celui de la sainte création [50].
87. Nous vénérons le Fravashi de Gaya Maretan [51], [ p. 201 ] qui fut le premier à écouter la pensée et l’enseignement d’Ahura Mazda ; de qui Ahura forma la race des nations aryennes, la semence des nations aryennes.
Nous adorons la piété et le Fravashi du saint Zarathustra ;
88. Qui le premier a pensé ce qui est bien, qui le premier a parlé de ce qui est bien, qui le premier a fait ce qui est bien ; qui fut le premier Prêtre, le premier Guerrier, le premier Laboureur de la terre [52] ; qui le premier a connu et le premier a enseigné ; qui le premier a possédé [53] et le premier a pris possession du Taureau [54], de la Sainteté [55], de la Parole, de l’obéissance à la Parole, de la domination et de toutes les bonnes choses faites par Mazda, qui sont la progéniture du bon Principe ;
89. Qui fut le premier Prêtre, le premier Guerrier, le premier Laboureur de la terre ; qui le premier prit le tour de la roue [56] des mains du Daêva et de l’homme au cœur froid ; qui le premier dans le monde matériel prononça les louanges d’Asha [57], réduisant ainsi les Daêvas à néant, et se confessa lui-même comme un adorateur de Mazda, un disciple de Zarathustra, quelqu’un qui hait les Daêvas et obéit aux lois d’Ahura.
90. Qui, le premier dans le monde matériel, prononça la parole qui détruit les Daêvas, la loi d’Ahura ; qui, le premier dans le monde matériel, proclama la parole qui détruit les Daêvas, la loi d’Ahura ; qui [ p. 202 ] le premier dans le monde matériel déclara toute la création des Daêvas indigne de sacrifice et de prière ; qui était fort, donnant toutes les bonnes choses de la vie, le premier porteur de la Loi parmi les nations ;
91. En qui était entendue toute la Mãthra, la parole de sainteté ; qui était le seigneur et le maître du monde [58], le loueur du très grand, du très bon et du très beau Asha [59] ; qui avait une révélation de la Loi, le plus excellent de tous les êtres ;
92. Pour qui les Amesha-Spentas aspiraient, en accord avec le soleil, dans la plénitude de la foi d’un cœur dévoué ; ils le désiraient, comme le seigneur et le maître du monde, comme le louangeur du très grand, du très bon et du très bel Asha, comme ayant une révélation de la Loi, le plus excellent de tous les êtres ;
93. De sa naissance et de sa croissance se réjouirent les eaux et les plantes ; de sa naissance et de sa croissance les eaux et les plantes croissèrent ; de sa naissance et de sa croissance toutes les créatures des bonnes créations crièrent : Salut [60] !
94. « Salut à nous ! Car il est né, l’Âthravan, Spitama Zarathustra. Zarathustra nous offrira des sacrifices avec des libations et des paquets de baresma ; et là, la bonne Loi des adorateurs de Mazda viendra et se répandra à travers les sept Karshvares de la terre. »
95. « Là, Mithra, le seigneur des vastes pâturages, augmentera toutes les excellences de nos pays et apaisera leurs troubles ; là, le puissant Apãm-Napât [61] augmentera toutes les excellences de nos pays et apaisera leurs troubles. »
[ p. 203 ]
Nous adorons la piété et le Fravashi de Maidhyô-maungha, le fils d’Arâsti [62], qui fut le premier à écouter la parole et l’enseignement de Zarathustra.
¶ XXV.
96. Nous adorons le Fravashi du saint Asmô-hvanvant [63] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Asan-hvanvant.
Nous vénérons le Fravashi du saint Gavayan.
Nous adorons le Fravashi de la sainte Parshat-gaus [64], le fils de Frâta ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vohvasti, le fils de Snaoya ;
Nous adorons le Fravashi du saint Isvat, le fils de Varâza.
97. Nous adorons le Fravashi du saint Saêna, le fils d’Ahûm-stut [65], qui apparut pour la première fois sur cette terre avec cent élèves [66].
Nous vénérons le Fravashi du saint Fradhidaya.
Nous adorons le Fravashi du saint Usmânara, le fils de Paêshata.
[ p. 204 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Vohu-raokah, le fils de Frânya ;
Nous adorons le Fravashi du saint Ashô-raokah, le fils de Frânya ;
Nous adorons le Fravashi du saint Varesmô-raokah, le fils de Frânya.
98. Nous adorons le Fravashi du saint Isat-vâstra, le fils de Zarathustra ;
Nous adorons le Fravashi du saint Urvatat-nara, le fils de Zarathustra ;
Nous adorons le Fravashi du saint Hvare-kithra, le fils de Zarathustra [67].
Nous adorons le Fravashi du saint Daêvô-tbis, le fils de Takhma.
Nous adorons le Fravashi du saint Thrimithwant, le fils de Spitâma [68].
Nous vénérons le Fravashi du saint Daungha, le fils de Zairita.
99. Nous adorons le Fravashi du saint roi Vîstâspa [69] ; le vaillant, qui était le Verbe incarné [ p. 205 ], le Verbe à la lance puissante et majestueuse ; qui, repoussant le Druk [70] devant lui, chercha une large place à la sainte religion ; qui, repoussant le Druk [70:1] devant lui, fit une large place à la sainte religion, qui se fit le bras et le soutien de cette loi d’Ahura, de cette loi de Zarathustra.
100. Qui la prit [71], debout liée [72], des mains des Hunus [73], et l’établit pour siéger au milieu [du monde], haut dirigeante, ne reculant jamais, sainte, nourrie de beaucoup de bétail et de pâturages, bénie de beaucoup de bétail et de pâturages [73:1].
101. Nous adorons le Fravashi du saint Zairivairi [74] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Yukhtavairi ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Srîraokhshan ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Keresaokhshan ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vanâra ;
Nous adorons le Fravashi du saint Varâza ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Bûgi-sravah [75].
[ p. 206 ]
Nous vénérons les Fravashi des saints Berezy-arsti ;
Nous vénérons les Fravashi de la sainte Tîzyarsti ;
Nous adorons le Fravashi du saint Perethu-arsti ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Vîzyarsti.
102. Nous adorons le Fravashi du saint Naptya ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vazâspa ;
Nous adorons le Fravashi du saint Habâspa.
Nous adorons le Fravashi du saint Vistauru [76], le fils de Naotara.
Nous adorons le Fravashi du saint Fras-hãm-vareta [77] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Frashôkareta.
Nous vénérons le Fravashi du saint Âtare-vanu ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Âtare-pâta ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Âtare-dâta ;
Nous adorons le Fravashi du saint Âtare-kithra ;
[ p. 207 ]
Nous adorons le Fravashi de la sainte Âtare-hvarenah ;
Nous adorons le Fravashi du saint Âtare-savah ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Âtare-zantu ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Âtare-danghu.
103. Nous adorons le Fravashi du saint Huskyaothna ;
Nous adorons le Fravashi du saint Piskyaothna ;
Nous vénérons le Fravashi du saint et vaillant Spentô-dâta [78].
Nous adorons le Fravashi du saint Bastavairi [79] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Kavârazem [80].
Nous adorons le Fravashi du saint Frashaostra [81], le fils de Hvôva ;
Nous adorons le Fravashi du saint Gâmâspa [82], le fils de Hvôva ;
[ p. 208 ]
Nous vénérons le Fravashi du saint Avâraostri [83].
104. Nous adorons le Fravashi du saint Huskyaothna, le fils de Frashaostra ;
Nous adorons le Fravashi du saint Hvâdaêna, le fils de Frashaostra.
Nous adorons le Fravashi du saint Hanghaurvaungh, le fils de Gâmâspa [84] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Vareshna, le fils de Hanghaurvaungh.
Nous adorons le Fravashi du saint Vohu-nemah, le fils d’Avâraostri,
Pour résister aux mauvais rêves, pour résister aux mauvaises visions, pour résister au mal… [85], pour résister aux mauvais Pairikas.
105. Nous adorons le Fravashi du saint Mãthravâka, le fils de Sîmaêzi, l’Aêthrapati, l’Hamidhpati [86], qui fut capable d’abattre la plupart des Ashemaoghas mauvais et infidèles, qui crient les hymnes [87] et ne reconnaissent ni seigneur ni maître [88], les êtres redoutables dont les Fravashis doivent être brisés [89] ; pour résister au mal fait par les fidèles [90]. [ p. 209 ] 106. Nous adorons le Fravashi du saint Ashastu, le fils de Maidhyô-maungha [91].
Nous adorons le Fravashi du saint Avarethrabah, le fils de Râstare-vaghant.
Nous adorons le Fravashi du saint Bûgra, le fils de Dâzgarâspa.
Nous vénérons le Fravashi du saint Zbaurvant ;
Nous adorons le Fravashi du saint et vaillant Karesna [92], le fils de Zbaurvant ; qui était le Verbe incarné, puissant et seigneurial ;
107. Dans la maison de qui marchait le bon, le beau, le brillant Ashi Vanguhi, sous la forme d’une jeune fille au beau corps, très forte, de grande taille, à la ceinture haute, pure, noblement née d’une semence glorieuse [93] ; qui, se précipitant au combat, savait se faire de la place avec ses propres armes ; qui, se précipitant au combat, savait combattre l’ennemi avec ses propres armes [94].
108. Nous adorons le Fravashi du saint Vîrâspa, le fils de Karesna ;
Nous adorons le Fravashi du saint Âzâta, le fils de Karesna :
Nous adorons le Fravashi du saint Frâyaodha, le fils de Karesna.
Nous adorons le Fravashi du saint et bon Arshya ; Arshya, le chef des assemblées, le plus énergique des adorateurs de Mazda.
[ p. 210 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Dârayat-ratha ;
Nous adorons le Fravashi du saint Frâyat-ratha ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Skârayat-ratha.
109. Nous adorons le Fravashi du saint Arsvant ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Vyarsvant ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Paityarsvant.
Nous adorons le Fravashi du saint Amru [95] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Kamru [95:1].
Nous vénérons le Fravashi du saint Drâtha ;
Nous adorons le Fravashi du saint Paitidrâtha ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Paitivangha.
Nous vénérons le Fravashi du saint Frashâvakhsha.
Nous vénérons le Fravashi du saint Nemôvanghu, le fils de Vaêdhayangha.
110. Nous adorons le Fravashi du saint Vîsadha.
Nous adorons le Fravashi du saint Ashâvanghu, le fils de Bivandangha [96] ;
Nous adorons le Fravashi du saint Garô-danghu, le fils de Pairistîra [96:1] ;
[ p. 211 ]
Nous vénérons le Fravashi du saint Neremyazdana, le fils d’Âthwyôza.
Nous adorons le Fravashi du saint Berezisnu, le fils d’Ara ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Kasupatu, le fils d’Ara.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Frya.
Nous vénérons le Fravashi du saint ASTVAT-ERETA [97].
¶ XXVI.
111. Nous vénérons le Fravashi du saint Gaopi-vanghu.
Nous vénérons le Fravashi du saint et vaillant Hãm-baretar vanghvãm [98].
Nous vénérons le Fravashi du saint Staotar-Vahistahê-Ashyêhê [99].
Nous adorons le Fravashi du saint Pourudhâkhsti, le fils de Khstâvaênya ;
Nous adorons le Fravashi du saint Khshoiwrâspa, le fils de Khstâvaênya.
112. Nous adorons le Fravashi du saint Ayôasti, le fils de Pouru-dhâkhsti [100] ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vohv-asti, le fils de Pouru-dhâkhsti ;
[ p. 212 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Gayadhâsti, le fils de Pouru-dhâkhsti ;
Nous adorons le Fravashi du saint Asha-vazdah, le fils de Pouru-dhâkhsti [101] ;
Nous adorons le Fravashi du saint Urûdhu, le fils de Pouru-dhâkhsti.
Nous adorons le Fravashi du saint Khshathrô-kinah, le fils de Khshvôiwrâspa [102].
113. Nous adorons le Fravashi du saint Ashâhura, le fils de Gîsti.
Nous adorons le Fravashi du saint Frâyazanta ;
Nous adorons le Fravashi de la sainte Frenah, le fils de Frâyazanta ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Garô-vanghu, le fils de Frâyazanta.
Nous adorons les Fravashis des saints Ashavazdah et Thrita, les fils de Sâyuzdri [103].
Nous adorons le Fravashi du saint Vohu-raokah, le fils de Varakasa.
Nous vénérons le Fravashi du saint Areganghant, le Touranien [104].
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Usinemah.
114. Nous adorons le Fravashi du saint Yukhtâspa.
Nous adorons le Fravashi du saint Ashaskyaothna, le fils de Gayadhâsti [105].
[ p. 213 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Vohu-nemah, le fils de Katu ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vohu-vazdah, le fils de Katu.
Nous adorons le Fravashi du saint Ashasaredha, le fils d’Asha-sairyãk ;
Nous adorons le Fravashi du saint Ashasaredha, le fils de Zairyãk.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Kâkhshni.
Nous vénérons le Fravashi du saint Syâvâspi.
Nous adorons le Fravashi du saint Pourusti, le fils de Kavi.
115. Nous adorons le Fravashi du saint Varesmapa, le fils de Ganara.
Nous adorons le Fravashi du saint Nanârâsti, le fils de Paêshatah ;
Nous adorons le Fravashi du saint Zarazdâti, le fils de Paêshatah.
Nous adorons le Fravashi du saint Gaêvani, le fils de Vohu-nemah [106].
Nous vénérons les Fravashis du saint Arezva et du Srûta-spâdha.
Nous adorons les Fravashis [107] de la sainte Zrayah et Spentô-khratu.
Nous vénérons le Fravashi du saint Varsni, le fils de Vâgereza.
Nous adorons le Fravashi du saint Frâkya, le fils de Taurvâti.
Nous adorons le Fravashi du saint Vahmaêdâta, le fils de Mãthravâka [108].
[ p. 214 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Ustra, le fils de Sadhanah.
116. Nous adorons le Fravashi du saint Danghu-srûta ;
Nous adorons le Fravashi du saint Danghu-frâdhah.
Nous adorons le Fravashi du saint Aspô-padhô-makhsti ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Payanghrô-makhsti.
Nous vénérons le Fravashi du saint Ustâzanta.
Nous adorons le Fravashi du saint Ashasavah ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Ashô-urvatha.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Haomô-hvarenah.
117. Nous adorons le Fravashi du saint Fraya.
Nous vénérons le Fravashi du saint Usnâka.
Nous vénérons le Fravashi du saint Hvanvant.
Nous vénérons le Fravashi du saint Daênô-vazah.
Nous vénérons les Fravashi de la sainte Aregaona.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Aiwihvarenah.
Nous vénérons le Fravashi du saint Huyazata.
Nous vénérons le Fravashi du saint Haredhaspa.
Nous adorons le Fravashi de la sainte Pâzinah.
Nous adorons le Fravashi du saint Hvâkhshathra.
Nous vénérons le Fravashi du saint Ashô-paoirya.
[ p. 215 ]
Nous vénérons le Fravashi du saint ASTVAT-ERETA [109].
¶ XXVII.
118. Nous vénérons le Fravashi du saint Hugau.
Nous vénérons le Fravashi du saint Anghuyu.
Nous vénérons le Fravashi du saint Gâuri ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Yûsta, le fils de Gâuri.
Nous vénérons le Fravashi du saint Mãzdrâvanghu ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Srîrâvanghu.
Nous vénérons le Fravashi du saint Âyûta.
Nous vénérons le Fravashi du saint Sûrôyazata.
119. Nous adorons le Fravashi du saint Eredhwa.
Nous vénérons le Fravashi du saint Ravi.
Nous adorons le Fravashi du saint Ukhshan, le fils du grand Vîdi-sravah, connu de loin [110].
Nous adorons le Fravashi du saint Vanghu-dhâta, le fils de Hvadhâta ;
Nous adorons le Fravashi du saint Uzya, le fils de Vanghu-dhâta ;
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Frya.
120. Nous adorons le Fravashi du saint dont le nom est Ashem-yêNhê-raokau ;
Nous adorons le Fravashi du saint dont le nom est Ashem-yêNhê-vereza ;
[ p. 216 ]
Nous adorons le Fravashi du saint dont le nom est Ashem-yahmâi-ustâ [111].
Nous adorons le Fravashi du saint Yôista [112], de la maison Fryâna.
Nous adorons le Fravashi du saint Usmânara, le fils de Paêshatah Paitisrîra [^967], pour résister au mal fait par ses proches [113].
121. Nous adorons le Fravashi du saint Spiti [114], le fils d’Uspãsnu ;
Nous adorons le Fravashi du saint Erezrâspa, le fils d’Uspãsnu [115].
Nous adorons le Fravashi du saint Usadhan, le fils de Mazdayasna.
Nous vénérons le Fravashi du saint Frâdat-vanghu, le fils de Stivant.
Nous adorons le Fravashi du saint Raokas-kaêshman [^971] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Hvare-kaêshman [^971].
Nous adorons le Fravashi du saint Frasrûtâra ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Vîsrûtâra.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Baremna.
[ p. 217 ]
Nous vénérons le Fravashi du saint Visrûta.
122. Nous adorons le Fravashi du saint Hvaspa [116] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Kathwaraspa [117].
Nous vénérons le Fravashi du saint Dawrâmaêshi.
Nous vénérons le Fravashi du saint Fraoraostra, le fils de Kaosha.
Nous adorons le Fravashi du saint Frînâspa, le fils de Kaêva.
Nous vénérons le Fravashi du saint Frâdat-nara, le fils de Gravâratu.
Nous vénérons le Fravashi du saint Vohu-ustra, le fils d’Ãkhnangha.
Nous adorons le Fravashi du saint Vîvareshvant, le fils d’Ainyu.
123. Nous adorons le Fravashi du saint Frârâzi, fils de Tûra [118].
Nous adorons le Fravashi du saint Stipi, le fils de Ravan.
Nous adorons le Fravashi de la sainte Parshanta, le fils de Gandarewa.
Nous adorons le Fravashi du saint Avahya, le fils de Spenta.
Nous adorons le Fravashi du saint Aêta, le fils de Mâyu ;
[ p. 218 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Yaêtus-gau, le fils de Vyâtana.
Nous adorons le Fravashi du saint Garsta, le fils de Kavi.
124. Nous adorons le Fravashi du saint Pouru-bangha, le fils de Zaosha.
Nous adorons le Fravashi du saint Vohudâta, le fils de Kâta.
Nous vénérons le Fravashi du saint Baungha, le fils de Saungha.
Nous vénérons les Fravashis [119] des saints Hvareza et Ankasa.
Nous adorons le Fravashi du saint Aravaostra, le fils d’Erezvat-danghu.
Nous adorons le Fravashi du saint Frâkithra, le fils de Berezvant.
Nous vénérons le Fravashi du saint Vohu-peresa, le fils d’Ainyu.
125. Nous adorons le Fravashi du saint Parôdasma, le fils de Dâstâghni, un homme Mîza du pays Mîza.
Nous adorons les Fravashis des saintes Fratîra et Baêshatastîra.
Nous adorons le Fravashi du saint et pur Avare-gau, le fils d’Aoighimatastîra.
Nous vénérons le Fravashi du saint Gaomant, le fils de Zavan, un homme Raozdya du pays Raozdya.
Nous adorons le Fravashi du saint Thrit, le fils d’Aêvo-saredha-fyaêsta, un homme Tanya du pays Tanya. [ p. 219 ] 126. Nous adorons le Fravashi du saint Tîrô-nakathwa, de la maison Uspaêsta-Saêna [120].
Nous adorons le Fravashi du saint Utayuti Vit-kavi, le fils de Zighri, de la maison Saêna [120:1] ;
Nous adorons le Fravashi du saint Frôhakafra, le fils de Merezîshmya, de la maison Saêna [120:2].
Nous adorons le Fravashi du saint Varesmô-raokah, le fils de Perethu-afzem.
127. Nous adorons les Fravashis [121] des saints Asha-nemah et Vîdat-gau, de ce pays.
Nous vénérons les Fravashis [121:1] des saints Parishat-gau et Dâzgara-gau, du pays Apakhshîra.
Nous vénérons le Fravashi des saints Hufravâkhs, de la maison Kahrkana [120:3].
Nous adorons le Fravashi du saint Akayadha, de la maison Pîdha [120:4].
Nous adorons le Fravashi du saint Gâmâspa, le plus jeune [122].
Nous vénérons le Fravashi du saint Maidhyô-maungha, le plus jeune [123].
Nous vénérons le Fravashi du saint Urvatat-nara, le jeune [124].
128. Nous adorons le Fravashi du saint Raokas-kaêsman ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Hvare-kaêsman ;
Nous adorons le Fravashi de la sainte Frâdat-hvarenah ;
[ p. 220 ]
Nous adorons le Fravashi de la sainte Varedat-hvarenah ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vouru-nemah ;
Nous adorons le Fravashi du saint Vouru-savah [125] ;
Nous adorons le Fravashi du saint Ukhshyat-ereta [126] ;
Nous adorons le Fravashi du saint Ukhshyat-nemah [127] ;
Nous adorons le Fravashi du saint ASTVAT-ERETA [128] ;
¶ XXVIII.
129. Dont le nom sera le victorieux SAOSHYANT et dont le nom sera Astvat-ereta. Il sera SAOSHYANT (le Bienfaisant), car il bénéficiera au monde corporel tout entier ; il sera ASTVAT-ERETA (celui qui fait s’élever les créatures corporelles [ p. 221 ]), car en tant que créature corporelle et en tant que créature vivante, il se dressera contre la destruction des créatures corporelles, pour résister à la Drug de la progéniture bipède, pour résister au mal commis par les fidèles [129].
¶ XXIX.
130. Nous adorons le Fravashi du saint Yima [130], le fils de Vîvanghant ; le vaillant Yima, qui avait des troupeaux à sa guise [131] ; pour résister à l’oppression causée par les Daêvas, contre la sécheresse qui détruit les pâturages et contre la mort qui rampe invisible [132].
131. Nous adorons le Fravashi du saint Thraêtaona, de la maison Âthwya [133] ; pour lutter contre les démangeaisons, la fièvre chaude, les humeurs, la fièvre froide et l’incontinence [134], pour lutter contre le mal fait par le Serpent [135].
Nous adorons le Fravashi du saint Aoshnara, le fils de Pouru-gîra [136].
Nous adorons le Fravashi du saint Uzava, le fils de Tûmâspa [137].
[ p. 222 ]
Nous adorons le Fravashi du saint Aghraêratha, le demi-homme [^994].
Nous vénérons le Fravashi du saint Manus-kithra, le fils d’Airyu [138].
132. Nous adorons le Fravashi du saint roi Kavâta [^996] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint roi Aipivanghu [139] ;
Nous adorons le Fravashi du saint roi Usadhan [140] ;
Nous adorons le Fravashi du saint roi Arshan [140:1] ;
Nous adorons le Fravashi du saint roi Pisanah [140:2] ;
Nous adorons le Fravashi du saint roi Byârshan [140:3] ;
Nous adorons le Fravashi du saint roi Syâvarshan [141] ;
Nous adorons le Fravashi du saint roi Husravah [141:1] ;
133. Pour la Force bien formée [142], pour la Victoire remportée par Ahura, pour l’Ascendant écrasant ; pour la justice de la loi, pour l’innocence de [ p. 223 ] la loi, pour le pouvoir invincible de la loi ; pour l’extermination des ennemis d’un seul coup ;
134. Et pour la vigueur de la santé, pour la Gloire faite par Mazda, pour la santé du corps, et pour une bonne progéniture vertueuse, sage, chef dans les assemblées, brillant et aux yeux clairs, qui libère [leur père] des affres [de l’enfer], de bon intellect ; et pour cette part dans le monde béni qui échoit à la sagesse et à ceux qui ne suivent pas l’impiété ;
135. Pour un royaume plein de splendeur, pour une longue, longue vie, et pour tous les bienfaits et remèdes ; pour résister aux Yâtus et aux Pairikas, les oppresseurs, les aveugles et les sourds ; pour résister au mal fait par les oppresseurs [143].
136. Nous adorons le Fravashi du saint Keresâspa [144], le Sâma [145], le porteur de massue aux cheveux tressés ; pour résister au bras redoutable et aux hordes avec le large éventail de bataille, avec les nombreuses lances, avec les lances droites, avec les lances levées, portant les lances de ravages ; pour résister au brigand redoutable qui travaille à la destruction [146], le tueur d’hommes qui n’a aucune pitié ; pour résister au mal fait par le brigand.
137. Nous adorons le Fravashi du saint Âkhrûra [147], le fils de Husravah ;
Pour résister au méchant qui trompe son ami et à l’avare qui cause la destruction du monde [148].
[ p. 224 ]
Nous vénérons le Fravashi du saint et vaillant Haoshyangha ;
Pour résister aux Daêvas Mâzainya et aux démons Varenya ; pour résister au mal fait par les Daêvas [149].
138. Nous adorons le Fravashi du saint Fradhâkhsti, le fils de la jarre [150],
Pour résister à Aêshma, le démon de la lance blessante, et aux Daêvas qui grandissent à travers Aêshma ; pour résister au mal fait par Aêshma.
¶ XXX.
139. Nous adorons le Fravashi du saint Hvôvi [151].
Nous adorons le Fravashi du saint Feni ;
Nous adorons le Fravashi de la sainte Thriti ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Pouru-kista [152].
Nous adorons le Fravashi du saint Hutaosa [153] ;
Nous vénérons le Fravashi du saint Huma [154].
Nous vénérons le Fravashi du saint Zairiki.
[ p. 225 ]
Nous vénérons le Fravashi du saint Vîspa-taurvashi.
Nous vénérons le Fravashi du saint Ustavaiti.
Nous vénérons le Fravashi du saint Tusnâmaiti.
140. Nous adorons le Fravashi de la sainte Feni, l’épouse d’Usenemah [155] ;
Nous adorons la Fravashi de la sainte Feni, l’épouse du fils de Frâyazanta [156] ;
Nous adorons la Fravashi de la sainte Feni, l’épouse du fils de Khshôiwrâspa [157] ;
Nous vénérons le Fravashi de la sainte Feni, l’épouse de Gayadhâsti [158].
Nous adorons la Fravashi de la sainte Asabani, l’épouse de Pourudhâkhsti [159].
Nous vénérons la Fravashi de la sainte Ukhshyeinti, l’épouse de Staotar-Vahistahê-Ashyêhê [^1018].
141. Nous adorons le Fravashi de la sainte servante Vadhût.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte servante Gaghrûdh.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte servante Franghâdh.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte servante Urûdhayant.
Nous vénérons le Fravashi de la sainte servante Paêsanghanu.
Nous vénérons le Fravashi du saint Hvaredhi.
Nous vénérons le Fravashi du saint Hukithra.
Nous vénérons le Fravashi du saint Kanuka.
[ p. 226 ]
Nous vénérons le Fravashi de la sainte servante Srûtat-fedhri [160].
142. Nous adorons le Fravashi de la sainte servante Vanghu-fedhri [161] ;
Nous vénérons le Fravashi de la sainte vierge Eredat-fedhri [162], appelée Vîspa-taurvairi. Elle est Vîspa-taurvairi (la destructrice de tout), car elle engendrera celui qui détruira la malice des Daêvas et des hommes, pour résister au mal commis par le Gahi [163].
143. Nous adorons les Fravashis des saints hommes des pays aryens ;
Nous vénérons les Fravashis des saintes femmes des pays aryens.
Nous adorons les Fravashis des saints hommes dans les pays touraniens [164] ;
Nous vénérons les Fravashis des saintes femmes des pays touraniens.
Nous adorons les Fravashis des saints hommes dans les pays Sairimyan [^1024] ;
[ p. 227 ]
Nous vénérons les Fravashis des saintes femmes des pays Sairimyan.
144. Nous adorons les Fravashis des saints hommes dans les pays Sâini [^1025] ;
Nous vénérons les Fravashis des saintes femmes des pays Sâini.
Nous adorons les Fravashis des saints hommes dans les pays Dâhi [^1026] ;
Nous vénérons les Fravashis des saintes femmes des pays Dâhi.
Nous adorons les Fravashis des saints hommes de tous les pays ;
Nous vénérons les Fravashis des saintes femmes de tous les pays.
145. Nous adorons tous les Fravashis bons, terribles et bienfaisants des fidèles, depuis Gaya Maretan jusqu’au victorieux Saoshyant [^1027]. Puissent les Fravashis des fidèles venir vite à nous ! Puissent-ils venir à notre secours !
146. Ils nous protègent dans la détresse avec une assistance manifeste, avec l’assistance d’Ahura Mazda et du saint et puissant Sraosha, et avec le Mãthra-Spenta, l’omniscient, qui hait les Daêvas d’une haine puissante, un ami d’Ahura Mazda, que Zarathustra vénérait si grandement dans le monde matériel.
147. Que les bonnes eaux, les plantes et les Fravashis des fidèles demeurent ici-bas ! Que cette maison vous réjouisse et vous accueille chaleureusement ! Voici les Âthravans des pays [165], en quête de sainteté. Nos mains sont levées pour implorer notre aide et vous offrir un sacrifice, ô Fravashis les plus bienfaisants !
148. Nous adorons les Fravashis de tous les saints hommes et saintes femmes dont les âmes sont dignes de sacrifice [^1029], dont les Fravashis sont dignes d’invocation.
Nous adorons les Fravashis de tous les saints hommes et saintes femmes, dont les sacrifices nous rendent bons aux yeux d’Ahura Mazda : de tous ceux-là, nous avons entendu dire que Zarathustra est le premier et le meilleur, en tant que disciple d’Ahura et en tant qu’exécutant de la loi.
149. Nous adorons l’esprit, la conscience, la perception, l’âme et le Fravashi [166] des hommes de la loi primitive [167], des premiers qui ont écouté l’enseignement (d’Ahura), des saints hommes et des saintes femmes, qui ont lutté pour la sainteté [168] ; nous adorons l’esprit, la conscience, la perception, l’âme et le Fravashi de nos plus proches parents, des saints hommes et des saintes femmes, qui ont lutté pour la sainteté [168:1].
150. Nous adorons les hommes de la loi primitive qui seront dans ces maisons, ces bourgs, ces villes et ces campagnes ;
Nous adorons les hommes de la loi primitive qui ont vécu dans ces maisons, ces bourgs, ces villes et ces pays ;
Nous adorons les hommes de la loi primitive qui sont dans ces maisons, ces bourgs, ces villes et ces pays.
151. Nous adorons les hommes de la loi primitive [ p. 229 ] dans toutes les maisons, bourgs, villes et pays, qui ont obtenu ces maisons, qui ont obtenu ces bourgs, qui ont obtenu ces villes, qui ont obtenu ces pays, qui ont obtenu la sainteté, qui ont obtenu le Mãthra, qui ont obtenu la [béatitude de l’] âme, qui ont obtenu toutes les perfections de la bonté.
152. Nous adorons Zarathoustra, le seigneur et maître de tout le monde matériel, l’homme de la loi primitive ; le plus sage de tous les êtres, le plus dirigeant de tous les êtres, le plus brillant de tous les êtres, le plus glorieux de tous les êtres, le plus digne de sacrifice parmi tous les êtres, le plus digne de prière parmi tous les êtres, le plus digne de propitiation parmi tous les êtres, le plus digne de glorification parmi tous les êtres, que nous appelons bien désiré et digne de sacrifice et de prière autant que n’importe quel être peut l’être, dans la perfection de sa sainteté.
153. Nous adorons cette terre ;
Nous adorons ces cieux ;
Nous adorons ces bonnes choses qui se trouvent entre (la terre et les cieux) et qui méritent sacrifice et prière et doivent être adorées par l’homme fidèle.
154. Nous adorons les âmes des bêtes sauvages et des animaux domestiques [169].
Nous adorons les âmes des saints hommes et femmes, nés à n’importe quelle époque, dont les consciences luttent, lutteront, ou ont lutté, pour le bien. [ p. 230 ] 155. Nous adorons l’esprit, la conscience, la perception, l’âme et le Fravashi des saints hommes et des saintes femmes qui luttent, lutteront, ou ont lutté, et enseignent la Loi, et qui ont lutté pour la sainteté.
Yênhê hâtãm : Tous ces êtres à qui Ahura Mazda . . .
Yathâ ahû vairyô : La volonté du Seigneur est la loi de la sainteté . . . .
156. Les Fravashis des fidèles, terribles et puissants, terribles et victorieux ; les Fravashis des hommes de la loi primitive ; les Fravashis des plus proches parents ; que ces Fravashis entrent satisfaits dans cette maison ; qu’ils marchent satisfaits dans cette maison !
157. Puissent-ils, satisfaits, bénir cette maison de la présence du bienveillant Ashi Vanguhi ! Puissent-ils quitter cette maison satisfaits ! Puissent-ils rapporter d’ici des hymnes et des adorations au Créateur, à Ahura Mazda et aux Amesha-Spentas ! Puissent-ils ne pas quitter cette maison, nous les adorateurs de Mazda, en nous plaignant !
158. Yathâ ahû vairyô : La volonté du Seigneur est la loi de la sainteté . . . .
Je bénis le sacrifice et la prière, ainsi que la force et la vigueur des terribles et écrasants Fravashis des fidèles ; des Fravashis des hommes de la loi primitive ; des Fravashis des plus proches parents.
Ashem Vohû. : La sainteté est le meilleur de tous les biens. . . .
[Donnez] à cet homme [170] luminosité et gloire, . . . . donnez-lui la demeure lumineuse, heureuse et bienheureuse des Saints.
¶ Notes de bas de page
[^888] : 189:2 Yâstô-zayau.
[^899] : 190:5 Tat-âpem.
180:1 La soi-disant paoiryô-tkaêsha : la loi primitive est ce qui « est considéré comme la véritable religion mazdayasnienne à toutes les époques, avant et après l’époque de Zaratûst » (Ouest, Textes Pahlavi, I, 242, note 1) ; cf. § 150. ↩︎
180:2 Cf. § 19. ↩︎
181:1 Lecture du mainyu-tâstô ; cf. Yt. X, 90,143, et dans ce même paragraphe vanghanem mainyu-tâstem. ↩︎
181:2 Une division de la terre différente et plus ancienne que la division en sept Karshvares ; cf. Yasna XI, 7 [21] ; cette division a été dérivée par analogie de la division tripartite de l’univers (terre, atmosphère et ciel). ↩︎
181:3 Yt. V, 1. ↩︎
181:4 §§ 5-8 = Yt. V, 2-5. ↩︎
182:1 §§ 4-8 = Yt. V, 1-5. ↩︎
182:2 Il y a cinq classes d’animaux : ceux qui vivent dans les eaux (upâpa), ceux qui vivent sous terre (upasma = upa-zema), ceux qui volent (fraptargat), ceux qui courent (ravaskarant), ceux qui broutent (kangranghâkk) ; Vispêrad I, 1 seq. ; Yt. XIII, 74. Les représentants de ces différentes classes sont le poisson kar mâhî, l’hermine, le karsipt, le lièvre et l’âne-bouc (Pahl. Comm. ad Visp. ll). ↩︎
183:1 Voir Vend. IV, 40 [137]. ↩︎
183:2 Douteux. ↩︎
183:3 ? Mensonge. ↩︎
183:4 Un berger des peuples. ↩︎
183:5 Qui apprend bien, qui a le gaoshô-srûta khratu. ↩︎
184:1 Ou, « qui désire la sagesse » (lore ; khratukâta = khratukinah). ↩︎
184:2 Yô nâidhyanghô gaotemahê parô ayau parstôit avâiti. Ceci semble être une allusion aux controverses avec les bouddhistes ou disciples de Gotama, dont la religion s’était implantée dans les régions occidentales de l’Iran dès le deuxième siècle avant Jésus-Christ. Nâidhyanghô signifie un hérétique, un Ashemaogha (voir Pahl. Comm. ad Yasna XXXIV, 8). ↩︎
185:1 Cf. § 1. ↩︎
185:2 Voir Yt. X, 115, note. ↩︎
185:3 Voir § 143, texte et note. ↩︎
185:4 Voir § 11. ↩︎
186:1 Cf. § 40. ↩︎
186:2 Fréritau: cf. fréreti = farnâmisn, âdesa (Yasna VIII, 2 [4]). ↩︎
186:3 Avec l’aumône (ashô-dâd). ↩︎
186:4 Cf. § 36. ↩︎
186:6 Armes défensives. ↩︎
186:7 Fuir. ↩︎
187:1 Cf. §§ 11, 22. ↩︎
187:2 Ils sont comparés à des chevaux ; cf. Yt. VIII, 2. ↩︎
187:3 Leur beauté est vue de loin. Un manuscrit dit « connu de loin » ; un autre « dont la vue s’étend au loin ». ↩︎
188:1 Tous les pouvoirs bienfaisants cachés dans la terre, dans les eaux et dans le soleil, et qu’Ashi Vanguhi (Yt. XVII) confère à l’homme. ↩︎
188:2 Douteux : urvaênaitîs. ↩︎
189:3 Douteux. ↩︎
189:4 Yt. V, 72. ↩︎
189:5 Douteux. ↩︎
189:6 Hvîra; see Études Iraniennes, II, 183. ↩︎
189:8 Douteux (communique). ↩︎
190:1 Cf. § 24 ↩︎
190:2 ‘Les principales créatures’ ; cf. Gâh II, 8. ↩︎
190:3 Menton; cf. Siroza I, 3, note. ↩︎
190:4 Cf. Yt. VIII, 9, et 34, note. ↩︎
190:7 Cf. § 10. ↩︎
191:1 Douteux. ↩︎
191:2 Littéralement, les souffle à l’intérieur. ↩︎
191:3 Cf. Yt. X, 9. ↩︎
192:1 Le sixième et dernier Gâhambâr (voir Âfrîgân Gâhambâr), ou les dix derniers jours de l’année (du 10 au 20 mars), comprenant les cinq derniers jours du dernier mois, Sapendârmad, et les cinq jours complémentaires. Ces dix derniers jours devaient être consacrés à des actes de charité, à des banquets religieux (gasan) et à des cérémonies en mémoire des morts. C’était aussi à l’approche du printemps que les Romains et les Athéniens offraient des sacrifices annuels aux morts ; les Romains en février « qui tunc extremus anni mensis erat » (Cicéron, De Legibus, II, 21), les Athéniens le troisième jour de la fête d’Anthesterion (du même mois). Les âmes des morts étaient censées participer à la nouvelle vie qui commençait alors à circuler dans la nature, elle aussi morte pendant les longs mois d’hiver. ↩︎
192:2 Peut-être : demander de l’aide, ainsi. ↩︎
192:3 Frînât : qui prononcera l’Âfrîn ? ↩︎
192:4 À donner en aumône aux pauvres Mazdayasniens (ashô-dâd). ↩︎
192:5 Asha-nasa : qui le fait atteindre la condition d’un des bienheureux (ahlâyîh arzânîk, Vend. XVIII, 6 [17]) : la traduction sanskrite a : ‘c’est-à-dire qui le rend digne d’une grande récompense.’ ↩︎
192:6 Comme dans les invocations du § 87 jusqu’à la fin. ↩︎
192:7 Une allusion à la formule : « Je sacrifie au Fravashi de ma propre âme », Yasna XXIII, 4 [6]. ↩︎
193:1 Stâhyô: stutikaro (trad. sanskrit ; cf. Âtash Nyâyis, 10). ↩︎
193:2 §§ 49-52 font partie de ce qu’on appelle l’Âfrîgân Dahmân (prière récitée en l’honneur des morts) ; une traduction sanskrite de cet Âfrîgân a été publiée par Burnouf dans ses Études zendes. ↩︎
193:3 En hiver. ↩︎
193:4 Douteux. Le mot est hvawrîra, qu’Aspendiârji rend synonyme de hvâpara, bon, miséricordieux (Vispêrad XXI [XXIV], 1). ↩︎
194:1 Bundahis VI, 3. ↩︎
194:2 Pour garder le Hôm blanc là-bas des êtres maléfiques qui tentent de le détruire (Minokhirad LXII, 28). ↩︎
195:1 Keresâspa dort dans la plaine de Pêsyânsâi ; « la gloire (lointaine) du ciel se tient au-dessus de lui afin que, lorsque Az-i-Dahâk sera libéré, il puisse se lever et le tuer ; et une myriade d’esprits gardiens des justes sont pour lui une protection » (Bundahis XXIX, 8 ; tr. Ouest). ↩︎
195:2 ‘Zaratûst s’approcha de Hvôv (Hvôgvi, sa femme) trois fois, et chaque fois la graine tomba en terre ; l’ange Nêryôsang reçut l’éclat et la force de cette graine, la remit avec soin à l’ange Anâhîd, et avec le temps la mariera à une mère’ (Bundahi XXXII, 8). Une servante, Ereda t-fedhri, se baignant dans le lac Kãsava, concevra de cette graine et enfantera le Sauveur Saoshya n t ; ses deux prédécesseurs, Ukhshyat-ereta et Ukhshyat-nemah, naîtront de la même manière de Srûtat-fedhri et de Vanghu-fedhri (Yt. XIII, 141-142). ↩︎ ↩︎
195:3 Avec des aumônes. ↩︎
196:1 Cf. Yt. XIX, 56 sec.; VIII, 34. ↩︎
197:1 Cf. Yt. I, 19. ↩︎
197:2 Cf. § 50. ↩︎
197:5 Cf. Yt. XIII, 10. ↩︎
198:1 Il semble y avoir dans ce paragraphe une distinction entre cinq facultés de l’âme, âsna, mana, daêna, urvan, fravashi. La classification habituelle, telle qu’elle est donnée dans ce Yast, § 149, et dans le parsisme ultérieur (Spiegel, Die traditionelle Literatur der Parsen, p. 172), est : ahu, esprit de vie (?) ; daêna, conscience ; baodhô, perception ; urvan, l’âme ; fravashi. ↩︎
198:2 Les Fravashis, « sur des chevaux de guerre et une lance à la main, étaient autour du ciel… et aucun passage ne fut trouvé par l’esprit maléfique, qui se précipita en arrière » (Bund. VI, 3-4 ; tr. Ouest). ↩︎
198:3 Cf. Ormazd et Ahriman, § 107. ↩︎
199:1 C’est-à-dire selon leurs différentes espèces (décrites dans Yasna XXXVIII, 3, 5 [7-9, 13-14]; LXVIII, 8 [LXVII, 15]; et Bund. XXI). ↩︎
199:2 Selon leurs espèces (Bund. XXVII). ↩︎
199:3 Cf. Yasna I, 1. ↩︎
200:1 Le devayâna védique. ↩︎
200:2 Cf. Yt. XIX, 15, 17. ↩︎
200:3 Urvâzista. En tant que nom propre, Urvâzista est le nom du feu dans les plantes (Yasna XVII, 11 [65], et Bund. XVII, 1). ↩︎
200:4 Au foyer et à l’autel. ↩︎
200:5 Voir Yt. XI. ↩︎
200:6 Voir Vend. XXII, 7. ↩︎
200:7 Voir Yt. XII. ↩︎
200:8 Voir Yt. X. ↩︎
200:9 La Sainte Parole. ↩︎
200:10 Voir Sîrôzah I, 12. ↩︎
200:11 De l’humanité ; peut-être de Gaya (Maretan). ↩︎
200:12 Douteux. ↩︎
200:13 Le premier homme. Sur les mythes de Gaya Maretan, voir Ormazd et Ahriman, §§ 129-135. ↩︎
201:1 Comme ayant établi ces trois classes. Ses trois fils terrestres, Isat-vâstra, Urvatat-nara et Hvare-kithra (§ 98), étaient les chefs des trois classes. Cf. Vend. Introd. III, 15, note 3. ↩︎ ↩︎
201:3 Cf. Yasna XXIX, 8. ↩︎
201:4 L’Ordre divin, Asha. ↩︎
201:5 La roue de la souveraineté (?); cf. Yt. X, 67; cette expression a des relents de bouddhisme. ↩︎
201:6 Qui a prononcé le premier l’Ashem Vohû ; cf. Yt. XXI. ↩︎
202:1 Seigneur matériel et maître spirituel. ↩︎
202:2 Le récitant de l’Ashem Vohû. ↩︎
202:4 Voir Sîrôzah I, 9, note. ↩︎
203:1 Maidhyô-maungha était la cousine et la première disciple de Zarathustra ; le père de Zarathustra, Pourushaspa, et Ârâsti étaient frères (Bund. XXXII, 3) ; cf. Yasna LI [L], 19. ↩︎
203:3 Un autre Parsat-gaus est mentionné § 126. ↩︎
203:4 Peut-être, « le faucon sacré, loueur du seigneur » ; ainsi la Loi fut apportée au Var de Yima par l’oiseau Karsipta (Vend. II, 42), qui récite l’Avesta dans la langue des oiseaux (Bund. XIX, 16) : l’oiseau Saêna (Sîmurgh) devint dans la littérature ultérieure une incarnation mythique de la sagesse suprême (voir le Mantik uttair et le Dabistân I, 55). ↩︎
203:5 Qui fut le premier enseignant régulier, le premier aêthrapaiti. ↩︎
204:1 'De Zaratûst furent engendrés trois fils et trois filles ; l’un des fils était Isadvâstar, l’un Aûrvatad-nar et l’un Khûrshêd-kîhar ; comme Isadvâstar était chef des prêtres, il devint le Môbad des Môbads et mourut la centième année de la religion ; Aûrvatad-nar était agriculteur et chef de l’enceinte formée par Yim, qui est sous la terre (voir Vend. II, 43 [141]) ; Khûrshêd-kîhar était un guerrier, commandant de l’armée de Pêshyôtanû, fils de Vistâsp (voir Yt. XXIV, 4), et réside à Kangdez ; et des trois filles, l’une s’appelait Frên, l’autre Srît et l’autre Pôrukîst (voir Yt. XIII, 139). Aûrvatad-nar et Khûrshêd-kîhar étaient issus d’une épouse servante (kakar), les autres étaient issus d’une épouse privilégiée (pâdakhshah) (Bund. XXXII, 5-6 ; tr. Ouest). ↩︎
204:2 Selon Anquetil, « la triple semence de Spitama Zarathustra ; » cf. ci-dessus, § 62. ↩︎
204:3 Le roi de Bactres, le champion du zoroastrisme ; cf. Yt. V, 98,108. ↩︎
205:1 Druga paurvanka, peut-être, « avec la lance poussée vers l’avant » (lecture druka). ↩︎
205:2 Daêna, la religion. ↩︎
205:3 Cf. Yt. II, 15. ↩︎
205:4 Nom générique du peuple appelé ailleurs Varedhakas (Yt. IX, 31 ; XVII, 51) ou Hvyaonas (ibid. et XIX, 87). Les Hunus ont été comparés aux Hunni ; mais il n’est pas certain qu’il s’agisse d’un nom propre ; il pourrait s’agir d’une dénomination péjorative, signifiant la progéniture (hunu = sanskrit sûnu ; cf. Yt. X, 113). ↩︎
205:5 Zarîr, frère de Vîstâspa et fils d’Aurvat-aspa (voir Yt. V, 112). Les dix noms suivants semblent être ceux des autres fils d’Aurvat-aspa (Bund. XXXI, 29). ↩︎
205:6 Il en est peut-être de même pour Pât-Khosrav, un frère de Vîstâspa dans le Yâdkâr-î Zarîrân, comme me l’informe M. West. ↩︎
206:1 Gustahm, le fils de Nodar ; voir Yt. V, 76. Curieusement, Tusa n’est pas mentionné ici, à moins qu’il ne soit le même que l’un des noms précédents : il est possible que les mots « le fils de Naotara » (Naotairyâna) se réfèrent aux quatre. ↩︎
206:2 Possiblement Frashîdvard
(mal orthographié à partir d’une forme pahlavi Frasânvard 
(?); le Yâdkâr-î Zarîrân, comme M. West me l’informe, a 
et 
). Frashîdvard était un fils de Gustâsp : il fut tué par un héros d’Argâsp et vengé par son frère Isfendyâr (Speñtô-dâta). Les noms suivants appartiendraient à ses frères : la plupart d’entre eux contiennent le mot Âtar, en l’honneur du culte du feu nouvellement adopté. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎207:1 Isfendyâr, le fils héroïque de Gûstâsp, tué par Rustem. ↩︎ ↩︎
207:2 Dans le Yâdkâr-î Zarîrân, selon M. West, Bastvar, fils de Zairivairi, venge sa mort sur son meurtrier Vîdrafs. Cela rend Bastavairi identique au Nastûr
de Firdausi (lire Bastûr 
). ↩︎207:3 Kavârazem est le Gurezm de la tradition ultérieure (
), ‘le frère jaloux d’Isfendyâr, qu’il calomnia auprès de son père et fit jeter en prison’ (Burhân qâti’h). Firdausi (IV, 432) dit seulement qu’il était apparenté à Gûstâsp : 
. Voir Études Iraniennes, II, 230. ↩︎207:4 Qui donna sa fille, Hvôvi, en mariage à Zarathustra (Yasna L [XLIX], 4, 17). ↩︎
207:5 Voir Yt. V, 68. ↩︎
208:1 Un autre frère de Frashaostra (?). ↩︎
208:2 Le fils de Gâmâsp dans le Shâh Nâmah est appelé Girâmî et Garâmîk-kard dans le Yâdkâr-î Zarîrân. ↩︎
208:3 ? Aoiwra. ↩︎
208:4 Aêthrapati, en parsi hêrbad, prêtre dont la fonction particulière est d’enseigner ; ses élèves étaient appelés aêthrya. Aêthrapati signifiait littéralement « le maître du foyer » (cf. hêrkodah, temple du feu). Hamidhpati est littéralement « le maître de la bûche sacrificielle ». ↩︎
208:5 Douteux. ↩︎
208:6 Pas de seigneur temporel (ahu) et pas de maître spirituel (ratu). ↩︎
208:7 Douteux (avaskasta-fravashinãm). ↩︎
208:8 Le mal fait par les Zoroastriens. Ce Mãthravâka (« Proclamateur p. 209 de la Sainte Parole ») était apparemment un grand docteur et un confondateur d’hérésies. ↩︎
209:1 Voir ci-dessus, § 95. ↩︎
209:2 Peut-être l’éponyme de cette grande famille Kâren, qui a joué un si grand rôle dans l’histoire de l’époque sassanide, et dont l’origine remonte à l’époque de Gûstâsp (Noeldeke, Geschichte der Perser zur Zeit der Sasaniden, p. 437). ↩︎
209:3 Cf. Yt. V, 64. ↩︎
209:4 Cf. Yt. XIII, 99. ↩︎
210:1 Amru et Kamru sont apparemment les deux oiseaux mythiques mentionnés ci-dessus sous les noms de Sîn-amru (le faucon Amru) et Kãmrôs (p. 173, note 1). ↩︎
210:2 M. West compare Ashâvanghu, le fils de Bivandangha, et Garôdanghu, le fils de Pairistîra, avec les deux grands prêtres des Karshvares d’Arezahi et de Savahi, dont les noms sont, dans les Bundahis p. 211, Ashâshagahad-ê Hvandkân et Hoazarôdathhri-ê Parêstyarô (Bund. XXIX, 1, notes 4 et 5). ↩︎
211:2 Peut-être, « le saint Hãm-baretar vanghvãm, le fils de Takhma ». Son nom signifie « le rassembleur de bonnes choses ». ↩︎ ↩︎
211:3 Ce nom signifie « celui qui loue l’excellente sainteté » (le récitant de l’Ashem Vohû). ↩︎
211:4 Voir le paragraphe précédent. ↩︎
212:1 L’un des sept immortels, dirigeants de Hvaniratha ; cf. Yt. V, 72, texte et notes, et Yt. XIII, 120, 124. ↩︎
212:2 Voir le paragraphe précédent. ↩︎
212:3 Voir Yt. V, 72. Le texte contient « le Fravashi » ; cf. Yt. V, 116, note, et Yt. XIII, 115. ↩︎
212:4 Cf. Yt. XIII, 143. Peut-être le fils de Tûra. ↩︎
212:5 Cf. § 112. ↩︎
213:1 Il y a deux hommes de ce nom ; l’un est le fils de Katu (§ 114), l’autre est le fils d’Avâraostri (§ 104). ↩︎
213:2 Le texte contient « le Fravashi » ; cf. page précédente, note [103:1]. ↩︎
213:3 Voir § 105. ↩︎
215:1 Saoshyant; cf. §§ 110, 128. ↩︎
215:2 Peut-être, Ukhshan, le conquérant de gloire, connu de loin, fils de Berezvant. ↩︎
216:1 L’un des immortels, souverains de Hvaniratha : on dit qu’il appartient à la famille Fryâna (Dâdistân XC, 3) ; il réside dans le district de la rivière Nâîvtâk (Bund. XXIX, 5). ↩︎
216:2 Voir Yt. V, 81. ↩︎
216:3 Paitisrîra est peut-être une épithète (la plus belle ?), ajoutée pour distinguer Paêshatah du héros mentionné au § 115. ↩︎
216:4 Une allusion à une légende de querelle domestique dont Paêshatah était le héros. ↩︎
216:5 Le grand prêtre du Fradadhafshu Karshvare (Spîtoîd-i Aûspôsînân; Bund. XXIX, 1; tr. Ouest, note 6). ↩︎
216:6 Le grand prêtre du Vîdadhafshu Karshvare (Aîrîz-râsp Aûspôsînân ; voir ibid., note 7). ↩︎
216:7 Cf. §128. ↩︎
217:1 Probablement le même avec Huvâsp, le grand prêtre dans le Vourubaresti Karshvare (Bund. XXIX, 1 ; tr. Ouest, note 8). ↩︎
217:2 Il s’agit peut-être du même nom pour le grand prêtre du Vouru-garesti karshvare, Kakhravâk (ibid., note 9). Kakhravâk est le nom générique de l’oiseau Karshipta (Pahl. Comm. ad II, 42 [139]) ; il doit être ici par erreur remplacé par Kahârâsp. ↩︎
217:3 Ou, ‘le Touranien’ ; cf. § 113. ↩︎
218:1 Le texte contient « les Fravashi » ; cf. §§ 113, 127. ↩︎
219:2 Le texte contient « le Fravashi » ; cf. § 113. ↩︎
219:1 See Études Iraniennes, II, 142. ↩︎
219:3 Différent de Gâmâspa, le fils de Hvôva (§ 103). ↩︎
219:4 Différent de Maidhyô-maungha, le fils d’Arâsti (§ 95). ↩︎ ↩︎
219:5 Différent de. Urvatat-nara, le fils de Zarathustra (§ 98). ↩︎
220:1 Les six principaux assistants de Saoshyant, chacun dans l’un des six Karshvares : « Il est dit que dans les cinquante-sept ans, qui sont la période de la résurrection des morts, Rôshanô-kashm dans Arzâh, Khûr-kashm dans Savâh, Frâdad-gadman (Frâdat-hvarenô, Accroître la Gloire) dans Fradadâfsh, Vâredad-gadman (Varedat-hvarenô, Multiplicateur de Gloire) dans Français Vîdadâfsh, Kâmak-vakhshisn (Vouru-nemô, Aimant la Prière) dans Vôrûbarst, et Kâmak-sûd (Vouru-savô, Aimant le Bien) dans Vôrû-garst, tandis que Sôshâns dans l’illustre et pur Khvanîras leur est lié, sont immortels. Le bon sens absolu, l’ouïe parfaite et la gloire totale de ces sept producteurs de la rénovation sont si miraculeux qu’ils conversent de région en région, chacun avec les six autres (Dâdistân XXXVI, 5-6 ; trad. Ouest). ↩︎