[ p. 14 ]
2. Zarathustra, entré en fonctions (XXIX, 11), compose une liturgie à l’usage de certains de ses plus éminents collègues, peut-être, mais pas du tout probablement, pour l’instigateur originel de tout l’effort religieux (voir les expressions « à Zarathustra et à nous », « à Vîstâspâ et à moi », « à Frashaostra et à moi »). Ce récitant, quel qu’il ait pu être, est représenté debout à la place appropriée, tel un prêtre, les mains tendues vers Ahura, ou Son Feu, et priant pour la possession de grâces spirituelles par un motif désintéressé, et afin d’apaiser la douleur de l’Âme du Veau, pour le soulagement de laquelle Zarathustra venait d’être désigné (voir XXIX, 1, 6, 8).
3. Il s’approche d’Ahura Mazda, spirituellement inspiré par le Bon Esprit comme il le déclare, et demandant des réalisations et des bienfaits pour la vie corporelle et spirituelle, dérivés de la Justice, par lesquels cette Justice personnifiée pourrait établir les élus dans un état béatifié.
4. La personnalité des Ameshôspends revient avec force, comme elle le fait si souvent dans le culte, dans des discours où la Droiture (Asha), le Bon Esprit (Vohu Manah), Khshathra (le Pouvoir actif de la Souveraineté Divine) et Âramaiti (la piété pratique dans l’âme des croyants) sont priés de venir, comme le font si souvent les Dieux védiques, aux appels du suppliant et à son aide dans l’acte d’adoration lui-même, qui est reconnu comme le seul moyen efficace de faire avancer la cause de la rédemption qui est toujours gardée en vue.
5. En tant que quelqu’un qui a offert son âme au ciel et qui voudrait connaître par expérience réelle les récompenses bénies accordées par les saintes actions cérémonielles et morales prescrites par Ahura Mazda, le récitant déclare qu’il continuera à enseigner dans l’effort de propager le saint Ordre Religieux, et possédé par le seul désir de son augmentation, tant que le pouvoir durera.
6. Avec une piété aussi fervente que profonde, et s’exprimant avec une grande ferveur, il demande à la Justice, en tant que personne, quand il la verra, se familiarisant pleinement avec la Bonne Esprit de Dieu, le chemin qui mène à Lui, et surtout avec l’Obéissance. Mais bien qu’il s’adresse à ces nobles abstractions en tant que personnes, il est tout à fait hors de question de supposer qu’il n’ait pas utilisé le sens profond des mots, exprimant des états d’esprit et des qualités de caractère : Ô toi, Ordre Divin et Juste ! (C’est ainsi qu’il semble avoir voulu dire), Ô toi, Ordre Divin et Juste ! Quand Te verrai-je comme présent dans mon âme et dans celle des personnes qu’Ahura m’a confiées ? Quand connaîtrai-je la Bienveillance Divine comme étant unie à la disposition de ma congrégation ? Quand posséderai-je par la connaissance cette seule voie vers notre Ahura le plus généreux, qui n’est pas seulement un ange mythique, Sraosha, mais cet ange qui interprète « Obéissance à Ahura » (attention au datif). On ne saurait exagérer la profondeur religieuse ni la subjectivité. Puis, avec un enthousiasme qui montre comment, plus que jamais, la superstition pouvait tenir tête à la plus sincère piété, il s’exclame (si le troisième vers a vraiment été composé par lui comme il nous l’a transmis) : « Par une prière telle qu’un sort de Mãthra, nous pouvons repousser avec la plus grande vigueur les bêtes et créatures impures qui souillent notre sainteté ou mettent nos vies en danger. »
7. Faisant immédiatement allusion à cette révélation, il supplie Ahura une fois de plus de « venir avec son bon esprit », et d’accorder, non pas du butin, ni même de la richesse, mais des « dons d’Asha », et (en tant que dispensateur de justice) une longue vie et une puissante grâce spirituelle à l’agent principal Zarathustra (selon toute probabilité le compositeur de la section), et à lui-même, le prêtre officiant avec ses assistants, afin que, non pas avec des armes charnelles, mais par ses « paroles » « hautes » et saintes, ils puissent tous ensemble surmonter les tourments des ravageurs qui avaient ravagé les colonies, et qui étaient encore susceptibles d’accabler les fidèles avec leurs raids et leurs rapines (voir XLIV, 20).
8. Avec une allitération intentionnelle et intéressante, il prie Asha pour un ashi ; c’est-à-dire une bénédiction, voire les dons de la grande Bienveillance obtenus avec tant d’efforts. Âramaiti devient également l’objet de sa pétition avec Ahura ; et cette fois pour le bien de Vîstâspa le monarque, et pour lui-même afin qu’ils puissent entendre le gracieux Mãthras, ce qui est en effet le sujet de toute la pièce.
9. Une fois de plus, il offre un exemple précoce (ou le plus ancien (?)) de l’astuce rhétorique, et remplit une ligne avec trois « vahistas, » priant Ahura, comme étant d’un même esprit avec Asha (ici, pour la première fois dans l’Avesta, appelé « le meilleur »), d’accorder la même bénédiction ; et cette fois encore avec un changement intentionnel, « à lui-même et à Frashaostra ; » et non pas pour ce monde, mais pour « toute la durée du Bon Esprit », utilisant l’expression dans son sens concret de ciel ; car le ciel consistait pour lui en un état intérieur. (De même, ailleurs dans l’Avesta, [ p. 16 ], même lorsque le palais et le nerf olfactif sont les instruments de la félicité ou de la torture, le langage conciliant d’un côté, ou le « discours vil » pointé avec la plus fine ironie de l’autre, y est également prédominant. C’est l’esprit qui jouit ou souffre principalement.)
10. Profondément conscient des bienfaits spirituels qu’il sollicite, il semble touché de gratitude. Il ajoute donc une autre requête : que lui et ses trois coadjuteurs, les trois mentionnés précédemment, ne contrarient jamais la miséricorde indulgente qui leur a accordé leur requête ; et qu’ils persévèrent, comme ils l’ont commencé, dans le service acharné d’Ahura, d’Asha et de Vohu Manah. Car ils sont, comme il le déclare, faciles à supplier, et ce sont des êtres qui désirent accorder des bénédictions spirituelles aux mortels, plutôt que d’exercer une faveur capricieuse ou une cruauté, et qui possèdent également le pouvoir de mettre leur bienveillance à exécution.
11. Comme s’il ne voulait pas se fier à sa propre perception de ses véritables besoins spirituels, il prie Ahura de « combler son désir », non pas avec ce que lui, le récitant, pourrait demander en particulier, mais avec ce que lui, Ahura, connaît comme les dons de la Justice et de la Bienveillance divine. Et ces dons sont principalement la sainte révélation, car il sait, comme il le déclare avec ferveur, que les paroles de ces trois puissants ne sont jamais vaines et constituent une nourriture capable de combler ses désirs, lui donnant plus que ce qu’il a lui-même l’intelligence ou la grâce de demander.
12. Après avoir ajouté, vers après vers, quelques détails pour accroître la ferveur de sa requête, il résume le tout dans une expression finale, aussi remarquable par son sérieux que par sa profondeur, et supplie Ahura, établi à jamais pour la défense de l’Ordre Juste et du Bon Esprit (dont il prévoyait avec justesse que les influences sacrées seraient destinées à perdurer pendant des siècles), de lui révéler, de sa propre « voix spirituelle », afin qu’il puisse les déclarer aux masses qui l’attendent, les lois qui imprègnent l’univers moral et selon lesquelles il est né. Car c’est uniquement sur la base de ces principes sacrés qu’il pouvait promulguer un système capable de libérer la société de ses imperfections et le saint iranien de ses souffrances. Ahura, à qui, il faut le remarquer, est le seul à s’adresser dans ce verset culminant, entend et répond par une révélation de ces principes éternels, et cette réponse est contenue dans le chapitre XXX. Par une compréhension approfondie de ce document très important, je pense que nous pouvons voir comment il a atteint son objectif tel qu’indiqué par les capacités et les besoins de ceux à qui il était adressé, et comment, en distinguant la vérité du mensonge, il a contribué à la défense d’Asha et à la fondation de la véritable Bienveillance.
[ p. 17 ]
Traduction.
1. (Une bénédiction fortifiante [^88] est la pensée, une bénédiction est la parole, une bénédiction est l’acte du juste Zarathustra. Puissent les Immortels Généreux [1] accepter et aider [2] sur les chants. Hommage à vous, ô Gâthas sacrés [3] !)
2. Avec vénération (désir) pour ce (don) d’aide gracieuse, ô Mazda [4], et tendant mes mains (vers Toi), je prie pour la première (bénédiction) de (Ton) Esprit généreux ; (c’est-à-dire, je Te supplie que mes) actions [ p. 18 ] (envers) tous (soient accomplies) dans la (Divine) Justice ; et avec cela, j’implore de Toi la compréhension de Ton Esprit Bienveillant, afin que je puisse apaiser l’Âme du Veau [5] (nos troupeaux et notre peuple, qui crient si amèrement vers Toi).
3. Et c’est pourquoi, ô Grand Créateur, Seigneur Vivant ! (inspiré) par Ton Esprit Bienveillant, je m’approche de Toi [6], (et Te supplie [7]) de m’accorder (comme un don généreux) pour les deux mondes, le corporel et (pour celui) de l’esprit, ces réalisations qui doivent être dérivées de la Justice (Divine), et au moyen desquelles (cette Justice personnifiée [8] en nous) peut introduire ceux qui en sont les destinataires dans la béatitude et la gloire [9] !
4. Ô (Divine) Justice, et toi Esprit Bienveillant [ p. 19 ] (de la Déité) ! Je t’adorerai, ainsi qu’Ahura Mazda le premier [10], pour qui l’esprit pieux et prêt (en nous) [11] fait avancer le Royaume impérissable. (Et tandis que je Te prononce ainsi mes supplications), venez à mon secours [12] !
5. (Oui, je m’approcherai de Toi avec mes supplications, moi) qui livre (mon) [13] esprit et mon âme à cette Montagne (céleste) (où tous les rachetés doivent enfin passer [14]), connaissant (très bien) les saintes caractéristiques et récompenses [15] des actions (cérémoniales et morales) (prescrites) par Ahura Mazda. (Et) [ p. 20 ] aussi longtemps que je le pourrai et en aurai le pouvoir, j’enseignerai [16] (à Ton peuple concernant ces actes saints à accomplir par eux avec foi envers Dieu, et) dans le désir (de la venue) de la Justice (Divine) (dans leurs âmes) [17].
6. Et toi, Justice ! Quand verrai-je [18] (toi, connaissant le Bon Esprit (de Dieu), et surtout l’Obéissance personnifiée [19] (de nos vies qui constitue) le chemin [20] vers le très bienfaisant Ahura Mazda. (En demandant cela, je t’en supplie, car) par cette sainte parole de supplication nous repoussons [21] avec notre langue les démons dévoreurs de chair, (le signe même et le pouvoir de toute souillure spirituelle) [22] ! [ p. 21 ] 7. Et Toi, ô Seigneur, le Grand Créateur ! viens à moi avec Ton Bon Esprit ; et Toi, qui accordes des dons par Ta Justice, accorde-nous également une vie de longue durée. Et (pour que cette vie soit bien passée,) accorde par tes paroles sublimes à Zarathoustra et à nous [23] la puissante aide spirituelle par laquelle nous pouvons surmonter [24] les tourments du bourreau.
8. (Et) toi, ô (Divine) Justice, accorde-moi cette bénédiction sacrée qui est constituée par les réalisations du Bon Esprit (dans mon âme) [25] ; et toi aussi, ô Piété ! accorde à [ p. 22 ] Vîstâspa et à moi notre souhait ; (oui) puisses-Tu nous accorder, ô Mazda, souverain [26] (comme Tu l’es !) cette grâce par laquelle nous pouvons entendre [27] (avec compréhension) Tes paroles bienveillantes.
9. C’est donc le meilleur (des dons) que je Te supplie, ô Toi le meilleur (des êtres) Ahura ! qui es un en volonté avec (Ta Divine) Justice (en nous, également), le meilleur [28] (des esprits), le désirant (comme je le fais maintenant) pour l’homme (héroïque) Frashaostra, et pour moi [29], à qui Tu peux aussi l’accorder (non pas pour le temps seulement), mais pour tous les âges de Ton Bon Esprit (ce règne de Ta Bienveillance qui sera pour nous comme le Ciel [30]) ! [ p. 23 ] 10. Et (impressionnés et émus) par ces dons de grâce fortifiante [31] (que Tu peux donner en réponse à ces prières) puissions-nous ne jamais Te mettre en colère, ô Ahura Mazda ! (ni Ta) Justice (en nous), ni encore Ton Esprit Bienveillant (envers nous), puisque nous avons fait des efforts très sincères (pour aider à faire avancer Ta cause) dans l’offrande (chantée) [32] de Tes louanges, car les plus faciles à invoquer (sont Vous). (Tiens sont en vérité à la fois) le désir de bénédictions (spirituelles) (pour nous), et la Possession (Divine) (de leur pouvoir) [33].
11. Et c’est pourquoi, ô Seigneur, le Grand Créateur ! comble et satisfait (mon [34]) désir avec ces réalisations (de la grâce) de Ton Bon Esprit, que Tu sais être dérivées de la Justice, (et) qui (sont vraiment) sublimes [35], car j’ai su [36] [ p. 24 ] que Tes instructions ne sont jamais vides [37] de leur effet (dans les luttes) pour notre nourriture (quotidienne) [38], et donc dignes d’objets de désir [39].
12. (Oui, je m’approche de Toi avec mes prières, moi) qui par ces (grands dons de grâce) protégerai ((Ta) Divine Justice et (Ton) Bon Esprit en nous) à jamais. Et Toi donc, ô Ahura Mazda ! Enseigne-moi de Toi-même, oui, de Ta propre bouche spirituelle, afin que je puisse déclarer (à ce peuple qui t’attend) par quels (pouvoirs et selon quelles lois [40]) le monde primitif est né [41] !
Après les mots « tant que j’en aurai le pouvoir », « J’enseignerai » est plus naturel que « J’apprendrai ». La traduction de Haug n’a jamais été acceptée. Les plus opposés à la tradition la suivent ici. Peut-être : « J’enseignerai à désirer R. »
Une traduction vraiment remarquable compte tenu des circonstances dans lesquelles elle a été réalisée.
17:1 Yânîm ne peut pas vraiment signifier « révélé », sauf par la conception la plus tirée par les cheveux. Le yâna indien, comme dans devâ´yna, devrait donner l’idée fondamentale, facilement conciliable avec l’ancienne traduction du traducteur pahlavi. ↩︎
17:2 Notez que les Ameshôspends sont mentionnés dans ce premier titre. Dans les Gâthas eux-mêmes, le nom « Immortels Généreux » n’apparaît pas. ↩︎
17:3 Peut-être, « prendre et continuer les Gâthas ». Littéralement, « saisir ». ↩︎
17:4 Il est à peine nécessaire de dire que ceci ne fait pas partie des Gâthas. C’est, cependant, dans le dialecte gâtique, et comme il n’est pas nécessaire, ou peut-être ne peut-il pas, être considéré comme une imitation intentionnelle, il doit être très ancien. ↩︎
17:5 Vocatif avec le Vendîdâd Sâdah, sinon l’accumulation de génitifs serait suspecte. Ahura est cependant, sans aucun doute, décrit ailleurs comme « l’Esprit le plus généreux ». L’usage est similaire à celui des écritures sémitiques ; le Saint-Esprit est à la fois Dieu et « de Dieu ». Quant à la traduction par « généreux », je crains que « le plus saint » (tant) soit trop audacieux. Ashavan apparaît côte à côte avec spenta appliqué à Ahura, et ashavan ne peut pas signifier « juste » ici, mais doit signifier « saint ». Le pahlavi rend étymologiquement afzûnîk. Comp. svânta. Les seules bases étymologiques du sens de « saint » sont présentées par le lituanien et l’esclavon ecclésiastique ; mais, comme Justi l’a bien remarqué, dans les conceptions de l’Avesta, ce qui augmente le royaume d’Ahura équivaut à ce qui est saint. « Généreux » doit donc être compris dans un sens particulier, pour être rendu seulement par les mots « gracieux, sacré et auguste ». ↩︎
18:1 Voir Y. XXIX, 1. ↩︎
18:2 Le pluriel de majesté, ou le pluriel littéral, se référant aux Immortels Généreux ensemble. ↩︎
18:3 Échange de pluriel et de singulier partout. ↩︎
18:4 Peut-être, « on peut introduire ». ↩︎
18:5 Voir Y. L, 5. Hvâthrâ et ses formes apparentées sont si souvent associés à raokah et autres, que je n’hésite pas à accepter un hvan iranien = briller (avec Justi). De même qu’il existe un svar indien qui signifie « rugir », un autre « briller », et encore un svan = résonner, de même en iranien il existe un hvan = résonner, et un autre = briller, comme dans asmanem hvanvantem. Le « ciel de pierre confortable » est difficile. Confortables, ou même « montagnes délectables », devrions-nous dire ailleurs), ne sont pas très susceptibles d’avoir été reconnues ou appréciées dans l’Avesta. « Glorieuse béatitude » est une meilleure traduction ici. Si hvâthrâ signifie toujours « confort », comment se fait-il que hvarenô soit dit hvâthravat ? « Gloire réconfortante » est peu probable. Comparez aussi l’ancien subha. Alors qu’il est de mode d’accepter une racine iranienne distincte à chaque difficulté, petite ou grande, je ne vois aucune raison de m’arrêter là, où la pression est considérable. Le Pahlavi peut également être interprété en faveur de mon point de vue. (Comp. hveng = hvan.) ↩︎
19:1 Ou, « n’ayant pas de premier » (Roth, lisant apourvîm). ↩︎
19:2 Je suis très loin de rejeter catégoriquement les formes suggérées par le traducteur pahlavi, même s’il ne faut jamais insister sur ce point, étant souvent libre. On peut également lire : « Que la Piété qui accorde augmente (participe féminin) ; qu’elle réponde à mes appels pour me faire grâce. » ↩︎
19:3 Le traducteur pahlavi, incapable de croire à « ye » comme signifiant « moi qui » (de même que l’autorité moderne l’indique parfois à propos d’autres occurrences de ye dans ce chapitre), traduit ainsi : « Quand je serai à toi » (donc pour « adoration », et peut-être trompé par la forme des mots, ufyânî et nafsman étant presque identiques en caractère pahlavi), ô Ashavahist et Vohûman ! le premier [ ], à Aûharmazd aussi [je serai à lui], par l’acquisition inébranlable duquel existe son règne sur eux [ ], et [je serai aussi à elle], à Spendarmad, la dispensatrice de l’accroissement. Elle vient à moi avec joie lorsque je l’invoque [quand je vous invoquerai, venez à moi avec joie]. (Un exemple clair et notable d’une traduction alternative dans la glose. Le verbe a d’abord été considéré comme un 3e singulier du subjonctif moyen, puis comme un 2e impératif pluriel.) ↩︎
19:4 Meñ = m + la voyelle nasale, et peut représenter l’homme, ou je pense aussi mãm, adverbialement pour menâ ; ou ‘mân’ = ‘demânê’. ↩︎
19:5 Mont Alborg, où s’étend le pont Kinvat ; ainsi aussi une autorité importante ; mais nous pourrions lire mengairê = mângairê (Garôdman). ↩︎
19:6 Ashi, une bénédiction donnée en récompense ; ainsi ailleurs. ↩︎
20:1 Je pense qu’il est préférable de s’en tenir au passage parallèle et au sens de « enseigner » ici. Le Pahlavi a une forme irrégulière qui signifie probablement « j’enseigne », mais pourrait être destiné à « on m’enseigne ». ↩︎
20:2 La traduction pahlavi corrigée par les manuscrits peut être rendue ainsi : Celui qui abandonne son âme dans le Garôdmân le fait avec l’aide de Vohûman [ ], et est également intelligent concernant la vénération qui appartient aux faiseurs de bonnes œuvres [ ] dans ce qui est la [religion] d’Aûharmazd ; aussi longtemps que je suis un suppliant et que j’ai [le pouvoir, aussi longtemps j’inculque le désir de la droiture qui est, le devoir et les bonnes œuvres]. ↩︎
20:3 Kadâ´ mrilîkám sumánâ abhí khyam (Ap. VII, 86, 2). ↩︎
20:4 L’obéissance, dans toute la littérature Avesta et Parsi, guide l’âme vers le ciel. ↩︎
20:5 Ou, « connaître le trône d’Ahura » (ainsi le disent les Pahlavi, suivis par la plupart des érudits) ; mais la construction serait maladroite. « Trouver le chemin » apparaît dans les Riks, et gâtu ne signifie pas toujours « lieu » dans le Gâthic, car il a ce sens le plus souvent dans le Zend. ↩︎
20:6 Peut-être, « nous pouvons enseigner les hommes souillés et impurs. » Ou, « confesser le plus grand avec une langue Khrafstra (qui tue). » Peut-être le texte doit-il être modifié ; voir cependant XXXIV, 5, 9. ↩︎
20:7 La traduction pahlavi peut être rendue ainsi : Ô Ashavahist ! quand te verrai-je ? Je sais celui-ci au moyen de la p. 21 instruction d’un bon esprit [c’est-à-dire, je te vois à ce moment où chaque homme est intelligent parce qu’il est pieux ; mais quand cela sera-t-il ?]. Et le lieu d’Aûharmazd, quand le verrai-je, moi qui suis un suppliant pour un bien ? Ce lieu est connu par Srôsh [ ], que le plus grand des Mãthras doit être enseigné, donné avec la langue à celui dont l’entendement est confus. ↩︎
21:1 La question se pose certainement de savoir comment les mots « à Zarathustra et à nous » peuvent être compatibles avec la paternité de Zarathustra. Vîstâspa et Frashaostra (versets 8, 9) sont également exclus. Qui est alors l’individu qui se réfère ainsi à lui-même avec d’autres ? Et ce verset est-il une interpolation, et avec lui les versets 8 et 9 ? Cette dernière suggestion me semble bien faible. Ce passage, ainsi que les autres (car ils sont tous liés), était-il l’œuvre d’un homme d’influence anonyme, le véritable auteur du zarathustrianisme ? Je pense que cette supposition n’apporte pas grand-chose. Il n’y a aucune raison particulière pour que le nom de Zarathustra nous soit parvenu comme figure principale, tandis que celui du premier moteur ne nous est pas parvenu. Je dirais que ce morceau a été composé par Zarathustra et mis dans la bouche d’un prêtre important, ou qu’il a été composé avec beaucoup d’autres sous son inspiration. Ou peut-il y avoir eu une école, ou une famille, de Zarathustriens, poètes religieux, semblables aux voyants védiques ? (Voir chap. LIII, 2 Zarathustris Spitâmô.) ↩︎
21:2 Cette mention de « vaincre un ennemi » renforce la probabilité de ma vision de vâvarôimaidî (vâurôimaidî). ↩︎
21:3 Le Bon Esprit est maintenant, comme nous devrions le dire, « l’Esprit de Dieu » dans l’esprit de Dieu, et de nouveau Son Esprit dans l’âme humaine. ↩︎
22:1 Le Pahlavi traduit correctement pâdakhshâ. ↩︎
22:2 Probablement des paroles entendues à l’origine, inspirées. Voir Manyeus hakâ Thwâ aunghâ, verset 12. Si souvent. Les communications orales sont partout évoquées au sens figuré. Aucune articulation littérale ni aucun son (!) n’est bien sûr prévu. (Ou « sravayaêmâ = proclamer »).
Neryosangh peut être traduit ainsi : Accorde, ô Sainteté ! cette dévotion qui (résulte) de la priorité (une erreur due à une mauvaise lecture des caractères du Pahlavi, principalement son original) du Bon Esprit [c’est-à-dire, rends-moi si religieux que la prospérité puisse résulter [pour moi de ma bonne conduite]. Accorde à l’esprit parfait dans, ou à, la terre (ainsi les Parsis comprenaient Âramaiti)] le souhait qui émane de Gustâspa et de mon peuple [ ]. Accorde des louanges, ô grand sage ! des rois, qui puissent être des annonciateurs de ta parole, et des dispensateurs d’arrangements (pour le service) ; [c’est-à-dire, qui puissent enseigner ta parole, et la rendre progressive]. ↩︎
22:3 La première occurrence d’Asha Vahista. Le Pahlavi : « Puisque la meilleure chose que Tu as [Ta Religion] est meilleure que toutes les autres choses, la meilleure par la Justice. » ↩︎
22:4 Voir les versets 7 et 8. ↩︎
22:5 Dans la rénovation millénaire (sic) ainsi qu’au ciel. Voir chap. XXX, 4, où Vahista Manah est équivalent au ciel. La glose pahlavi dit : Aîgh Frashôstar va hâvistân î Frashôstar, vad tanû î pasînŏ hamâî nadûkîh padas vâdan ; c’est-à-dire pour Frashôstar et ses disciples pour toujours, jusqu’à ce que le corps final en apporte un bénéfice. ↩︎
23:1 Peut-être, « puissions-nous ne pas vous mettre en colère avec nos prières pour ces bénédictions. » Kím me havyám áhrinâno gusheta. ↩︎
23:2 Que dasemê puisse maintenant être mieux rapporté à une racine similaire à dasvare, je considère que c’est d’autant plus probable que le Pahlavi le traduit aussi librement comme s’il l’avait compris ainsi. Son auteur connaissait le sens de dasema = dasama. On se souvient bien sûr du dása-gva. ↩︎
23:3 Le Pahlavi, avec sa conception particulière des anâis (à ne pas rejeter avec trop d’assurance ; voir la note à une autre occurrence), est intéressant (corrigé par le manuscrit persan) : À cause d’un refus de venir à toi, ô Aûharmazd ! Je ne ferais pas cela [ ]. Ashavahist non plus, je ne souffrirai pas pour une bénédiction ; [c’est-à-dire que je ne désire pas une seule bénédiction qui semble déplaise à Ashavahist (cette tournure du sens est suivie par certains qui se sont jusqu’ici opposés à la tradition, mais je ne peux la suivre, bien que j’apprécie chaque suggestion des auteurs anciens). De même Vohûman, l’excellent [je ne le harcèle pas]. ↩︎
23:4 Ou, « à ceux que tu vois comme des créatures (?) de V. remplis le désir de réalisations. » ↩︎
23:5 Peut-être, « les justes », erethweng ; cp. ritâ´vânas (?). Pahl. trad. « î frârûnŏ ». ↩︎
23:6 Peut-être, « J’obtiens. » ↩︎
24:1 Ner. a analaso(-ah) pour asûnâ plus correctement que le Pahlavi asûdak. ↩︎
24:2 Ou, « atteignant bien leur but » ; mais le traducteur pahlavi donne sa preuve du sens de « nourriture » — khûrisnŏ. Rappelons les prières constantes pour la nourriture dans les Riks. Et en faveur de l’ancienne traduction, voir XXIX, 7, où « nourriture pour ceux qui mangent » est déclarée être le don de Dieu, qui est en même temps « généreux de sa doctrine ». ↩︎
24:4 On est tenté de lire nipaunghê comme un infinitif, mais la traduction pahlavi nous anticipe tous avec son barâ netrûnam plus critique. ↩︎
24:5 Cette question est répondue dans Y. XXX. ↩︎