[ p. 25 ]
¶ YASNA XXX. LA DOCTRINE DU DUALISME.
1. Habitué à instruire les foules qui le pressent lors d’occasions publiques en quête de lumière, le compositeur compose cet hymne pour des occasions similaires. On peut le considérer comme la continuation des pensées de la fin du Y. XXVIII, où il supplie Ahura de l’informer sur l’origine du monde. Il dit qu’il déclarera les conseils de Dieu, par lesquels, comme nous le voyons, il entend les grandes doctrines concernant l’origine du bien et du mal. Avec celles-ci, il déclarera également les louanges, les passages élogieux du Mãthra et les sacrifices. Et il prie pour que des résultats propices soient discernés dans les corps célestes.
2. Il introduit ensuite son message en annonçant à la foule rassemblée devant lui qu’un moment décisif est proche. Ils doivent choisir leur religion, non pas par acclamation, comme le ferait une foule insensée, mais individuellement, chacun pour soi. Ils doivent donc se réveiller, écouter avec toute leur attention et contempler le Feu sacré avec un esprit bienveillant et réceptif.
3. Il livre ensuite la première affirmation du dualisme qui nous soit parvenue. Il y avait deux esprits originels, et on les appelle, soit dit en passant, non pas deux personnes, ou du moins pas seulement deux personnes, mais une chose meilleure, ou principe, et une chose pire. (Les qualificatifs sont tous au neutre [^131].)
Dans la phrase suivante, ils sont personnifiés comme un couple, chacun indépendant dans ses pensées, ses déclarations et ses actions. Telle est la courte Théodicée, immédiatement suivie d’un avertissement à ceux qui le précèdent de choisir le meilleur.
4. Ces deux esprits se sont réunis comme par combinaison naturelle, pour réaliser les phénomènes opposés de la vie et de son absence, du Ciel et de l’Enfer.
Et l’Enfer n’est pas décrit comme une scène de cruauté infligée aux innocents et aux ignorants, mais comme « la pire vie », et le Paradis comme tout aussi éloigné d’un paradis superstitieux ; c’est-à-dire comme le « meilleur état mental ».
[ p. 26 ]
Voilà la véritable création zarathustrienne. Elle est indéniablement « abstraite », et c’est précisément dans la mesure où elle manque de couleur et de mythe que ses profondeurs sont visibles. Son récit est également très limité. Mais il ne faut jamais oublier que son existence est la preuve probable qu’il en existait bien d’autres semblables. Au lieu d’un seul hymne chanté comme celui-ci, Y. XXX, il y en eut probablement plusieurs. Les deux forces ou êtres originels, bien que clairement séparés, se rejoignent ; mais ils ne perdent pas leur distinction. Leur différence demeure aussi nette que leur union. 5. Ils ne se mélangent pas méconnaissablement ; car, ayant créé les deux principes, ils choisissent chacun leur propre royaume particulier. Ahura choisit l’ordre juste de la religion, et avec lui les pieux de tous les âges. L’esprit malin choisit les méchants.
Le sens de toute cette doctrine est qu’un Dieu bon ne peut être responsable d’un mal permanent ; que l’imperfection et la souffrance sont originelles, inhérentes à la nature des choses, et qu’elles le sont de façon permanente. L’absorption du péché et de la douleur dans le bonheur ultime appartient à une époque ultérieure. Il ne s’agit pas du zarathoustrianisme gâtique. Le mal était l’œuvre d’un être indépendant.
Le grand penseur comprit son point de vue : la Divinité elle-même ne pouvait empêcher l’évolution de comportements moraux vils et révoltants, avec les souffrances qui en découlaient, tant chez la victime que chez l’agresseur. Un Dieu mauvais en était donc l’auteur.
6. Mais les querelles sanglantes de la guerre, sans parler de l’animosité théologique, étaient trop fortes pour sa philosophie. Le sage ne pouvait considérer tous les hommes et leur situation avec une impartialité large et équitable.
On dit que les adorateurs détestés des Daêva, qui étaient sans doute aussi consciencieux que les Zarathustriens, ont manqué de discernement correct.
Alors qu’ils délibéraient, se souvient-il, le Pire Esprit, un Satan bien réel bien qu’« abstrait », s’abattit sur eux pour les inciter à le choisir, lui et son royaume maléfique. Ils acceptèrent, furieux de vouloir porter atteinte à la vie humaine. On peut considérer cela comme une affirmation dramatique, mais aussi, au sens moral, philosophique, d’une tentation et d’une chute. (Pour une affirmation plus récente, plus colorée et moins vraie, voir la tentation proprement dite de Zarathoustra lui-même [1], qui rappelle si vivement la tentation des Évangiles.)
7. Si nous pouvons accepter que les mots ahmâikâ signifient simplement « sur [ p. 27 ] ceci », nous pouvons soutenir que les énoncés se poursuivent sans interruption. Même un trou de versets perdus n’interrompt pas le sens. Le fait que les âmes soient revêtues d’un corps semble indiqué. Si tel est le cas, la doctrine des Fravashis, par ailleurs étrangère aux Gâthas, pourrait trouver son origine par inférence ici, et directement dans le verset 4. Après la création et la première activité des âmes des Archanges d’une part, et des Daêvas d’autre part, avec leurs adhérents humains respectifs, l’un choisissant le bien et l’autre le mal, les Ameshôspends restants s’unissent à Âramaiti pour conférer un corps à l’âme nouvellement créée. (Nous devons donc conclure du langage.) Et le prophète intervient en priant pour que dans le futur, et peut-être au Frashakard, l’achèvement du progrès, ces âmes créées puissent posséder les mêmes avantages qu’elles avaient lorsque Ahura vint au début avec ses actes de création ; c’est-à-dire qu’elles puissent être restaurées à un état de bonheur sans péché, dotées de corps par Âramaiti comme au début. (Voir Yast XIX, 89.)
8. Mais, comme il le suggère, et peut-être l’exprime-t-il dans un vers perdu, la vengeance s’abattra sur les êtres misérables qui choisissent l’Esprit Maléfique comme maître. Et elle s’abattra, non pas de manière abstraite, par quelque moyen que ce soit, mais par l’action d’un groupe nombreux, voire autrefois prédominant, « la progéniture de l’Esprit Maléfique ». Et lorsque cela sera accompli (et XXXI, 18 nous montre que les armes à utiliser pour y parvenir ne devaient pas être la seule argumentation verbale), alors, comme il le déclare avec enthousiasme, « à Dieu appartiendra le Royaume », un Royaume établi dans la Bienveillance Divine, qui imprégnera sa vie organique et qui, en tant qu’« Immortel » personnifié, adressera également encouragements et commandements à ses citoyens loyaux. Et ces citoyens non seulement vaincront alors le Démon du Mensonge, qui est la vie du groupe Daêva, mais ils la livreront comme captive au grand Génie de la Vérité, la Droiture personnifiée. 9. Et, comme il espérait ardemment la venue du Royaume entre les mains d’Ahura, il implore tout aussi ardemment que lui et ses coadjuteurs, les princes déjà nommés, soient honorés comme les agents immédiats de la réalisation de cet achèvement « millénaire » ; non, il prie même pour qu’ils soient comme des Ahuras [2] dans des services miséricordieux, déclarant que toutes leurs pensées étaient centrées sur cette scène où la lumière religieuse demeurait personnifiée dans sa maison.
10. Une fois de plus, il annonce la défaite et le châtiment certains du mensonge incarné et de ses adeptes, ce qui lui permet de décrire de manière encore plus impressionnante les retrouvailles rapides des justes au milieu du bonheur familial du Ciel.
11. Après avoir prononcé sa brève mais importante communication, il félicite ses auditeurs d’avoir appris les saints vœux de la Religion, en raison de la durée des récompenses et des châtiments annoncés. Ils seront certes longs ; et dès leur inauguration complète, le salut complet sera assuré à ceux qui auront appris et observé les précieuses vérités.
Traduction.
1. Et maintenant, ô vous qui vous approchez et cherchez [3] à être enseignés ! Je vais proclamer ces animadversions [4] qui appartiennent à Celui qui sait (toutes choses) ; les louanges qui sont pour Ahura, et les sacrifices (qui naissent) du Bon Esprit, ainsi que les méditations bienveillantes inspirées par la Justice. Et je prie [5] que des résultats propices soient vus dans les lumières. [ p. 29 ] 2. Écoutez donc avec vos oreilles ; voyez les flammes brillantes [6] avec les (yeux du) Meilleur Esprit. Il s’agit d’une décision concernant les religions, homme et homme, chacun individuellement pour lui-même. Avant le grand effort de la cause, éveillez-vous [7] (tous) à notre [8] enseignement !
3. Ainsi sont les esprits primitifs qui, en tant que couple [9] (combinant leurs efforts opposés), et (pourtant chacun) indépendant dans son action, ont été célèbres (depuis longtemps). (Ils) sont une chose meilleure, eux deux, et une pire [10], en pensée, en parole et en acte. Et entre les deux, que celui qui agit sagement choisisse bien. (Choisissez [11]) et non (comme) les malfaiteurs [12] ! [ p. 30 ] 4. (Oui) lorsque les deux esprits se sont réunis au début pour créer [13] la vie et l’absence de vie [14], et pour déterminer comment le monde sera finalement (ordonné), pour les méchants (l’Enfer) la pire vie, pour les saints (le Ciel) le meilleur état mental [15],
5. (Puis, lorsqu’ils eurent chacun accompli sa part dans les œuvres de la création, ils choisirent distinctement chacun son royaume séparé.) Celui qui était le mauvais d’entre eux deux (choisit le mal), produisant ainsi [16] le pire des résultats possibles, mais l’esprit le plus généreux [17] choisit la [ p. 31 ] Justice (Divine) ; (oui, Il a ainsi choisi) celui qui revêt les solides [18] pierres du ciel (comme Sa robe). Et Il choisit de même ceux qui contentent Ahura d’actions qui (sont accomplies) réellement en accord avec la foi [^151].
6. Entre ces deux esprits, les dieux-démons (et ceux qui les adorent) ne peuvent faire de choix juste [19], puisque nous les avons trompés [20]. Tandis qu’ils s’interrogeaient et débattaient en conseil [21], le Pire Esprit (personnifié [22]) s’approcha d’eux pour être choisi. (Ils prirent leur [ p. 32 ] décision fatale.) Et là-dessus, ils se précipitèrent ensemble vers le Démon de Furie, afin de souiller [23] la vie des mortels [24].
7. Sur ce [25] Âramaiti (la Piété personnifiée des saints) s’approcha, et avec elle vinrent le Pouvoir Souverain, le Bon Esprit et l’Ordre Juste. Et (aux créations spirituelles du bien et du mal) Âramaiti donna un corps, elle l’immuable et toujours ardente [26]. Et pour ceux (Ton peuple) ainsi [27] (ce [ p. 33 ] corps) soit (à la fin), ô Mazda ! comme il était lorsque Tu es venu le premier avec les créations [28] !
8. Et (quand la grande lutte qui commença lorsque les Daêvas s’emparèrent du Démon de la Colère comme allié [29] aura été livrée), et quand la (juste) vengeance s’abattra sur ces misérables, alors, ô Mazda ! le Royaume te sera acquis par (ton) Bon Esprit (au sein de ton peuple). Car à ceux-là, ô Seigneur vivant ! (ce Bon Esprit [30]) prononce son ordre, qui livrera le Démon du Mensonge entre les deux mains [31] de l’Ordre Juste (comme un captif d’un destructeur).
9. Et puissions-nous être tels que ceux qui apportent [ p. 34 ] cette grande rénovation et rendent ce monde progressif (jusqu’à ce que sa perfection soit atteinte). (Tel) que les Ahuras de Mazda [32] (même) puissions-nous être ; (oui, comme Toi-même), prêts à rencontrer [33] (Ton peuple), présentant (des bienfaits [34]) en union avec l’Ordre Juste. Car là [35] nos pensées seront (tendues) là où la vraie sagesse résidera dans sa demeure [36].
10. (Et lorsque la perfection aura été atteinte) alors le coup de destruction tombera sur le Démon du Mensonge, (et ses adhérents périront avec lui), mais plus rapidement dans la demeure heureuse du Bon Esprit et d’Ahura se rassembleront les saints justes [ p. 35 ], ceux qui poursuivent leur marche (sur terre) dans la bonne réputation [37] (et l’honneur) [38].
11. C’est pourquoi, ô hommes ! vous apprenez [39] (ainsi) ces incitations religieuses qu’Ahura a données dans (notre) bonheur [40] (notre) chagrin [41]. (Et vous apprenez aussi) ce que sont les longues blessures pour les méchants, et les bénédictions qui sont réservées aux justes. Et lorsque ceux-ci (auront commencé leur course), le salut sera (votre part [42]) !
¶ Notes de bas de page
[^151] : 31 : 1 Zak î sakht sag nihûftŏ âsmânik. Ner. Gâdhataram* âkâsam dadau.
De ceux-ci, à toi (ou à toi), de le laisser (le corps) être comme tu as apprivoisé les premières créations.
25:1 Il est également à noter que le nom Angra Mainyu n’apparaît pas dans cette section. ↩︎
26:1 Comp. Vd. XIX, 1-10. Considérez combien de temps il a fallu pour que le nom de Zarathoustra soit à ce point impliqué dans le mythe. ↩︎
27:1 Comme les Ahuras de Mazda, les Ameshô dépensent. ↩︎
28:1 Comme « ish » signifie s’approcher avec désir, le traducteur pahlavi a, librement, khvahîsno. ↩︎
28:2 Lisez mãzdathâ. ↩︎
28:3 De même avec le ê long ; mais yaêkâ (P11 soutenu par le Pahl.) pourrait être le neutre duel perdu du pronom, se référant aux deux principes discutés ci-dessous. Yê*kâ = Je prie pour, bien que la traduction la plus naturelle grammaticalement, ne semble pas si bien adaptée ici, car une prière pour le succès de sa communication ne s’harmonise pas avec les déclarations par ailleurs dogmatiques du compositeur. Les urvâtâ (vrata) fondées sur la doctrine du dualisme apportent le salut. Elles peuvent donc être abordées dans ce verset d’introduction. Et que les corps célestes contenaient des indications portant directement ou indirectement sur la destinée humaine semble avoir été une doctrine acceptée de bonne heure. (Comparer aussi le chap. XXIX, 3, où il semble être fait allusion aux « feux élevés » comme étant mus par la Déité, et ceci en connexion immédiate avec la discussion des problèmes les plus importants concernant le sort de la sainte communauté.) Il n’est cependant pas impossible que les lumières de l’autel aient pu être visées. (Voir sûkâ dans le deuxième verset.) La traduction pahlavi p. 29 a dên rôshano pavan vênisnŏ hû-ravâkh-manîh. Quant à yê*kâ ou yaêkâ, le Pahlavi ne privilégie pas une forme verbale. Mais si le pronom est accepté, même alors un changement est nécessaire ; yaêkâ yâ = yéka yéna est difficilement possible. Nous serions obligés de rendre : Et quelles sont les deux choses (étaient-elles ?) par lesquelles (adverbialement) des résultats propices ont été observés dans les étoiles. D’autres ont éprouvé des difficultés, et même ashayaêkâ(?) a été conjecturalement suggéré pour cet endroit et le chap. LI, 2. Ni Sp. ni Westg. ne rapportent un ê long. ↩︎
29:1 Gôshânŏ srûd nyôkhshisnîh [aîghas gôsh barâ vasammûnd] — Zak î rôshanŏ. Autrement « avec l’œil » ; mais see yâ raokebîs daresatâ urvâzâ. La flamme de l’autel serait naturellement mentionnée après les lumières célestes. ↩︎
29:2 Littéralement, « (soyez) vigilants ». ↩︎
29:3 À peine, pour nous enseigner. Peut-être, « pour enseigner cela, à chacun. » ↩︎
29:4 Pahl. transcrit. Notez que paouruyê (pourvîyê) est neutre. [43] comme le sont vahyô et akemkâ, ce qui ne doit pas être négligé à la légère. ↩︎
29:5 Les Pahlavi librement : Benafsman—[aîghsânŏ vinâs va kirfak benafsman barâ yemalelûnd]. Ils se sont annoncés comme péché et bonnes œuvres. Ner. yau punyam pâpamka svayam avokatâm. ↩︎
29:6 Barâ vigîd. Ner. vibhaktavân*. S’il s’agit d’un troisième subjonctif pluriel, la force est comme celle d’un impératif. Il est possible qu’il s’agisse d’un prétérit. ↩︎
29:* Adverbe (?). ↩︎
30:1 Le Pahlavi se lit comme un infinitif, dazdê = avŏ zak dahisnŏ. (Ainsi aussi une autorité importante récemment.) Sinon, il a la place d’un troisième duel parfait ; « ils firent tous les deux. » La place d’un infinitif n’est généralement pas à la fin d’une phrase en gâtique. Peut-il s’agir simplement d’un troisième singulier ? « (Chacun) fait » (kamasâ´ karóti). ↩︎
30:2 Pavan zendakîh—va mûnik azendakîh. Ner. gîvitenaka agîvitenaka. Observez le singulier abstrait agyâitîmkâ, qui ne doit pas être négligé à la légère. Pourquoi ne pas utiliser une expression plus courante ? N’avons-nous pas ici une antithèse inhabituelle ? Le danger est grand qu’en cherchant à tout réduire à des lieux communs par souci de sécurité, nous puissions démolir bien des conceptions intéressantes de l’antiquité. ↩︎
30:3 Observez la subjectivité. Ces versets tranchent la question de la profondeur des hymnes zarathoustriens. La grammaire nous force à voir que le compositeur avait de grandes idées. L’ensemble des réflexions des Gâthas tend à être à la fois abstrait et subjectif. Il n’en va pas de même pour leurs invectives et leurs exhortations partisanes. ↩︎
30:4 Verezyô est un nom. sing. masc., comme cela semblerait naturel compte tenu de sa position dans la phrase. Comparer mãthrâis verezyâis. ↩︎
30:5 Notez qu’Ahura est sans aucun doute appelé spenista mainyu. Ailleurs, nous devons parfois traduire par « Son esprit généreux ». ↩︎
31:2 ‘Qui par des actions vraiment bonnes satisfait pieusement Ahura.’ Il est à noter que fraoret n’est pas traduit indépendamment par les Pahlavi. Il est librement inclus dans avŏ Aûharmazd ; et pourtant, certains supposent qu’il s’agit d’une traduction mot à mot ! Ner. prakatâiska karmabhih.
Verbatim. De ces deux esprits, il s’est choisi lui-même, celui qui était le plus mauvais, celui qui commettait les pires actes. L’Ordre Juste (accusatif) a choisi l’esprit le plus généreux, celui qui revêt les pierres les plus solides, ceux qui contenteront Ahura par des actions réelles, croyant Mazda.
(Une traduction littérale correcte n’est possible que dans une langue fléchie.) ↩︎31:3 La râstŏ viginênd. Ils souffrent d’aveuglement judiciaire ; une idée courante dans les Gâthas ; comparer : « qui les empêche de voir la vérité », etc. ↩︎
31:4 La racine est indiquée par va mûnik valmansân frîft. Je ne vois pas d’échappatoire à cette traduction plutôt audacieuse. Voir aussi dafshnyâ hentû au chap. LIII, 8. Peut-être l’idée de préjudice prédomine-t-elle ici sur celle de tromperie ; « puisque nous avons affaibli leur pouvoir. » Le choix entre un prétérit ou un subjonctif impropre est également difficile. Peut-être, « afin de les tromper fatalement. » Nom. poss. « la tromperie s’abattit sur eux, même AM » ↩︎
31:5 Ceci rappelle Vendîdâd XIX, 45, où les démons s’assemblent en conseil pour considérer l’avènement de Zarathustra. ↩︎
31:6 Comparez le verset 4, où Vahistem Manô équivaut au ciel. Le mot de la p. 32 est le sujet de ‘gasat’, et a la place appropriée d’un nominatif dans la phrase ; cf. usage védique. ↩︎
32:1 Afin qu’ils puissent rendre malades (littéralement) les vies de ceux qui n’avaient pas encore été tentés ou déchus.
Les Pahlavi : Vîmârtnîdŏ ahvân î mardûmân [aîgh, ###evatman aêshm ansûtâân ahûkînênd].
Ner. : Ye nigaghnur bhuvanam manushyânâm.
Hübschmann : « um durch ihn Plagen über das Leben des Menschen zu bringen. » ↩︎32:2 Verbatim. De ces deux esprits, il est possible que nous ne choisissions pas correctement les Daêvas, car nous les avons trompés (ou blessés). Il vint sur ceux qui les questionnaient afin qu’il puisse être choisi (subjonctif moyen), lui, le pire esprit. Alors, dans une rapine furieuse, ils se précipitèrent ensemble afin de rendre malade (ou ruiner) la vie de l’homme. ↩︎
32:3 Ou, « à lui » ; quelque bienfaiteur anonyme ; difficilement « à nous ». Le Pahlavi a avŏ valman, mais le Ner. n’a que tatraka. Observez ahmâi au chap. XLIII, 1, et au chap. XLVII. ↩︎
32:4 Racine ãn = dans. Les Pahlavi librement, pavan astûbîh. Il semble avoir pensé à nam + a priv.
Kehrpem est féminin. Ãnmâ peut être un neutre en apposition.
Sinon, nous devons accepter -mâ comme suffixe. Ou kehrpem (corpus) peut-il être neutre ici ? Le fait que les esprits soient revêtus d’une nature corporelle leur permettait de progresser dans le développement de leurs qualités morales par la maîtrise de soi et la recherche de soi. Comme nous l’avons observé dans le résumé, aucun Fravashis n’apparaît dans les Gâthas. Avons-nous ici une indication de la préexistence des âmes ? Si Âramaiti a donné un corps, on peut en déduire qu’une période s’est écoulée entre les actes des deux esprits et celui-ci. ↩︎32:5 Que les corps doivent être donnés aux saints comme au début doit être déduit de Yast XIX, 89. (Voir la partie ii des traductions du Zend-Avesta.) ↩︎
33:1 Verbatim. À-ceci (à nous ?)-et avec-Khshathra est venu, avec-Manah Vohu, avec Asha-et (Âramaiti) là-dessus un-corps le-continuant a donné Âr(a)maiti l’épuisant (Âramaiti, ou le corps, une chose vigoureuse et énergique). ↩︎
33:2 Voir verset 6. ↩︎
33:3 Quel autre sujet peut être le sastî ? ↩︎
33:4 Observez la personnification prononcée de la Justice. Naturellement, le sens ultime est plus courant, comme c’est le cas pour toute matière poétique. « Entre les mains d’Asha » revient à dire « au pouvoir du serviteur de Dieu ».
Mais serait-ce une manière appropriée de traduire un vers de poésie réelle, quoique grossièrement primitive ? De telles traductions relèvent davantage du commentaire que de la traduction. Le Pahlavi peut être traduit ainsi : Ainsi, dans cette création, [dans le corps final], la haine s’abat sur ces haineux et ces pécheurs ; [c’est-à-dire que les vengeurs les châtieront]. Et, par conséquent, ô Aûharmazd ! Qu’est-ce que la souveraineté pour toi ? Vohûman te récompensera par cela (ainsi peut-être) ! Par eux, ô Aûharmazd ! [par la religion d’Aûharmazd], lorsqu’on est instruit dans la droiture, [c’est-à-dire, quant aux intérêts des pieux], alors le Drûg est remis entre nos mains, [le Drûg qui est Aharmôk]. ↩︎34:1 Autrement, « les Ahura-Mazdas », ou « Ô Mazda et les Ahuras ! », je pense qu’il faut d’abord donner la traduction la plus naturelle, selon la grammaire, malgré son caractère inhabituel. « Tous les Ahura-Mazdas », a été vu par Roth au chapitre XXXI, 4. ↩︎
34:2 Le Pahlavi a la glose [aîghsân hamîshakŏ hangaman madam tanû î pasînŏ kûnisnŏ], inutilement élargie bien sûr, mais montrant la racine appropriée, qui est mit; (selon Spiegel.) ↩︎
34:3 Ou peut-être soutenir (les faibles). Le Pahlavi lit simplement dedrûnisnŏ. ↩︎
34:4 Le Pahlavi traduit hathrâ dans le sens indien par asâr*, sans fin ; il en va de même pour d’autres ailleurs. Hathrâ et yathrâ sont bien sûr clairement en antithèse. ↩︎
34:5 Le mihânŏ pahlavi, le makân persan. Que maêthâ soit un sens instrumental adverbial, « chez soi », semble le plus probable d’après les deux hathrâ et yathrâ, adverbes de lieu. Comparer, par exemple, athrâ-yathrâ dans XLVI, 16, où shaêitî suit. Hübschmann, « Dort mögen (unsre) Sinne sein, wo die Weisheit thront ; » voir aussi husitôis dans le verset suivant.
Le MS parsi-persan. has—Aedûnŏ (sic) ham mâ kih ân i tû hastam (sic) ; [kû ân i tû 'hwês hastam] în—rastâ’hiz kardan andar gihân.
© Kih—minisn lit [kû minisn pah—dârad] as ângâ dânâî hast [kû, â’hir i kîz pah nêkî bih dânad] andar makân. ↩︎35:1 Pahlavi, ‘mûn vâdûnd zak î sapîr nâmîkîh = ils se créent une bonne réputation’, comme si zazentê était compris dans le sens de produire. Voir le sens d’« ours » donné pour hâ, Rig-veda 843, 2 (X, 17). L’analogie n’est cependant pas solide. ↩︎
35:2 La traduction en pahlavi peut ici être rendue ainsi : Ainsi, dans cette dispensation, le Drûg, Ganrâk Mînavad, sera renversé lorsque son armée sera dispersée. Ils s’avancent donc avec empressement pour saisir la récompense, obtenue par la bonne conduite de Vohûman, lorsqu’ils auront vécu dans la piété. Ceux qui se créent une bonne renommée se dirigent ainsi vers Aûharmazd et Ashavahi, c’est-à-dire que la personne de bonne réputation s’avance pour saisir la récompense. ↩︎
35:3 Une fois de plus, la forme anormale âmûkhtisnŏ nous rencontre dans le Pahlavi. Ne serait-ce pas destiné à exprimer « apprentissage », tandis qu’âmûzisnŏ exprimerait « enseignement » ? Je ne le pense guère. ↩︎
35:4 La traduction pahlavi n’est que vaguement, voire pas du tout, responsable de hvîtikâ as = sua sponte. Cela nécessiterait hvîti as = *hvâti avec difficulté à comparer ‘yim’ et ‘yem’(?). On considère généralement maintenant que = hu + iti ; mais la lettre
= 
semble douteuse. ↩︎35:5 Lire anitî = ‘avec un progrès entravé’. ‘Dans la prospérité ou l’adversité’. Mais ce sont des conjectures. ↩︎
29:7 Sur ce verset important, je cite Neryosangh. On peut le traduire ainsi : Ainsi, les deux esprits, Hormigda et Âharmana, qui, les premiers, exprimèrent chacun leur propre (principe) ; c’est-à-dire qui exprimèrent chacun leur propre bien (action), et l’autre leur propre péché, formaient un couple, en pensée, en parole et en action, l’un le plus élevé (p. 30) et l’autre le plus dégradé. Et de ces deux-là, celui doté d’une bonne intelligence (\ …
Le Gâtique mot pour mot. Oui (= là-dessus) les-deux-les-deux-esprits-les-deux-premières-choses-qui-deux-deux-jumeaux-deux-agissant-par-eux-mêmes-ont-été-entendus-parler-en-pensée-en-parole-et-en-acte-ces-deux-un-meilleur-un-mal-et. Des-quels-deux-et-ceux-qui-agissent-sagement-peuvent-bien discerner, non ceux qui agissent mal. ↩︎