[ p. 54 ]
1. On peut supposer que le même auteur continue. Les premières strophes ont été perdues, mais nous observons que le sujet de la section se trouve toujours face à face avec le groupe des Daêva. Il semble les voir déployés et engagés dans des dévotions hostiles. Mais il n’est pas intimidé. L’amitié d’Ahura est présente à son esprit, et il exprime son désir que lui et ses collègues deviennent, ou demeurent, ses apôtres, malgré les souffrances temporelles qu’il anticipait clairement, selon XLIII, II, comme le lot de ceux qui propageraient la sainte foi.
2. Mazda lui répond, et par lui ses disciples, confirmés dans sa souveraineté spirituelle, acceptent leur piété avec des éloges et des encouragements implicites. Celui qu’ils veulent servir est suprême ; ils n’ont rien à craindre.
3. Après avoir rapporté cette réponse d’Ahura, le compositeur se tourne avec véhémence vers les Daêvas, poétiquement conçus comme présents devant leurs fidèles, lesquels, selon le verset 1, sont également censés être en vue (ou sont dramatiquement conçus ainsi) célébrant leurs dévotions profanes ; et il les qualifie de « semence même » de Satan. Leurs adorateurs appartiennent au mensonge et à la perversité religieuse. Et ils ont propagé avec persistance leur croyance maléfique, qui, par conséquent, se répand.
4. Ils ont, ainsi qu’il le reconnaît avec tristesse, perverti l’esprit des hommes, en faisant d’eux leurs porte-parole, et par conséquent des déserteurs de la grande disposition bienveillante d’Ahura Mazda, et des parias, déchus de sa compréhension.
5. Ils ont détruit l’espoir de l’humanité d’une vie heureuse sur terre et d’immortalité au ciel. En cela, ils ne sont pas seulement la semence de l’Esprit Malin personnifié, mais ses serviteurs ralliés à sa parole.
6. Leur chef s’efforce avec énergie, se lamente-t-il tristement, d’accomplir ses desseins maléfiques ; mais il est temps qu’il rappelle les mesures compensatoires prises par Ahura. Ses saintes doctrines doivent être proclamées et leur autorité établie par le divin Khshathra, son pouvoir souverain personnifié. [ p. 55 ] 7. Le compositeur contemple ensuite avec une ironie religieuse la sécurité infatuée des misérables délinquants qu’il apostrophe. Aucun d’entre eux ne connaît la destruction qui l’attend et qui, comme il le laisse entendre, est proche, mais Ahura, s’exclame-t-il de manière significative, en est conscient. Et elle sera proportionnellement grave. L’aveuglement des pécheurs face au danger semble, à ses yeux, un jugement aussi définitif que leur aveuglement face à la vérité.
8. Pour manifester sa colère, il cite un exemple de l’apostat Yima, qu’il soupçonne d’avoir commis une erreur en introduisant la consommation de viande de bœuf. Il désavoue sa communauté avec lui comme avec eux tous, se déclarant séparé d’eux aux yeux d’Ahura.
9. Il reconnaît que leur chef a, dans une certaine mesure, contrecarré ses enseignements et compromis les justes valeurs de vie qu’il s’était efforcé de forger au sein du peuple (ou qu’il le fera s’il n’est pas arrêté), déclarant également avoir empiété sur ses biens, pourtant consacrés à la sainte cause. Et il implore Ahura et Asha avec les mots de son âme.
10. Il répète que leur chef menace d’invalider ses enseignements, en blasphémant l’objet suprême de la nature, le Soleil, ainsi que le Veau sacré, en portant atteinte à la terre productive et en portant le meurtre parmi les saints.
11. Il pousse des gémissements amers face aux tentatives de massacre et à l’opposition spirituelle réelle. Il dénonce les complots des puissants et leur confiscation illégale des héritages, tant des femmes que des hommes. Et il déclare que ses adversaires cherchent à nuire à ses fidèles, comme s’ils étaient repoussés par les meilleures qualités spirituelles qu’un individu puisse posséder.
12. Il annonce le jugement solennel de Dieu sur tout cela, réprouvant particulièrement ceux qui agissent avec trahison envers le bœuf mystique, c’est-à-dire les troupeaux et les gens saints, et apostrophant ceux qui préfèrent le Grehma à l’Asha salvatrice et sanctificatrice, et le Royaume du Démon du Mensonge au Divin Khshathra.
13. Il déclare que Grehma, un chef opposant, désirait ce royaume maléfique dans la demeure de l’Enfer personnifié. Et il ne peut s’empêcher d’ajouter qu’il désire aussi avec envie partager le saint apostolat. Mais, comme il réplique sévèrement, le messager de Dieu le tiendra loin de la vue de la Justice (divine). Il ne peut avoir part à la foi.
(On peut remarquer ici que nous disposons de quelques données pour présenter [ p. 56 ] les principales caractéristiques de la lutte. Dans plusieurs cas, centrés peut-être sur la description même d’une bataille dans XLIV, 15, 16, nous voyons des traces de la proximité de la controverse. Dans XLIV, 15, les deux armées semblent se rapprocher en lignes régulières pour les « saints vœux eux-mêmes ». Ici, d’autre part, nous lisons qu’il y a une plainte volontaire ou un « désir regrettable », tandis que l’aveuglement judiciaire est mentionné à maintes reprises sous diverses expressions. On pourrait supposer que le parti des Daêva était très proche des Zarathustriens dans nombre de leurs particularités religieuses, mais qu’ils ne pouvaient pas accéder au dualisme ni le comprendre. À la manière des païens, ils impliquaient les dieux dans leurs péchés. (Comparez avec Indra ivre.) En tout cas, une amère Une violente guerre doctrinale se déroulait, tant par la parole que par les armes. Je pense qu’elle ressemble à une lutte entre deux partis prétendant chacun représenter une forme de foi similaire, similaire, bien sûr, en apparence.)
14. Déplorant l’établissement des Kavis qui s’approchent avec des stratagèmes et de faux enseignements pour aider le parti adverse, le compositeur déclare qu’ils disent que le Kine lui-même doit être blessé au lieu d’être béni par le prêtre du feu qui allume [^276] la flamme de l’autel.
15. Il se soutient cependant dans l’espoir du succès final et dans la perspective de sa récompense, lorsque lui et ses compagnons de travail seront glorieusement portés au ciel par la Fortune et l’Immortalité, les « deux éternels », qui non seulement, comme nous le voyons, portent les saints à la félicité, mais constituent aussi la béatitude du ciel lui-même.
16. Il confie enfin tout à Ahura, qui est capable de contrôler tous les événements, de résoudre tous les doutes, et qui aidera ses serviteurs à amener les méchants à la vengeance au moyen d’instructions et de commandements verbaux.
Traduction.
(Ce monarque rival (nous pouvons ainsi donner le sens des versets perdus) pour lequel certains complotent pour s’assurer la souveraineté, et qui, une fois au pouvoir, livrerait maison, village, ville et province à la ruine et à la mort [1], est actif dans ses efforts, et offre [ p. 57 ] les dévotions de sa fausse religion pour accomplir ses desseins.) 1. Son [2] seigneur-parent priera [3] (comme moi, Zarathustra, j’ai prié), et ses villageois travailleurs, avec ses pairs (de confiance) et ses (compagnons) adorateurs de Daêva [4]. Mais dans mon esprit est l’amitié [5] d’Ahura Mazda, le Grand Créateur, le Seigneur vivant ; et Tes hérauts, ô Ahura ! puissions-nous être ; puissions-nous retenir [6] ceux qui te haïssent et qui t’offensent !
2. À ceux (pour qui le prophète parlait) Ahura Mazda répondit, gouvernant [7] comme Il le fait par Son Bon Esprit (dans leurs âmes), Il répondit de Son Pouvoir Souverain, notre bon ami (comme il l’est) par Sa Justice surpassante [8] : Nous avons accepté [ p. 58 ] votre bonne et généreuse Piété, et nous l’avons choisie ; elle sera nôtre [9] !
3. Mais vous, ô Daêvas ! Vous êtes tous issus de l’Esprit Mauvais [10]. Celui qui Vous offre le plus de sacrifices [11] est du Démon du Mensonge, et (il est un enfant) de la perversion [12]. À l’avance [13] sont vos tromperies par lesquelles vous êtes célèbres sur la terre septuple [14] !
4. Car vous (êtes) en train de confondre nos pensées [15], par lesquelles les hommes, débitant les pires actions, parleront [16], comme des [ p. 59 ] bien-aimés des dieux-démons, abandonnés par le Bon Esprit [17], (loin) égarés de la compréhension du Grand Créateur, du Seigneur Vivant, et (loin) égarés de Sa Justice !
5. C’est pourquoi vous voudriez [18] priver l’humanité d’une vie heureuse [19] (sur terre) et d’immortalité (au-delà), puisque l’Esprit Malin (vous a gouvernés) avec son esprit maléfique. Oui, il vous a gouvernés [20], (vous) qui êtes des dieux-démons, et avec une parole mauvaise en action, comme son chef [21] (gouverne) les méchants [22] ! [ p. 60 ] 6. Plein de crime (votre chef) a désiré nous détruire [23], c’est pourquoi il est célèbre (et sa doctrine est proclamée) ; mais s’il en est ainsi de ceux-ci, alors de la même manière, ô Ahura ! Tu possèdes [24] (parce que Tu connais) les vrais (enseignements) dans Ta mémoire [25]. Et dans ton royaume et ton ordre juste, j’établirai tes préceptes (en ton nom) [26].
7. Parmi ces êtres misérables [27] (leur chef [28]) ne sait pas que ces choses [29] qui sont déclarées [ p. 61 ] victorieuses [30] (par ses alliés) sont liées ensemble pour être frappées ; oui, ces choses par lesquelles il était célèbre (comme victorieux) par sa (lame de) fer étincelant [31]. Mais la destruction totale [32] de ces choses, toi, ô Ahura Mazda ! tu la connais [33] très sûrement [34] !
8. Parmi ces êtres misérables [35], Yima Vîvanghusha était réputé pour être ; lui qui, désirant contenter [36] nos hommes, mangeait de la chair de vache en morceaux. Mais de [37] (tels) ceux-là, ô Ahura Mazda ! dans Ton discernement perspicace, je suis (à voir comme distinct [38]). [ p. 62 ] 9. Un mauvais enseignant (comme l’est ce chef), il [39] détruira (nos) doctrines, et par ses enseignements il pervertira la (vraie) compréhension de la vie, s’emparant [40] (de moi) de mes richesses [41], le choix et la véritable richesse de (Ton) Bon Esprit. À Toi et à Asha, ô Ahura Mazda ! C’est pourquoi je crie avec la voix du [42] (besoin) de mon esprit !
10. Oui, cet homme détruira mes doctrines (en effet, car il blasphème la plus haute des créatures vivantes ou créées). Il déclare que les vaches (sacrées) [43] et le soleil sont les pires choses que l’œil puisse voir ; et il offrira les dons des méchants (en tant que prêtre à leurs dieux-démons). Et à la fin, il dessèchera [44] nos prairies par la sécheresse, et lancera sa masse sur ton saint (qui pourrait tomber sous ses bras [45]). [ p. 63 ] 11. Oui, ceux-ci détruiront ma vie, car ils consultent les grands [46] des méchants (s’éclairant eux-mêmes par leurs paroles [47]). Et ils s’emparent [48] des dons des trésors hérités [49] du maître de maison et de la ménagère [50] (misérables hommes qu’ils sont), et de ceux qui blesseront férocement (mon peuple, repoussé et nullement ému par la bonne volonté) par le meilleur esprit du saint [51].
12. (Mais Ahura prononcera sa réprimande, car) quant aux doctrines que (de tels) hommes peuvent (bassement) transmettre [52] (repoussées) par l’action la plus sainte, (et irritées [53] par sa vérité sacrée) Dieu a dit : Mauvais (sont-ils ! Oui, à ceux-là Il l’a dit) ceux qui ont tué la vie du Veau par une bénédiction (et l’ont maudite alors qu’ils offraient de l’aider [54]), les hommes par qui les Grehmas sont aimés au-dessus de la Justice, et les Karpans, [ p. 64 ] et le Trône de ceux qui ont souhaité [55] le Démon du mensonge (comme leur divinité et ami [56]).
13. Et le Grehma cherchera [57] ces choses au moyen de son royaume (mauvais) [58] dans la demeure (de l’Enfer qui est [59]) le Pire Esprit (qui sont tous deux ensemble) les destructeurs de la vie, et qui, ô Mazda ! pleureront [60] avec joie mais (envie) le message de Ton prophète. (Mais il ne s’apaisera pas avec sa vengeance), il les tiendra loin de la vue [61] de la vérité !
14. À lui appartient Grehma [62] ; oui, à lui ! Et pour (s’opposer à) Toi [63], il établira les Kavis et (leurs) plans machiavéliques [ p. 65 ]. Leurs actes [64] de pouvoir ne sont que tromperies puisqu’ils sont venus en aide aux méchants [65], et puisqu’il a été (faussement) dit (qu’il était destiné) à conquérir le Veau [66], lui qui allumera cette (même) aide de grâce qui éloigne notre mort, (et allume Ta flamme salvatrice).
15. Et c’est pourquoi je chasserai d’ici [67] les disciples de Karpans et de Kavis. Et après que ceux-ci (auront été ainsi chassés d’ici et éloignés), alors ces (mes saints princiers et auxiliaires) qu’ils (maintenant) ne rendent plus maîtres à volonté de la vie (et privent de leur pouvoir absolu), ceux-là seront finalement portés (en [ p. 66 ]) par les deux (immortels [68]) jusqu’à la demeure de (Ton) Bon Esprit (au Ciel) [69] !
16. (Et) toute cette [70] (récompense du juste) vient de Celui qui enseigne [71] dans la vaste lumière (mentale) des pieux [72], régnant (en souverain), ô Mazda Ahura [73] ! À qui appartiennent mes malheurs et mes doutes [74] (oui, ils reposent en Son pouvoir de guérison), quand je ferai (mes prophètes) des hommes recherchés [75] pour le mal des méchants. Et cela, je le ferai par la parole de ma bouche (pour défendre et venger mes saints) !
Le verbatim gâtique est le suivant : C’est pourquoi vous avez séduit (voudriez séduire) l’homme de la vie heureuse, de l’immortalité, et puisque vous avec un esprit mauvais (vous) qui êtes les adorateurs des Daêvas, le mauvais esprit avec une action (-parole concernant) mauvaise avec une parole (règles), par p. 60 qui (même) signifie (a-)commandé au méchant (son) dirigeant (nom. sing. masc. ; voir Y. XXVIII, 8). Le nom., comme dans le védique, à la fin.
56:1 Voir cependant les notes. ↩︎
56:2 Comparer XXXI, 15, 18. ↩︎
57:1 Il est fait allusion à un enseignant éminent, représentant l’ensemble du parti Daêva ; voir les versets 6, 7, 9, 10. ↩︎
57:2 Comparer yâsâ dans XXVIII, 2. ↩︎
57:3 Ou, « ses sont les Daêvas » ; mais le verbe yâsat offre peut-être une expression suffisante pour Daêvâ ; on peut comprendre yâsen ou hentî. On peut aussi comprendre ici les Daêvas comme les Daêvas incarnés, à la manière dont le pieux adorateur est appelé Vohu Manah. Il est cependant peu probable que Daêva soit utilisé tout simplement pour adorateur de Daêva dans cette composition ancienne. Dans l’Avesta ultérieur, c’est un usage fréquent. ↩︎
57:4 Ou, « l’ami » ; je recule autant que possible devant les abstraits, mais le Pahlavi a hû-ravâkh-manîh, et Geldner a admirablement proposé brahman. ↩︎
57:5 Aîghsân min Lekûm lakhvâr yakhsenunêm; ainsi la traduction pahlavi, s’aventurant d’abord sur le sens de « se retenir de » ; dar dans le sens de pâ, ce dernier en iranien pouvant signifier se retenir des avantages comme des malheurs. Les autorités modernes les plus élevées coïncident avec les plus anciennes sur ce dernier point. Il est susceptible d’être un sujet de scepticisme pour certains qui négligent les preuves de la tradition. ↩︎
57:6 ‘Pavan sardârîh î Vohûman;’ Ner. svâmîtâyâm*. Il semble difficile d’appliquer ici le sens de « être comme un refuge » ; voir ce qui suit « de Son Royaume ». ↩︎
57:7 Littéralement « glorieux ». Cela éclaire l’expression hvanvaitîs verezô. ↩︎
58:1 Aîgh Spendarmad Lekûm raî sapîr dôshêm [bûndak minisnîh] zak î lanman aîtŏ [aîghmânŏ pavan tanû mâhmân yehevûnâd]. Neryosangh: À ceux-là, le Grand Sage, le Seigneur, répondit dans la seigneurie du plus haut (meilleur) esprit; [c’est-à-dire, si, ou puisque, Gvahmana était arrivé, comme un invité, dans (leur) corps]; de Saharevara, il répondit [ ] par (leur) droiture, par les bienveillants, et par une bonne conduite, [si vraiment une bonne conduite était arrivée comme un invité dans (leur) corps]. Et il dit : Je me lie d’amitié avec ta Terre (ainsi Âramaiti fut compris plus tard), celle à l’esprit parfait, et ta plus haute ; elle est à moi [ ]. ↩︎
58:2 Comparer Yasna XXX, 6. Où les Daêvas sont approchés par le pire esprit alors qu’ils consultent. ↩︎
58:4 Le traducteur Pahlavi a kabed. Ou mas pour mashyô (?). ↩︎
58:5 Ou peut-être arrogance, avarmînisntar ; Ner. apamanastaraska. ↩︎
58:6 Sâtûnînêd librement, mais en indiquant la racine. Le mot est un locatif. ↩︎
58:7 Les sept karshvars, ou quartiers de la terre, étaient déjà connus. ↩︎
58:8 Je corrige frô me (= man) mathâ (adj. nom. pl. ; comparer yimâ keredushâ et ma mashâ). Je le fais après la lecture admirable du traducteur pahlavi, as frâz mînisnŏ vardînêd [aîghas barâ frîfêd, afas mînisnŏ barâ avŏ vinâs kardanŏ vardînêd]. Ner. prakrishtam manah—mathnâti. Notez que akistâ est maladroit en masc., bien que je l’aie rendu ainsi de manière plus personnelle. ↩︎
58:9 Vakhshyentê se trouvait dans l’ancienne écriture utilisée par le traducteur pahlavi, comme aussi maintenant dans certains de nos manuscrits survivants ; autrement p. 59 lisant vakhshyentê avec Justi et la plupart des autres, et mîmathâ avec Bartholomae : « Vous avez fait en sorte que les hommes qui produisent les pires résultats prospèrent, aimés des Daêvas (comme ils le sont). » Mais dans le Casuslehre, Hübschmann préférait « sie sprechen was den Devas angenehm ist », lisant également vakhshyentê (?) (page 240). ↩︎
59:1 Ainsi, le Pahlavi indique également asân Vohûman sîzd ; Mâle. Le Gvahmana est loin. ↩︎
59:2 Subjonctif impropre ; autrement vous avez séduit. ↩︎
59:3 Les Pahlavi frîfêd aussi librement ansûtâân pavan hû-zîvisnîh. ↩︎
59:4 Frakinas est loin de signifier nécessairement « donné » ; « assigné », « indiqué » le rendent plus fidèlement. Le Pahlavi a ici correctement, mais librement, kâshêd. ↩︎
59:5 Le Pahlavi a ici salîtâîh pour khshayô, et dans XXVIII, 8 il a pâdakhshâ pour khshayâ. Je ne pense pas que le mot soit ici un accusatif. Un accusatif simple ne tombe pas aussi naturellement à la fin de la phrase en gâthique ; il est généralement en apposition lorsqu’il est ainsi situé. Les nominatifs tendent vers la fin de la phrase. ↩︎
59:6 Ner.: C’est par ces deux moyens qu’il trompe (sic, incapable de suivre le Pahlavi qui traduit probablement par un second pluriel ; voir mûn lekûm) l’humanité en ce qui concerne la prospérité et l’immortalité, [(disant) s’il est possible de vivre, l’immortalité est sur notre chemin]. Puisqu’il est à vous, ô vous les esprits vils ! Ô vous les Devas vils ! il inculque les actions les plus basses [des mécréants ; il dit que la souveraineté [vient d’Âharmana ; (c’est-à-dire, la souveraineté) de certains (c’est-à-dire sur chacun)]. ↩︎
60:1 Ou, Pleins de crimes, vous vous êtes efforcés d’atteindre vos fins (?) par les choses qui sont rapportées. (Si le verset 5 avait précédé à l’origine) enakhstâ serait naturellement considéré comme un singulier car paouru-aênâo est un masculin pluriel impossible. Il pourrait, cependant, s’agir d’un singulier utilisé collectivement. Dans ce cas, nous pourrions mettre le verbe au pluriel en tenant compte du verset 5. Quant à concret ou abstrait, le premier est évidemment correct, et est également rendu ainsi par la traduction pahlavi. ↩︎
60:2 Vid (avec la perfection vaêdâ) semble apparaître dans les Gâthas dans ce sens. Ou : « Tu sais avec le Meilleur Esprit. » ↩︎
60:3 Ou « dans la récitation mémorisée » ; Ner. prakatam kalayati. ↩︎
60:4 MS. persan : Bisyâr kînah-varzandah kînah 'hwâhad, [kûs wanâh-kârân pâdafrâh kûnêd], kih, guft + srûd îstêd] ;[stkih\ guft] kû, that ôsân bî-sumâr [kû, pâdafrâh pah un temps plein de kund, that ruwân bâz ân tan dehad] Z̤âhir sumâr-kunandah Hôrmuzd [quelle est la signification du kirfah sumâr-kunand]; ils sont en Pologne à Bahman [muzd dakanad; ku ân kih loin de la maison]. Qu’ils résument, Hormuzd ! 'hudâ, ân i La réponse à la question (sic vid) ; [kih Suma padisâhî tamâm bih bêd + ya’hnî + bâsad, har kas pah nekî âtâh bih bâsad]. ↩︎
60:5 Le Pahlavi a le kînîkânŏ. ↩︎
60:6 Le hvaêtu du premier verset, le dussasti du neuvième, etc. ↩︎
60:7 Le Pahlavi se trompe curieusement avec son rôshanŏ = clair ; Ner. parishphutatarah. Il serait exagéré de le qualifier de libre dans son interprétation de ce qui est « recueilli » et donc « évident » comme « clair ». Nous ne devons cependant jamais oublier que l’erreur supposée du Pahlavi est parfois le reflet de notre propre ignorance (souvent nécessaire). Vîdvau doit se référer au même sujet qu’un yâ dans le premier verset, ou peut-être à Aka Manah, en remontant un peu plus loin. ↩︎
61:1 Peut-être, « qui sont par Toi annoncés comme destinés et propres à être frappés. » Le Pahlavi a mûn zanisnŏ âmûkhtênd (sic). Jôyâ = jâyâ à jan, comme âkâyia à kan. ↩︎
61:2 Comparez d’autres allusions aux armes, aux snaithisâ et peut-être aux dakhshtem. ↩︎
61:3 De même pour les Pahlavi, ristak et pâdafrâs. ↩︎
61:4 Naêkît vîdvau et vaêdistô ahî sont en antithèse et emphatiques. ↩︎
61:5 Une traduction littérale de ce verset difficile serait la suivante : De ces misérables, qui ne savent rien (est-il) pour le coup (dat. jâ, jan ; cp. forme sk. jâ, jan) (sont) les-choses-rassemblées, lesquelles choses (comme) victorieuses (lire jayâ) sont déclarées, par lesquelles choses) il a été entendu (parler) à travers le fer étincelant, de lesquelles choses Toi, ô-Ahura I la ruine, ô-Mazda ! es le plus savant. D’autres prennent senghaitê dans le sens de ‘couper’ (?) et le rendent très différemment. ↩︎
61:6 Le Pahlavi a shedâân; Ner. tân dveshinah. ↩︎
61:7 Ou « enseignement », selon les Pahlavi ; Ner. samâsvâdayati. ↩︎
61:8 Le traducteur pahlavi trouve ici la traduction exacte : « Parmi ceux-ci, je suis choisi par Toi. » Autrement, la question se pose : suis-je de ceux-là ? L’allusion est à la chute de Yima. Quant à la première consommation de chair animale, rappelons Genèse IX, 3. Certains ont traduit : « À leur égard, je suis de ton avis, ô Mazda (?). » ↩︎
61:9 Le Pahlavi peut être traduit ainsi : Parmi ces démons, Yima des Vîvanhânas est réputé pour avoir été un fléau impie. C’est lui qui enseigna aux hommes : « Mangez notre chair en morceaux, large comme la bête, longue comme le bras » (ou, avec West, « par gorgées et par brassées »). » Parmi eux, « je suis choisi par Toi, ô Aûharmazd ! » à l’avenir ; « c’est-à-dire que même par Toi, je suis considéré comme bon ». ↩︎
62:1 Subjonctif impropre. Autrement : Il (a) détruit (pas irrémédiablement, bien sûr ; l’affaire n’a pas été tranchée, et a finalement été rendue favorablement). ↩︎
62:2 Apô—yantâ; autrement ‘ils prendraient’; Ner. apaharati. ↩︎
62:3 Zak î li îshtî avôrtŏ [—khvâstak î pavan dastôbar]. ↩︎
62:4 Pavan valmansân milayâ î mînavadîhâ; Ner. vâgbhih mânasavrittyâ aham—âkrandaye (ne suivant pas notre texte pahlavi actuel, la glose cependant). Remarquez qu’en lisant Ner. nous ne lisons en aucun cas ipso facto le pahlavi, ni dans une traduction correcte, ni comme suivant nos textes. Comparer XLVI, 2. ↩︎
62:5 On pense un peu aux ennemis familiers du bétail védique ; mais il ne peut bien sûr y avoir aucun lien. La vache sacrée iranienne ne représentait pas le nuage de pluie, du moins pas directement. ↩︎
62:6 Lisez viyâpat comme un démon. sans signe : « v » a été mal écrit pour « y » aussi souvent que « y » pour « v ». La langue pahlavi, sans parler de la traduction pahlavi, le suggère. Comment expliquer le mot vîyâvânînêd ? Nous ne devrions pas arrêter notre philologie au zend et au sanskrit. La voyelle longue est très maladroite pour une comparaison avec l’indien vap = tondre. Et je pense que « détruire les moyens d’irrigation » donne bien le sens de « tondre la terre ». Notez qu’ailleurs une forme plus correcte apparaît, vîâpôtemem (Vd. III, 15, (51 Sp.))=viyâpôtemem. ↩︎
62:7 Littéralement, « il déchargera sa massue sur le juste ». ↩︎
63:1 Le traducteur Pahlavi erroné, ou libre, quant à kikôiteres, indique le sens propre de mazibîs par pavan masâî [—pavan pêshpâyîh va pâspâyîh—]; mais Neryosangh, mahattayâ-purah-saratayâ. ↩︎
63:2 Comp. XXXI, 12, ‘là haut sa voix élève le véridique ou le menteur.’ ↩︎
63:3 Littéralement, « il prend ». ↩︎
63:4 Riknah vindisnŏ. ↩︎
63:5 Kadak-khûdâî gabrâ nesman. ↩︎
63:6 Reshinend; voir V, 10. L’ablatif de la cause, comp. ashât hakâ; sinon avec Hübschm., « Qu’ils soient blessés par le meilleur esprit saint, ô Mazda ! » (Casus Doctrine, p. 241.) ↩︎
63:7 Le traducteur pahlavi avait probablement devant lui un texte se lisant rashayen ; il le traduit librement par rêsh srâyênd. Avec un tel texte, de loin préférable à celui fourni par les manuscrits, on peut lire : Par lequel (yéna) les hommes s’opposeront et retarderont (littéralement blesseront) les doctrines qui (dérivent) de la meilleure action (morale et cérémonielle) ; mais à ces hommes, Mazda déclara : Vous êtes mauvais. Voir le verset précédent. ↩︎
63:8 Voir le verset précédent. ↩︎
63:9 Le Pahlavi a hū-ravākh-mānīh yemalelūnd. ↩︎
64:1 Ainsi l’indique également le bavîhûnd Pahlavi. ↩︎
64:2 Il y a ailleurs suffisamment de preuves d’un désir d’empiéter sur la vérité. ↩︎
64:3 Ainsi également indiqué par bavîhûnêd. ↩︎
64:4 Ou, « quels royaumes, pouvoir souverain ». ↩︎
64:5 Comp. XXX 6. ↩︎
64:6 Ou, « ils se plaignent volontiers » ; ainsi en Pahlavi : Mûn—garzisnŏ kâmak. Le singulier gîgerezat est difficile avec yaêkâ. Beaucoup modifieraient le texte d’un coup, et la tentation est grande. ↩︎
64:7 Hübschm., ‘ye îs pât daresât ashahyâ der sie abhalte vom Schauen des Asha’ (Casus. 241). Ainsi de XLVI, 4. Ainsi également indiqué par pâdênd mîn nikêzisnŏ î Aharâyîh ; preuve d’une lutte, ou du moins d’un désir de la part d’un parti rival de s’approprier un privilège ou une préséance religieuse. Voir le verset précédent ; également XXXI, dans : Jamais, ô Mazda ! jamais le dépensier et le voleur ne partageront la bonne doctrine. Voir encore plus loin XLIV, 15, où les deux armées se rencontrent en hostilité « à cause des vœux doctrinaux ». ↩︎
64:8 « Grehma » se rapporte à, mais n’est pas le mauvais enseignant auquel il est fait référence tout au long du texte. Le traducteur pahlavi indique que le mot signifie « corruption ». Il est possible qu’il s’agisse d’un chef impie dont la procédure était de cette nature. Le mot est omis au pluriel. ↩︎
64:9 Â hôi; Thwôi est difficile. Ou (voir Y. XLIV, 14), ‘Ton intelligence a soumis les Kavis.’ Le traducteur pahlavi rend masîh, comme s’il avait lu ahuthwôi, offrant une alternative importante. p. 65 Lire : Dans son domaine, il a établi les Kavis et leurs projets. En lisant hôithôi, ‘son G. doit être lié.’ ↩︎
65:1 Les prédécesseurs du traducteur pahlavi semblent avoir compris le mot var(e)kau comme véhiculant l’idée de puissance plutôt que celle de brillance. Il traduit librement pavan zak î varzânân avârûnŏ dânâkânŏ. En supposant que le texte soit valable et ne fournisse pas de formation à partir de var(e)z, nous pouvons soutenir qu’il existait un var(e)k à côté de var(e)z, comme il y avait sans aucun doute un har(e)k (voir hareke) à côté de har(e)z. Cela éclaire le várkas védique. ↩︎
65:2 Amatik padîrênd valman darvandân aîyyârîh [ ] amatik avŏ Tôra zanisnŏ gûftŏ. Les souffrances du Veau sacré constituent la pensée centrale de beaucoup de ce qui se passe. ↩︎
65:3 Gâus peut-il être un génitif ici ? Mais s’il s’agit d’un nominatif, ye ne doit-il pas s’y référer ? Comment alors le Kine pourrait-il « allumer » l’aide de la grâce ? Un génitif semble difficile. Il est cependant accepté par Spiegel, bien qu’il le rende différemment de ma traduction. Le Pahlavi peut nous apporter un soulagement inestimable ici en rétablissant le texte. L’ancien traducteur lisait vaokayat. En lisant avec lui, nous pourrions rendre : Lorsque le Kine qui (yâ?) a provoqué la déclaration d’une aide éloignant la mort, a été dit apte à la soumission (ou au meurtre, en lisant un infinitif de gan). Cette traduction est plus probable que celle de saokayat. Le Kine a clairement provoqué la déclaration de cette aide. Voir XXIX. Mais je me fais un principe de suivre les MSS dans une première traduction, lorsque cela est possible. ↩︎
65:4 Le traducteur pahlavi diffère grandement ici, ayant pris anâis avec une force adverbiale, et comme possédant le a priv. (ils n’étant pas enclins). Il a également lu quelque peu comme suit : anâis avaênî(?) comme ye = de son absence d’inclination il était aveugle qui (appartient aux Karpan et aux Kavi). Qu’un texte plus vrai soit indiqué par lui ici est douteux en raison de XLIV, 13, et de son nâshâmâ ; mais l’explication invariable des Kavis comme aveugles tire probablement son origine d’une telle lecture ici, ou ailleurs dans des documents perdus.
Certes, si âis peut être utilisé comme particule, anâis n’est pas totalement impossible dans un tel sens. De plus, la traduction pahlavi, ici et ailleurs, nous a fourni une telle multitude de concrets précieux que nous ferions bien d’y réfléchir à deux fois avant de rejeter ses suggestions les plus surprenantes. Littéralement, trl. « ce que sont (les choses) du K. » ↩︎
66:1 La traduction pahlavi donne ici une bonne suggestion au sens concret ; voyant le duel âbyâ, elle l’explique comme se référant à Haurvatât et Ameretatât, ce qui est très probablement correct. C’est ce que Spiegel traduit également. Il est très difficile de décider dans quel sens yeng daintî nôit jyâteus khshayamanaeng vasô doit être pris. Si dans un sens maléfique (comme vase-khshayant est parfois pris ailleurs), on pourrait penser à une traduction comme celle-ci : J’ai chassé les disciples des Karpans et des Kavis d’ici, vers ces (dirigeants maléfiques) qu’ils (mes serviteurs) ne rendent plus tyrans insouciants sur la vie. Mais ceux-ci (mes saints champions) seront portés par les deux jusqu’à la demeure de Ton Bon Esprit. Mais la stricte grammaire exige que tôi renvoie à yeng. En conséquence, je suggère d’abord comme ci-dessus. ↩︎
66:2 Observez que Vohu Manah équivaut au ciel. Rappelez-vous XXX, 4, « mais pour le saint Vahista Manah ; c’est le ciel. » ↩︎
66:3 Le Pahlavi a du jambon ; Neryosangh a tout. ↩︎
66:4 Lecture sâk(a)yãskît (P11, skyaskît; Pahlavi, âmûkhtisnŏ (sic); Ner., sikshâpanam). Autrement syaskît, qui pourrait bien signifier « couché, reposant » dans la large lumière (mentale) du pieux (ou de l’offrande). Geldner suggère admirablement une 2e sg. ↩︎
66:5 Le pavan farâkhû hûshîh. ↩︎
66:6 Si ce « meilleur » est le Ratu de XXXIII, 1, tout est grammaticalement clair ; mais les expressions sont plutôt fortes au vu de la p. 67 XLVIII, 9, où un langage similaire est certainement appliqué à Ahura. Si Ahura est ici visé, nous n’avons qu’un seul exemple de plus à ajouter aux nombreux exemples où Ahura est mentionné à la troisième personne, avec une adresse à Lui. Voir les points de vue divergents de XLV, 11. Le « meilleur » était peut-être Spenta Mainyu d’Ahura. ↩︎
67:1 Zak î pavan gûmânîkîh. Quant à âithi, âithivant semble prouver que sa signification doit être calamité également ici. Autrement, on serait fortement tenté de suivre l’indication vigoureuse du traducteur pahlavi. Ici et dans XLVIII, 9, il rend par « manifeste », « ce qui est clair au milieu de mon doute ». L’étymologie serait bien plus simple. Alternativement, dvaêthâ = terreur (bî). ↩︎