[ p. 68 ]
Des temps meilleurs semblent arrivés. La vengeance promise avec tant d’assurance à la fin du XXXII est décrite comme proche. En fait, les trois premiers versets semblent appartenir autant au XXXII qu’au présent chapitre. Ils rappellent les chœurs des saints assistants, ou « Immortels », du XXIX, parfaitement en rapport avec le contexte, mais se référant à la troisième personne à un orateur qui clôt le dernier chapitre par un premier, et qui recommence par un premier au verset 4. La pertinence de la division en chapitres repose ici sur le fait que la pensée culmine à XXXII, 16, pour reprendre à XXXIII, 4. Il est difficile de déterminer si Zarathoustra, ou le principal compositeur, quel que soit son nom, a composé ces trois versets se rapportant à lui-même, et les a mis dans la bouche d’un autre, ou si leur forme grammaticale indique un autre auteur. Je doute fort que les expressions « Je m’approche », « J’offre », etc., ou les mots « il agira », « qu’il soit dans les pâturages d’Asha », soient censées exprimer davantage que certains hymnes modernes qui utilisent « je » et « il ». Ces deux expressions sont constamment employées dans les anthologies, sans changement de personne. « Je » et « Ton serviteur » ne sont que des variations verbales. Ici, cependant, le changement est quelque peu marqué par l’allusion au châtiment des méchants, mentionnée précédemment dans XXXII, 16. 1. Il convient de noter que le canon le plus strict, chez les Zarathustriens originaux, comme chez les Zarathustriens ultérieurs de l’Avesta, était la « loi primordiale ». Il ne fait aucun doute que les préceptes compris comme découlant du principe dualiste étaient visés ; autrement dit, aucune plaisanterie avec quelque forme de mal que ce soit, et encore moins avec une croyance étrangère, ne devait être tolérée. Ahura n’a aucune part à l’évolution de la corruption. On peut même ajouter qu’il n’avait aucun pouvoir pour empêcher le péché ou la douleur, bien qu’il possédât tout le pouvoir imaginable pour s’y opposer. Selon ces lois fondamentales, le Ratu est censé agir avec autant de sévérité envers le mal qu’il est bienfaisant envers le saint. 2. Les hostilités féroces menées jusqu’ici sont plus que justifiées. Infliger du tort aux méchants par la dénonciation, la planification ou la violence physique est comparable à conseiller les bons. Ceux qui poursuivent les ennemis d’Ahura agissent en réalité par amour pour Dieu et sacrifient à la religion elle-même. [ p. 69 ] 3. Et en conséquence, le récitant est amené à prier dans ce contexte immédiat pour un ami sincère et utile (un vahista) pour le croyant, à quelque classe qu’il appartienne, qu’il soit chef, pair allié ou villageois, un ami spirituellement éclairé (vîdãs) et, selon la prescription d’Ahura (XXIX, 2), vif, persévérant et courageux dans l’élevage du bétail (thwakhshanghâ gavôi). « Qu’un tel être, si demandé par le Seigneur lui-même, si nécessaire aux vaches, qu’il le fasse », prie-t-il,« Soyez soutenu dans son saint labeur pour nous. Qu’il cultive et soigne, non seulement les pâturages de nos vallées, mais les pâturages spirituels de la Divine Bienveillance où paissent les vaches mystiques. » 4. Reprenant le particulier « Je qui » de XXVIII, le compositeur revient à la première personne, continuant dans cette forme à peu d’exceptions près jusqu’au dernier vers, qui, nommant Zarathustra à la troisième personne, implique (si ce n’est pas un ajout, ce qui peut cependant être le cas) que Zarathustra a été le locuteur tout au long. Français Comme il est hautement probable que l’auteur qui utilise ce « je qui » est le même qui l’utilise dans XXVIII, et si nous pouvons prendre le verset 14 comme une preuve valable que Zarathoustra est l’orateur ici, nous acquérons des raisons supplémentaires de croire que la personne qui a écrit (si nous pouvons appliquer une telle expression à l’auteur) les mots « à Zarathoustra et à nous », ainsi que « à Vîstâspa et à moi », et « à Frashaostra et à moi », était universellement reconnue comme étant Zarathoustra lui-même composant un morceau destiné à être récité par un autre. Comme en réponse à l’expression du verset 3, rappelant que, bien que vahista (le meilleur) pour certains de chaque classe (verset 1), il ne se contentait pas des méchants (XLIII, 15), il commence une prière qui n’est complétée que par son izyâ au verset 6, et qui gagne en force par chaque profession de fidélité précédente. Et fidèle à un dualisme pratique, il abjure d’abord le péché capital de désobéissance à Dieu, d’arrogance, de mécontentement et de malhonnêteté envers l’homme, accompagné (comme il semble l’avoir été) de négligence des devoirs essentiels envers le bétail qui partageait la sainteté de « l’âme » de son représentant. Et c’est peut-être cette sévérité pratique du dualisme, par opposition au « mensonge » plus facile de la religion opposée, qui fut la cause de la haute réputation des Perses pour la véracité, qu’Hérodote classa avec l’évitement des dettes parmi les vertus de la race. 5. Moi, poursuit-il en disant ou en insinuant, moi qui non seulement abjure la désobéissance, l’insolence, la plainte et le mensonge, mais qui invoque surtout le grand génie qu’est l’Obéissance elle-même, l’Obéissance envers Dieu (Toi), m’efforçant comme je le fais par cette abjuration et cette prière d’atteindre, non pas à « cent automnes » de butin et de gloire, mais à une longue vie dans le royaume qui a été établi dans l’esprit de [ p. 70 ] la Divine Bienveillance, et aux chemins non seulement pour le char de guerre, ou pour le commerce, mais à ces chemins rigoureusement droits de pureté morale dans lesquels Ahura demeure, 6. Moi, ajoute-t-il une fois de plus, qui suis ainsi Ton invocateur réellement invoquant (zbayâ), ‘droit’ comme les chemins (erezus), je cherche avec désir (kayâ) à savoir de ce Meilleur Esprit (Ton Spenta Mainyu ?) animé une fois de plus par ce meilleur esprit,Savoir quoi ? Devrions-nous considérer comme un aveu de déception la lecture qu’il fait de cette prière, avec une urgence croissante, pour savoir ce que l’Esprit le plus élevé pensait devoir faire pour le rétablissement et la perfection des champs ? Si nous revenons à XXIX, 1, nous verrons que le même mot (vâstryâ) décrit le besoin originel de l’âme de la vache. C’était vohu vâstryâ qu’elle implorait comme son salut ; et c’était l’agriculteur sacré qui seul pouvait se le permettre, et qui, en tant que « laboureur assidu de la terre », demeurait toujours le saint type. Français Et comme ses actes utiles dans la remise en état, l’irrigation et la culture des terres étaient justement classés parmi les premiers services d’un être humain, et comme la dernière préparation du grain récolté était peut-être avec humour, mais pourtant avec piquant, censée faire sursauter, hurler et fuir les Daêvas (voir Vendîdâd III, 32, Sp. 165), et comme de plus, une vie des fruits de la terre constitue jusqu’à ce jour la principale différence entre ceux qui vivent de vols meurtriers et ceux qui vivent honnêtement dans presque les mêmes régions, je pense que nous pouvons non seulement ne voir aucun bathos ici, mais au contraire admirer le sens robuste de cette religion primitive [^353], et dire que la connaissance d’une véritable politique dans le domaine de l’agriculture était l’un des désirs les plus sages possibles, et la plus digne de toutes choses d’une « vue de Mazda et d’une consultation avec Lui ». Comment mieux exploiter les champs et comment protéger le peuple des agissements sanglants de pillards, qu’ils soient agresseurs ou victimes, cela impliquait l’Ordre Juste, la Bienveillance, le Pouvoir et la Piété d’Ahura, les quatre Immortels énergisants réunis. Et cela seul pouvait garantir les deux autres personnifications gratifiantes : le Bien-être et l’Immortalité.Et surtout, les choses dignes d’une « vue de Mazda et d’une consultation avec Lui ». Comment mieux cultiver les champs et comment mieux protéger le peuple des frasques sanglantes, qu’il soit agresseur ou victime, impliquaient l’Ordre Juste, la Bienveillance, le Pouvoir et la Piété d’Ahura, les quatre Immortels énergisants réunis. Et cela seul pouvait garantir les deux autres personnifications gratifiantes : le Bien-être et l’Immortalité.Et surtout, les choses dignes d’une « vue de Mazda et d’une consultation avec Lui ». Comment mieux cultiver les champs et comment mieux protéger le peuple des frasques sanglantes, qu’il soit agresseur ou victime, impliquaient l’Ordre Juste, la Bienveillance, le Pouvoir et la Piété d’Ahura, les quatre Immortels énergisants réunis. Et cela seul pouvait garantir les deux autres personnifications gratifiantes : le Bien-être et l’Immortalité.
7. Après avoir prié pour ce qui est la première vertu de l’existence civilisée, le travail (verezyêidyâi), il enchaîne avec d’autres requêtes. « Venez », implore-t-il à la manière védique. Venez, ô Ahura, Asha et Vohu Manah ! Et contemplez le monarque attentif, le chef Magavan, écoutant mes instructions avec les autres chefs et la foule nombreuse. Et que les offrandes et les adorations affluent aussi.
8. Il ne se contente pas d’une simple morale pour la simple multitude. Il connaît trop bien les faiblesses humaines, c’est pourquoi il réclame avec vigueur sacrifices et hymnes.
9. Encourageant les deux chefs pieux dont les âmes vont de pair, il prie pour qu’une influence semblable à celle des « deux éternels » puisse porter leur « esprit » (sic) vers la demeure radieuse du Paradis, celui-ci ayant atteint la perfection grâce à l’Esprit suprême de Dieu en lui. (Pour mainyu, en ce sens, voir XLIV, 11.)
10. Demandant à Mazda de lui accorder dans Son amour (ou « par Sa volonté ») toutes les phases heureuses de la vie qui ont été ou qui seront jamais vécues, il prie pour que leurs corps, c’est-à-dire leurs personnes, en tant qu’individus séparés et responsables (comparer narem narem hvahyâi tanuyê) puissent s’épanouir dans les grâces du Bon Esprit, de la Sainte Souveraineté et de l’Ordre Sacré, jusqu’à ce qu’ils soient bénis par l’ustâ, le summum bonum.
11. Il prie ici toutes les grandes abstractions, la Piété, l’Ordre Juste (qui seul peut « pousser » les colonies), le Bon Esprit de Dieu au sein de Son peuple et de Son royaume, de tourner leurs oreilles mentales et d’écouter, et l’écoute du pardon.
12. Et précisant l’objet central du désir, la loi d’épargne, l’Avesta du Ratu, ou Saoshyant, il demande à Ahura de se lever à son secours et de lui donner la force spirituelle en le soutenant par la Droiture inspirante et le Bon Esprit, dans une invocation efficace.
13. Avec une spiritualité encore plus profonde que son collègue sémitique, il demande, non pas de voir la personne de Dieu, mais sa nature, et surtout de pouvoir comprendre et saisir ce qu’implique la souveraineté de Dieu avec ses « récompenses bénies ». Et il demande à la Piété, d’abord acquise, pratiquée, puis parlant en lui, de lui révéler la Gnose, la Vision, c’est-à-dire la Religion.
[ p. 72 ]
Traduction.
1. Comme le prévoient les lois du monde primitif, ainsi agira notre chef spirituel (ce chef recherché par les Vaches [1] et nommé Zarathoustra [2] par le Seigneur). Il accomplira les actes les plus justes envers les méchants, comme envers les justes, et envers celui dont les actes de fraude [3] et les actes de justice se combinent (à parts égales).
2. Oui, (il agira avec justice mais avec vengeance, car) celui qui fait du mal aux méchants par la parole, ou par la pensée (et le plan), et (qui n’y traîne pas, mais travaille comme) avec les deux mains, ou celui (encore) qui avertit quelqu’un pour son bien [4], ceux-là offrent (un don) à leur foi religieuse [^358] dans l’amour (et avec le point de vue approbateur) d’Ahura Mazda [5] ; (ils offrent à la conscience.) [ p. 73 ] 3. (Et qu’il en soit ainsi), ô Ahura ! Que l’homme qui est le meilleur envers le saint juste, qu’il soit parent du seigneur [6], ou ouvrier du village, avec l’allié [7] pair (du maître), ayant de la lumière et doté d’énergie pour le bétail (un Ratu tel qu’Ahura cherchait à satisfaire leurs gémissements), qu’un tel homme soit (pour nous) [8] dans le champ de travail de l’Ordre Juste, dans les pâturages de Ton Bon Esprit [9].
4. (Et je supplie pour Ton instruction), moi qui abjurerai [10] toute désobéissance (envers Toi, priant que d’autres puissent également la retenir) de Toi ; moi qui abjure aussi l’Esprit Mauvais, l’arrogance du parent seigneurial [11], et ce péché mensonger qui est (hélas !) la chose la plus proche du peuple [12] (leur faute la plus familière), et le mensonge de l’allié accusateur, et du Veau le pire soin de ses prairies [13] (le crime de la lacune dans le travail [14]), [ p. 74 ] 5. Moi qui (abjurant ces péchés), appelle avec ferveur Ton Obéissance de tous (les gardiens assistants) le plus grand pour notre aide [15], gagnant (ainsi [16]) une longue vie dans le Royaume de (Ton) Bon Esprit (incarné dans nos tribus), et des chemins qui sont directement issus de leur Ordre Juste, où Ahura Mazda demeure [17],
6. (Oui), moi qui, en tant que ton fidèle prêtre, t’invoque par (ma) justice, (maintenant) je cherche [18] avec désir auprès de (ton) meilleur esprit, et avec cette [19] (meilleure) intention d’esprit, (de savoir) ce [20] lui-même pensait du travail (de nos) champs [21]. C’est pourquoi (parce que j’abjure l’esprit mauvais et toute désobéissance, [ p. 75 ] arrogance, mensonge), ô Mazda ! je voudrais te supplier de te voir et de te consulter ! (Quelle est ta volonté et ton esprit ?)
7. Venez donc à mes meilleurs (règlements. Venez à mes hommes et à mes lois [22]), à moi tout seul, ô Mazda ! et qu’ils voient à travers l’Ordre Juste et (Ton) Bon Esprit (que Tu accorderas en Te rapprochant) comment je suis entendu devant le riche donateur [23] (dans l’assemblée de Tes adorateurs). Oui, (venez) ; et que les multiples offrandes d’adoration soient manifestes parmi nous [24]. (Réveillez-vous et aidez notre zèle [25] !) [ p. 76 ] 8. (Venez) et montrez-moi les nobles objectifs de notre foi, afin que je puisse m’approcher et les accomplir avec (Ton) Bon Esprit, l’offrande, ô Mazda ! de Celui qui est comme Toi [26], ou les paroles de louanges offertes avec Justice. Et donnez-moi comme offrande [27] (de grâce) les dons durables de votre immortalité et de votre bien-être !
9. Et que (quelqu’un comme ceux-là [28]), ô Mazda ! porte vers Toi l’esprit des deux chefs qui font fleurir la sainte Vérité rituelle ; qu’il [29] les porte vers (Ta) brillante demeure [30] avec [31] une perspicacité surnaturelle et un Esprit Meilleur. Oui, qu’il porte cet esprit comme un compagnon d’aide [32] pour (favoriser) la [ p. 77 ] disponibilité [33] de ceux (dans leur œuvre sainte) dont les âmes vont de pair [34].
10. (Et je ne prie pas seulement pour eux, mais pour nous [35] aussi.) Tous les états prospères [36] dans l’être dont ont joui les hommes dans le passé, dont ils jouissent maintenant et qui seront connus dans le futur, accorde-les-moi dans Ton amour [37]. (Oui, fais que (notre) vie corporelle et personnelle soit bénie du salut [38] par (Ton) Bon Esprit, (Ton) Pouvoir Souverain et (Ta) Sainteté [39].
11. Et, ô Toi qui es le très bienfaisant Ahura Mazda ! et toi qui es Âramaiti (notre piété), et aussi l’Ordre Juste qui fait avancer les colonies ; et Toi, le Bon Esprit et le Pouvoir Souverain ! écoutez-moi tous, et ayez pitié [40] pour chaque action que je fais, quelle qu’elle soit [41] ! [ p. 78 ] 12. Et Toi, ô Ahura ! lève-toi [42] vers moi ! Par Âramaiti, donne-moi le pouvoir, ô Esprit le plus généreux Mazda ! par (mes) appels et offrandes fidèles [43] ; et pour (ma) Justice, accorde-moi une grande force, et (Ta) loi d’épargne [44] par (Ton) Bon Esprit [45].
13. (Lève-toi pour me donner le pouvoir), et alors par grâce dans une large perception [46] (afin que je puisse voir sa profondeur et son étendue), révèle-moi Ta [47] nature (?), ô Ahura ! (le pouvoir de Tes attributs), et ceux de Ton royaume (saint), et par ceux-ci, les dons bénis [48] de (Ton) Bon Esprit ! Et Toi, ô Piété abondante [49], montre les vérités religieuses par (Ton) Ordre Juste. [ p. 79 ] 14. Ainsi, en offrande, Zarathustra donne la vie [50] de son propre corps. Et il offre, de même, ô Mazda ! la priorité du Bon Esprit, (son éminence acquise) par sa sainteté (auprès de Ton peuple) ; et il T’offre (par-dessus tout) son Obéissance (à Toi) en actes et en paroles, et avec ceux-ci (Ton établi) Pouvoir Souverain [51] !
[^358] : 72:4 Ainsi, le Pahlavi indique également : Val valman î sapîr—kâshisn. Ner. uttamasya vâ âsvâdayanti dehinah.
Ner. : Avâpaya dîrghe gîvitatve. Cela pourrait bien nous restituer le texte correct. En lisant apâ ne, nous devrions rendre par « obtenir pour nous ».
70:1 Sur ce point précis. Quant aux cérémonies, elles ont connu, à une époque ultérieure, plus que leur part d’absurdités ; mais quant au travail honnête par opposition à la « fourrage sur l’ennemi », il existe une grande différence entre les Gâthas et certains autres hymnes anciens, par exemple les Riks du Véda. En fait, ces derniers peuvent être considérés comme représentant l’extrême opposé. ↩︎
72:1 Voir XXIX, 1. ↩︎
72:2 Voir XXIX, 6, 8. ↩︎
72:3 Ainsi des Pahl.; et ainsi aussi Roth (ZDMG, vol. xxxvii. 5, 223) prenant mithahyâ comme nom. pl. (comp. vakahya). Mais je suis fortement enclin à une première opinion personnelle. Yêhyâ-mithahyâ ressemblent irrésistiblement à deux génitifs. Je rendrais comme une alternative emphatique « quelle fraude il peut saisir (hemyâsaitê avec le gén.), portée (de l’un), et quelles (semblent) lui être les bonnes actions (de l’autre). » Mais si Roth et les Pahlavi ont raison, nous avons ici l’origine des hamêstagã ultérieurs, les âmes dans le lieu intermédiaire entre le Ciel et l’Enfer, dont les péchés et les bonnes œuvres ont été égaux (West, Gloss. de M. î K.). Le manuscrit persan de Haug 12 b. a : Kih ik (pro ham) û i ân ham rasîd êstêd ân i durûgh, kih ik (jambon) û ân i 'hâlis [kû, hamêstân]. ↩︎
72:5 Littéralement, « ils offrent un cadeau à leur propre choix » (var = varena ; comp. yâvarenâ). ↩︎
72:6 Ils s’attachent fermement à la cause sainte, et leur véhémence dans la vengeance ne nie pas le fait qu’ils travaillent dans l’amour d’Ahura. Pahlavi : Pavan zak î lak dôshisnŏ, Aûharmazd ! ↩︎
73:1 Littéralement, « avec, ou comme, le parent ». ↩︎
73:2 ‘Avec le véritable allié.’ ↩︎
73:3 Voir XXIX, 2 : « Que ce donneur de pâturage que vous voulez nous désigner, enseignant par l’exemple et le précepte vohû vâstryâ, soit sur nos pâturages sacrés et à nos côtés. » ↩︎
73:4 Le Pahlavi peut être traduit comme suit : Celui qui donne de l’accroissement au juste en raison de la relation [c’est-à-dire, quelque chose lui est donné ?] le fait également en raison du devoir du travailleur, ou de la classe [c’est-à-dire, le travailleur doit être considéré comme sien]. Par la loyauté ; c’est-à-dire, la classe loyale, celle qui adhère à Aûharmazd, il a une compréhension approfondie de ce qu’est la (véritable) énergie envers les troupeaux. Ainsi Vohûman (un bon esprit) est un ouvrier pour celui à qui appartient également la Droiture. ↩︎
73:5 Joli. Doctrine du casus : « Je veux détourner de vous la désobéissance et les mauvaises intentions par la prière » (p. 180). ↩︎
73:6 Observez que hvaêtu désigne certainement une classe supérieure. Sinon, pourquoi de l’arrogance ? ↩︎
73:7 Il est possible que cette sévérité ait été la cause de la grande réputation ultérieure des Zarathustriens en matière de véracité. ↩︎
73:8 Littéralement, « du pâturage des vaches ». ↩︎
73:9 Le Pahlavi peut être traduit : Celui qui ne t’écoute pas, ô Aûharmazd ! Je l’abjurerai, ainsi qu’Akoman, car par lui il y a mépris des parents et tromperie des ouvriers qui vivent à proximité [c’est-à-dire des voisins]. Et il attire toujours la censure sur les clients. Et il s’en tient au plus bas degré de devoir envers le troupeau. ↩︎
74:1 Parce que ne, ou parce que, un infinitif (voir Wilhelm, de Infin. p. 16). Le Pahlavi a un flocon de neige. ↩︎
74:2 Sraosha (= obéissance à l’écoute) est le plus grand secours, car par un Mãthra qui l’appelle, le chemin vers Ahura est découvert (XXVIII, 6) et le Démon vaincu. Si apânô est lu, c’est strictement. Le traducteur pahlavi semble avoir compris apâ ne; barâm ayâfînâi pavan dêr-zîvisnîh, zak î pavan khûdâyîh î Vohûman. ↩︎
74:3 Ahura Mazda demeure comme dans Sa demeure au milieu des sentiers où marchent Ses saints (voir XLVI, 16). ↩︎
74:4 Ainsi également indiqué par bavîhûnêd. Kayâ se réfère proprement à ye. ↩︎
74:5 Le traducteur Pahlavi semble avoir vu un impératif dans avâ, le rendant librement par aîyyârînêdŏ. ↩︎
74:6 Yâ peut être un instr. sing. ou un acc. pl. neut. ‘Je demande ce qu’il a pensé qu’il convenait de faire’ ; yâ n’est pas nécessairement égal à yen, dans tous les cas. ↩︎
74:7 Je n’ai guère besoin de rappeler au lecteur que l’agriculture était la grande question de la vie ordonnée et religieuse chez les Zarathustriens. Sans elle, il n’y avait bien sûr d’autre ressource pour eux que l’errance et le pillage. ↩︎
75:1 Je traduis donc à partir du contexte. Sinon, voir tâ tôi izyâ dans le verset précédent. ↩︎
75:2 J’étais autrefois enclin à comprendre ici Ahura, l’usage indien le permettant. (Indra et les autres dieux sont maghavan.) Mais l’autorité moderne, aidée par l’ancien traducteur pahlavi, me conduit à une meilleure opinion. Le pahlavi a pavan fravôn magîh. Il est préférable de référer ce mot au disciple. Les membres les plus éminents de la congrégation sont visés. ↩︎
75:3 Ner. rend la dernière ligne ainsi : Et que ces offrandes soient manifestes au milieu de nous, et accompagnées d’un culte (le plus sincère). ↩︎
75:4 Il existe certains cas où il est crucial de tenir compte des difficultés d’un érudit ancien travaillant dans de graves situations. Ici, le traducteur pahlavi fut clairement victime d’un manuscrit. Le mot « âidûm » (sic) figurait, comme c’est souvent le cas pour des mots similaires, dans son manuscrit sous la forme « âi. dûm ». Profondément imprégné d’un respect superstitieux pour chaque lettre, et auprès d’un public tout aussi scrupuleux, il ne vit d’autre solution que de traduire chacune d’elles du mieux qu’il pouvait. Il choisit de traduire « âi » par un infinitif, préservant la racine, et ne put penser qu’à une forme de « dâ » pour dûm (il en va de même pour les modernes dans un autre cas). De nombreux auteurs, constatant une telle démarche, rejetèrent son article, se considérant comme absous par une telle « erreur » de maîtriser ses traductions. Mais un peu de travail honnête ramènera toujours à une exégèse plus solide. Dans le verset suivant, nous avons identiquement la même forme dans un autre mot, qu’il rend maladroitement mais correctement, en utilisant à nouveau dâ, mais comme auxiliaire approprié. ↩︎
76:1 S’approcher de l’offrande d’un louangeur semble certainement une expression contre nature. Je pense que nous sommes obligés de considérer khshmâvatô comme une autre façon de dire Toi-même plutôt que « de Toi » ; et s’il équivaut ici à « Toi-même », il peut l’être ailleurs ; voir XXXIV, 2, khshmâvatô vahmê, ainsi que XLIV, 1, neme khshmâvatô. Tous reconnaissent que mavaitê signifie « à moi ». Hübschmann, Casuslehre, s. 200 : « dass ich mit frommem sinne an eure Verehrung, Mazda, gehen kann. » ↩︎
76:2 Il est curieux que draonô semble être en apposition ici. Le mot est utilisé simplement dans le sens d’offrande dans l’Avesta ultérieur. Il pourrait peut-être signifier ici « possessions ». ↩︎
76:3 Voir XXXII, 15. Il y est dit que les princes auxiliaires sont « portés par les deux (Haurvatât et Ameretatât). » Ici, en lien direct avec les deux mêmes, il est dit : « Que l’un porte l’esprit des deux chefs unis. » Par le terme « esprit », qui sonne si étrangement moderne, il faut néanmoins comprendre à peu près ce que ce mot signifierait dans une expression moderne. Par ces deux chefs, nous pouvons entendre soit Gâmâspa et Vîstâspa (XLIX, 9), soit Gâmâspa et Frashaostra. (Comparer avec yâvarenâ Frashaostra Gâmâspâ.) ↩︎
76:4 « Qu’on les porte. » ↩︎
76:5 Khvârîh mânînisnŏ. ↩︎
76:6 Le Pahlavi donne son témoignage pour un sens instrumental et pour un sens moins prononcé que celui ci-dessus. ↩︎
76:7 Hamkardârîh. Si le deuxième kar est la racine, le sens est figuré. ↩︎
77:1 Bundakŏ. ↩︎
77:2 L’eau du fleuve est claire. ↩︎
77:3 Donc plus probablement. Voir la première personne aux versets 8 et 11. ↩︎
77:4 Ainsi les Pahlavi aussi, hū-zīvisnīh. ↩︎
77:5 De même les Pahlavi : Pavan hanâ î lak dôshisnŏ. « Dans Ta volonté » est ici très faible. ↩︎
77:6 Nadukikhik î avŏ tanû [am yehabûn]; Mâle. subham tanau. ↩︎
77:7 Neryosangh: Qu’elles continuent à bien vivre et à prospérer en toutes choses [ ] ces femmes (yâh très curieusement) qui sont nées ainsi [c’est-à-dire, viennent d’ailleurs (et non de nous)], et qui sont [gagnées par moi]. Celles, ô Grand Sage ! qui existeront [(ou) viendront dans le futur], qu’elles les rendent tiennes par leur amitié. Fais croître en moi le Meilleur Esprit, ô Seigneur ! [c’est-à-dire, rends mon esprit toujours plus pieusement zélé]. Et au vu de ma justice, accorde-moi un bienfait dans mon corps, ou dans ma personne [ ]. ↩︎
77:8 Ainsi les Pahlavi aussi : Am barâ âmûrzêd. ↩︎
77:9 Observez que tous les Ameshôspends, à l’exception des deux mentionnés au verset 8, sont ici invités en tant que personnes à écouter et à être miséricordieux. Ces exemples récurrents (rappelez-vous les deux mains d’Asha, etc.) nécessitent l’idée que l’idée de personnalité ne se perd jamais dans cette p. 78 de la qualité abstraite ; et vice versa ; (ce dernier point particulièrement dans les Gâthas où les noms conservent toujours une grande partie, sinon la totalité, de leur force originelle). Quant à âdâi ; voir vanghuyâ (sic) zavô-âdâ dans le verset suivant. ↩︎
78:1 Nous semblons obligés de supposer qu’Ahura était poétiquement conçu comme assis (comme Vohûman dans Vendîdâd XIX, 31 (Wg.)) sur un trône orné, ou nous pouvons prendre l’expression comme une pure métaphore équivalant à « exercer ton pouvoir ». Âramaitî peut être un voc. ↩︎
78:2 Voir âdâi dans le verset tr. ↩︎
78:3 Pavan zak î Vohûman sardârîh. La « loi d’épargne » est la réglementation établie par le Ratu exigée en Y. XXIX pour la rédemption des Kine. Elle exprime toute la politique et la théologie du peuple zarathustrien telles que résumées dans l’Avesta originale. ↩︎
78:4 Neryosangh : Lève-toi ! Ô Seigneur ! Purifie-moi [c’est-à-dire, rends-moi pur, ou libre, de l’influence de ce bourreau, l’Esprit Mauvais] ; et accorde-moi une spiritualité et un zèle parfaits. Car nous sommes les bénéficiaires de Gvahmana, ô esprit le plus puissant [c’est-à-dire, qu’il soit comme un invité, arrivé dans mon corps] ! Et que la sainteté ait pouvoir sur le meurtrier (?) [ ], et par la seigneurie du Meilleur Esprit. ↩︎
78:5 Le Pahlavi a ici pavan kâmak kâshisnŏ, sur lequel voir Darmesteter, Études Iraniennes, vol. ii, selon l’index. ↩︎
78:6 Littéralement, « Votre ». ↩︎
78:7 Ashi a cette signification dans l’Avesta ultérieur. Il signifie également « régularité sacrée », « exactitude » dans les devoirs religieux. ↩︎
78:8 Ainsi les Pahlavi disent aussi : As pavan Aharâyîh dînô frâz dakhshakînŏ; p. 79 Ner. : Pnyena dinim prakihnaya. Peut-être que « donner de la lumière à nos consciences par Asha » serait mieux. ↩︎
79:1 Les tissus ; le mot semble contraster avec os ailleurs. Le Pahlavi a khayâ, et le Ner. givam (sic). ↩︎