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Ce Gâtha, composé des Yasna XLIII à XLVI, doit son nom au mot qui le commence, comme les trois derniers recueils. La signification particulière du mot ustâ a peut-être influencé l’esprit des Parsis d’une époque ultérieure, les incitant à associer ce premier chapitre à d’heureuses anticipations, mais ce n’est évidemment pas pour cette raison que ce nom a été donné au Gâtha. Le Gâtha, comme ses semblables, doit son existence en tant qu’unité à la nature de son mètre.
Il comporte généralement des vers de onze syllabes, disposés en strophes de cinq. Il semblait commode de chanter ensemble tous les hymnes d’un même mètre. Cet hymne, pour une raison inconnue ou par pur hasard, étant le premier du recueil dans ce mètre, le Gâtha doit son nom à son premier mot.
La question se pose naturellement ici de savoir si ce Gâtha, en partie ou dans son ensemble, est plus ancien que l’Ahunavaiti et les autres. Pour des précisions à ce sujet, voir l’Introduction, page xxvii, et ailleurs. Il suffit de rappeler ici que la procédure de l’Ahunavaiti et la séquence des autres Gâthas dans les manuscrits du Yasna importent peu pour déterminer l’âge relatif. Regroupés à l’origine par ordre d’âge, ils pourraient facilement être transposés pour la récitation liturgique. (Voir l’Haptanghâiti inséré et Y. LII.) Quant aux mesures présentes, elles ne fournissent aucune indication sur l’âge relatif. La mesure de l’Ustavaiti, se rapprochant du Trishtup, pourrait être aussi ancienne, voire plus ancienne, que celle de l’Ahunavaiti. Les plus anciens Rishis chantaient en Trishtup. Le seul critère restant pour évaluer l’ancienneté relative des pièces réside dans leur contenu. Celles de l’Ahunavaiti sont-elles prioritaires par rapport à celles de l’Ustavaiti quant aux circonstances particulières dont elles traitent ? Pour autant que je puisse en juger, aucune partie de l’Ahunavaiti n’est plus ancienne que Y. XLVI. Nous avons là l’homme devant nous à une époque de sa vie antérieure à son accession à la magistrature suprême. Non seulement il déplore les perspectives défavorables de sa cause, mais il est empli d’une animosité véhémente, exhortant ses partisans à renverser un puissant chef opposant et anticipant une lutte armée si redoutable que ses partisans sont ailleurs désignés (dans Y. XLIV) comme des « armées ». Nous le voyons également exhorter les différents chefs de son parti alors qu’ils se tiennent évidemment devant lui dans une grande assemblée, peut-être comme l’armée à la veille d’une rencontre importante.
Il fait intimement référence au monarque, à sa propre famille, les Spitâmas, et aux Hvôgvas, représentés par Frashaostra. Il offre les récompenses d’Ahura, tout en prononçant ses menaces et ses condamnations. Chaque trait porte la plus forte preuve d’originalité. Mais n’en est-il pas de même dans les Gâthas Ahunavaiti, Spentâ-mainyu et les autres ? Sans aucun doute. Pour les passages qui expriment le chagrin, la peur et le ressentiment passionné, nous devrions naturellement nous référer à Zarathustra personnellement et à la première partie de sa carrière ; et nous ne pouvons faire aucune distinction entre ces passages lorsqu’ils se trouvent dans l’Ahunavaiti, l’Ustavaiti, ou ailleurs. Quant au chapitre XXIX et à son commencement logique, exprimant les souffrances à soulager dans l’effort tout entier, avec l’appel de Zarathoustra en lien immédiat, et au chapitre XXX et ses déclarations théosophiques, nous devons dire qu’ils ont été composés plus tard, durant une période de succès et de réflexion. Mais ce ne serait qu’une simple supposition. Le temps du sage n’a pas nécessairement été consumé par des luttes, même durant les premières années de sa carrière.
Le chapitre LIII semble appartenir à une période de maturité, mais pas nécessairement à une période d’âge avancé. Il célèbre le mariage de la fille de Zarathoustra, mais les jeunes filles étaient mariées tôt. À l’exception du chapitre Y. LIII, je dirais que la présence d’un passage dans telle ou telle Gâtha n’a que peu, voire pas, de rapport avec la question de son âge relatif.
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Comme dans chaque cas, il est probable que des vers soient tombés çà et là dans cette œuvre importante, et que certains aient pu être insérés, non pas nécessairement d’un autre compositeur, mais d’autres compositions. Cependant, passé un certain seuil, des signes marqués d’une connexion externe au moins sont présents. Après les trois premiers vers, qui sont très éloignés, puis à partir du quatrième et du cinquième, chaque vers alterné comporte la formule Spentem at thwâ Mazdâ meNhî Ahurâ. Il ne présenterait certes aucune difficulté à un successeur d’ajouter ces mots à des strophes également imitées par ailleurs, mais qu’il provienne ou non du sage principal, qu’il s’agisse de lui en un seul vers ou de lui recueilli à partir de différents fragments, le cours de la pensée ne manque pas de logique au point de le rendre impossible, ou déplaisant, dans son ensemble, dans une composition poétique.
Les versets 1 à 3 sont admirables comme introduction. Les versets 4 à 6, avec leurs descriptions magistrales de la puissance et de la bienveillance de la Déité, préparent bien la voie, avec leurs allusions au jugement dernier, aux réflexions plus approfondies des versets 7 à 15 sur l’appel du prophète, lancé à l’instigation de Sraosha (sa volonté obéissante). Le verset 16 est une strophe finale qui ressemble beaucoup à un ajout d’une autre main, non pas parce que Zarathoustra est mentionné à la troisième personne, mais de par sa formulation générale. Il présente cependant un très grand intérêt de par ces circonstances. S’il s’agit d’un ajout ultérieur, il nous permet de comprendre comment les principaux traits du système étaient perçus à une époque qui n’était pas identique à la première, mais qui lui succédait de près.
1. Si nous acceptons la suggestion profondément intéressante du traducteur pahlavi, à savoir : « Le salut est à celui à qui il y a le salut pour tout homme », nous ne devons alors supposer aucune perte de versets. Sinon, nous sommes obligés d’envisager la perte d’un ou plusieurs versets élogieux contenant des éléments tels que Y. XXXIV, 14 : « Ce prêtre princier t’a tout consacré ; par conséquent, le salut est à lui, quel qu’il soit. » Quelle que soit la vérité, l’accent principal des pensées est clair et approprié. Utilisant le mot vase-khshayãs dans un bon sens, [ p. 94 ] le compositeur supplie Ahura d’accorder à ces deux « puissants et éternels », qui forment logiquement le complément l’un de l’autre, la plénitude universelle, le bien-être de l’âme et du corps, sans lesquels la béatitude était inconcevable, puis la durée illimitée de cet état ; car il est tout à fait impossible que seule la « longue vie » ait été entendue ici par un terme dont l’équivalent désigna bientôt plus tard les Immortels Généreux. Nous avons là encore de nombreuses données pour affirmer la richesse et la profondeur des conceptions religieuses.
Français Les « deux puissants et continus » sont recherchés avec la splendeur comme récompenses, non pas pour la satisfaction d’un sentiment égoïste, mais afin de maintenir Asha, l’Ordre religieux, dont dépendaient la politique sacrée et la richesse tribale et nationale, mais plus que toute bénédiction générale, la sainteté individuelle de la vie. 2. Et cela est signalé comme le bien suprême ; et à cela s’ajoute une prière pour la « mâya », qui rappelle la sagesse surnaturelle de l’Hercule indien, autour duquel se regroupent de nombreux mythes fantastiques et très colorés ; mais ici, avec le contraste toujours récurrent, la mâya est la sagesse mystérieuse de la Bienveillance Divine, incolore et abstraite certes, mais possédant pourtant quelle grande profondeur religieuse !
3. La bénédiction la plus élevée, dans une autre phrase répétée plus d’une fois, est à nouveau demandée, comme « le meilleur que le bien », même l’accomplissement de celui qui guide vers les « chemins droits », qui sont la « voie, même les conceptions et les révélations des Sauveurs » (Y. XXXIV, 13 ; LIII, 2), dans lesquels le croyant prospère, et Ahura demeure, comme il demeure dans son royaume, et sa « demeure choisie » elle-même (Y. XLVI, 16). Français La question de savoir si « cet homme qui montre les chemins » du « monde corporel et mental » est le même que celui qui prie pour les âyaptâ ahvau astvataskâ hyatkâ mananghô (les bienfaits des deux mondes) dans Y. XXVIII, 3, ici mentionné à la troisième personne, là parlant à la première, et s’il s’agit de Zarathustra lui-même ; sont des questions. Il est seulement nécessaire de dire que, si un certain soulagement est apporté par cette supposition, alors sans aucun doute Zarathustra a pu être le compositeur des deux morceaux ou fragments, ici, comme dans Y. XXVIII, 7, se référant à lui-même comme à la troisième personne, là, dans Y. XXVIII, représentant également un autre qui prie, se référant à lui par son nom comme à la troisième.
Mais Zarathoustra était-il le seul chanteur sacré, ou était-il seulement le centre d’un groupe dont il était la vie ? (Comparer Yathrâ ve afsmâinî (?) senghânî—Gâmâspâ Hvôgvâ ; Y. XLVI, 17 ; voir aussi l’Introduction.)
4. Procédant comme si les trois premiers vers étaient absents de son esprit (car ils n’ont peut-être été réunis que plus tard avec ce qui suit), le compositeur commence ses louanges. Il considérera Ahura comme tout-puissant et généreux, car il a soigneusement nourri, comme de sa propre main, les secours de la grâce qu’il accordera, comme des dons de patience à ceux qui sont maintenant méchants, dans l’espoir de pénitence et sous la menace miséricordieuse du châtiment, et au disciple pieux, dont la piété n’est jamais seulement cérémonielle. Et ces moyens de grâce, bien qu’abondant dans l’inculcation de la sainteté morale en pensée, en parole et en acte (voir Vendîdâd VIII, 100 (Sp. 283) [^454], où « pensée » se réfère clairement à l’intention au sens le plus fort du terme), sont pourtant profanes, en dehors de la flamme de ce Feu sacré qui ralliait les masses à un culte national, et qui était forte pour l’ordre sacré, ainsi que par son moyen. Pour ces raisons, il adore leur donateur, mais pour une autre encore. C’est parce que la puissance du Bon Esprit d’Ahura s’est approchée de lui en eux, et lui a donné la force pour tout ce qui était devant lui. 5. Comme le prophète sémitique, il se conçoit poétiquement comme ayant contemplé Ahura, comme le chef des deux esprits, et comme souverain sur toutes les autres puissances lorsque le monde est né. Et il considère qu’il a également établi des récompenses et des châtiments par sa sainteté, si distincte dans sa distinction dualiste de toute complicité avec le mal, que ce soit par infliction ou par permission. Et ces récompenses et châtiments devaient trouver leur issue non seulement dans le temps, mais dans « le dernier tournant de la création ».
6. Il implore avec ferveur la venue d’Ahura lors de ce dernier changement, ainsi que l’avènement du Royaume Sacré, établi et protégé par la Bienveillance divine. Et cet accomplissement, suggère-t-il, aura lieu lorsque les colonies seront promues dans l’Ordre Juste, et que, par ce moyen, le but du progrès aura été atteint ; car alors, la piété des âmes humaines sera leur instructrice, délivrant les règles qui apaiseront la controverse entre les deux camps (Y. XXXI, 3). Et ces règles sont comme la sagesse de l’entendement d’Ahura (Y. XXVIII, 2), si pénétrantes que toutes les pensées lui sont révélées (Y. XXXI, 13).
7. Il expose alors les principes sur lesquels il a accepté l’appel divin. Sraosha (verset 12), dit-il, s’approcha pour l’interroger. De même qu’Ahura, l’Obéissance, l’appelle celui-là même qui constitue le chemin vers Ahura (ou trouve Son trône (Y. XXVIII, 6)), s’approche maintenant de lui (je dis Sraosha (c’est-à-dire l’Obéissance), car s’il n’est pas décrit comme s’approchant dans ce verset, il l’est assurément dans un verset qui suit (le douzième)). Il ne fait aucun doute que la fine subjectivité exprimée ici était intentionnelle. De même que le voyant s’écria : Ô Justice ! quand te verrai-je (en moi et au sein de mon peuple), de même il veut dire maintenant que son esprit obéissant écoute l’appel de Dieu. 8. Et comme sa conscience personnifiée l’interroge sur son origine et les principes sur lesquels il veut agir, elle représente le peuple obéissant, ainsi que le sage obéissant (car le sens de Sraosha, bien qu’appliqué originellement à la volonté personnelle, ne s’y limite pas). La « loyauté » l’interroge, afin que la « loyauté » puisse rapporter ses réponses. Il répond donc, parlant en son nom de Zarathoustra (ou bien quelqu’un en parfaite harmonie avec lui, parle ici en son nom). Et voici sa déclaration quant aux indications qui détermineront sa personnalité. Sa conduite sera sans compromis. Les opposants incrédules, comme il le déclare, ne rencontreront pas de faveur de sa part, mais de la détestation, tandis que pour le disciple pieux, il sera un secours tout aussi puissant. Et cela parce que son esprit et sa pensée sont (comme aveuglés au présent) fixés sur le Royaume idéal, alors que pour le moment il ne cesse de travailler, de faire des préparatifs pour le Frashakard et de construire hymne après hymne pour mettre en place la machinerie nécessaire du savoir.
9. De nouveau, sa conscience et sa volonté obéissante, comme l’ange de la Déité, l’interrogent ; et cette fois, lui offrent le principal objet de ses désirs : la connaissance religieuse. Il mentionne le Feu sacré, avec son offrande appropriée, comme thème de sa première interrogation.
10. Et il supplie Ahura de lui répondre et de le favoriser, puisqu’il invoque un don aussi complet, allant de pair avec une véritable piété, et sans intérêt égoïste dans sa prière. Puis, avec une profondeur qui, je l’avoue, semble suspecte, il demande à Mazda de présenter ses requêtes pour lui, rappelant Y. XXVIII, 11, où il supplie Ahura de combler son désir avec ce que non pas lui, l’orateur, mais avec ce que Lui, Ahura, connaît comme les dons du Bon Esprit. Ou, par une amélioration conjecturale (?) du texte, il demande à Ahura de l’interroger afin qu’il soit réellement interrogé, disant pour ainsi dire : « Sondez-moi et connaissez-moi. » Mais l’autre lecture étant retenue comme étant supérieure et ne nécessitant pas de texte conjectural, nous pouvons comprendre sa pensée suivante : « Pose-nous nos questions, et alors nous ne faillirons jamais ; alors nous ne serons pas des hommes sans désir (anaêsha), repoussés par les vaches gémissantes comme des champions hésitants (Y. XXIX, 9), mais nous serons vraiment Tes dirigeants, « exprimant notre puissant souhait ». [ p. 97 ] Comme l’isha-khshathra, qu’elle recherchait (Y. XXIX, 9), notre souhait réalisera notre volonté ; il s’accordera avec la volonté de Dieu.
11. Il n’ignore cependant pas tout ce qui l’attend en acceptant cet appel. Il vénère la générosité et la majesté d’Ahura tout en inculquant à son âme l’importance de cette rencontre, et cela malgré tout, car sa volonté, si elle est respectée dans les actes, entraînera des souffrances terrestres.
12. Mais malgré tout ce qui peut l’attendre, il espère faire de ces doctrines des trésors (Y. XXXIV, 7), c’est-à-dire une richesse spirituelle (cf. aussi l’îsti d’Ahura). Il n’ajouterait qu’une seule réserve : « Attends seulement, avant que Tu me donnes la parole, que je parte avec Tes nouvelles vérités (qui apportent tant de souffrance à celui qui les énonce le premier), attends que ma volonté obéissante, écoutant pleinement tout ce que Tu diras, vienne à moi, et alors cette révérence obéissante en moi et mes bien-aimés, soutiendra notre effort, afin que nous puissions répandre la nouvelle de Ta récompense promise pour gagner les vivants à Toi » (Y. XXXI, 3). 13. « Et afin que je puisse connaître et faire connaître (continue-t-il) les véritables buts et objets de désir à ceux vers qui je suis d’aller sur Ta parole, accorde-moi cette longue vie dans Ton Royaume, même si cette vie est pleine d’amertume (verset 11 ; et Y. XXXII, 10, 11 ; XLVI, 1), pour ceux qui propagent Ta cause. » 14. « Oui, comme un ami, à la fois sage et puissant, donne à un ami, envoie-moi non seulement Sraosha, une volonté d’écoute obéissante, mais raf(e)nô frâkhshnenem, une grâce abondante. Alors, et alors seulement, je serai flanqué d’un allié approprié. » Alors, avec Ta Puissance Souveraine, comme ma volonté Obéissante, comme un ange envoyé de Toi, et inspiré par Ton Ordre juste en loi et en rituel en pensée, en parole et en acte, alors j’irai réveiller et diriger les chefs, rassemblant en armées spirituelles les nombreux prêtres croyants qui, même maintenant, garderaient à l’esprit et célébreraient Tes mystères.
15. Et comme il commençait avec une sévérité intrépide, il finirait sans compromis. « Ma patience à souffrir (comme il le laisse entendre en poursuivant (Y. XLVI, 1)) me révèle sa leçon. Mon esprit est endurant, mais cette patience, bien qu’elle puisse paraître à certains la lâcheté d’un protecteur pusillanime (Y. XXIX, 9), n’en est pas une en vérité, car elle se déclare en moi et me force à dire : Que personne ne plaise aux méchants ; c’est notre seule chance de succès. »
16. Et, repensant à ses pensées, il (ou un autre en son nom) résume bien le tout : « Ainsi Zarathoustra choisit l’esprit, cet esprit qui anime les fidèles dans leurs chefs (Y. XXXIII, 9), [ p. 98 ], et à ses côtés tout vrai croyant prononce sa prière de sympathie : Que l’Ordre de la vie et du rituel s’incarne dans nos tribus, et qu’il soit fort parce qu’il a la vaillante puissance des hommes fidèles pour lui obéir et le défendre. Et que la Piété prévale jusqu’à ce qu’elle couvre notre terre bénie des faveurs du soleil sacré, et qu’en vivant dans la vie des vrais adhérents, elle puisse, en sympathie avec le Bon Esprit, accorder ainsi des récompenses pour tous nos actes ! »
Traduction.
1. Salut à cet homme [1], salut à lui, quel qu’il soit [2] ! Que le Grand Créateur, souverain absolu, nous accorde, Lui, le Seigneur vivant, les deux puissances éternelles. Oui, en vérité [3], je Te le demande (ô Ahura) pour le maintien [4] de la Justice. Et puisses-Tu me l’accorder aussi, (ô inspirante) Piété ! Splendeur [5] (telle qu’elle est), saintes bénédictions, vie du Bon Esprit [6].
2. Oui, à celui-ci [7] puisse l’homme doté de [ p. 99 ] gloire [8] donner la meilleure de toutes choses, la gloire (spirituelle). Et révèle-nous également [9] Tes propres [10] (dons) par Ton esprit très généreux, ô Mazda ! (Et enseigne-nous) Tes merveilleuses pensées de sagesse [11], celles de Ton Bon Esprit, que Tu nous as révélées par Ta Justice (en nous) avec l’heureux accroissement (de notre joie [12]), et sur une longue vie chaque jour [13].
3. Et puisse cet (saint homme) s’approcher de ce qui est meilleur que le bien [14], lui qui nous montrera les chemins droits du profit (spirituel), (les bénédictions) de cette vie corporelle, et de celle mentale [15], dans ces mondes véritablement réels (éternels [16]), où demeure Ahura ; (ce saint homme) un offrandeur de Toi [17], ô Mazda ! un citoyen fidèle [18], et généreux (d’esprit). [ p. 100 ] 4. Oui, je te [19] considérerai comme puissant et également généreux, ô Ahura Mazda ! quand (je vois) ces secours de grâce (s’approcher de moi), secours que Tu gardes et nourris [20] comme (Ta) juste récompense le méchant (pour le tenir loin de nous), ainsi que le juste (pour notre aide), la flamme de Ton Feu avec elle si forte par le Saint Ordre [21], et quand le pouvoir du Bon Esprit me vient [22]+ [23]
5. (Car) ainsi je t’ai conçu comme généreux, ô Grand Donateur, Mazda ! lorsque je t’ai contemplé comme suprême [24] dans la génération de la vie, lorsque, comme récompensant [25] les actes et les paroles, tu as établi le mal pour le méchant, et les bénédictions heureuses pour le bon, par ta (grande) vertu [26] (à attribuer à chacun) dans le changement final de la création.
6. Dans ce (dernier) changement Tu viendras, et avec Ton esprit généreux et Ta puissance souveraine, [ p. 101 ] Ô Ahura Mazda ! par les actes desquels les colonies sont favorisées par l’Ordre Juste. Et Âramaiti prononcera également des règles salvatrices [27] pour ceux-ci, (elle, notre Piété en nous), oui, (des lois) de Ta compréhension que nul homme ne peut tromper [28].
7. Oui, je t’ai perçu comme généreux, ô Grand Donateur Mazda ! Lorsqu’il (ton messager, l’Obéissance) s’est approché de moi et m’a demandé : Qui es-tu ? Et à qui appartient ton allégeance ? Et comment montrerai-je aujourd’hui les signes qui éclairent cette question, (des signes) concernant les pays (d’où tu viens) et en toi-même ?
8. Alors moi, Zarathustra, je lui dis en premier lieu : « Si seulement je pouvais être un puissant bourreau et vengeur pour les méchants, mais que je sois une puissante aide et une grande joie pour les justes, car je désire ardemment te louer et tisser mon chant, ô Mazda ! »
9. Oui, je t’ai conçu comme généreux, ô Ahura Mazda ! lorsque (ton héraut), avec ton bon esprit proche, s’est approché de moi et m’a demandé ainsi : Que désires-tu pour obtenir et pour le savoir ? Alors, pour ton Feu, une offrande de louange et de sainteté (je l’ai désirée. Et sur cette offrande pour moi-même) [29] aussi longtemps que j’en aurai le pouvoir, je méditerai [30] (et je projetterai sa sainte puissance parmi ton peuple [31]).
10. Et puisses-Tu également m’accorder [32] (Ta) Justice (en moi), puisque j’invoque sincèrement cette parfaite disponibilité (d’esprit), joignant ma prière à Âramaiti (notre Piété envers Toi. Oui, prie Toi-même en moi par ces saints pouvoirs). Pose-Toi (Toi-même) nos questions, celles que nous te poserons [33] ; car une question posée par [ p. 103 ] Toi (en tant qu’inspirateur), est comme la question du puissant, lorsque Ton (?) dirigeant exprime son puissant souhait.
II. Oui, je t’ai conçu comme généreux, ô Ahura Mazda ! lorsque (ton messager) avec ton bon esprit s’est approché de moi, et que par tes paroles j’ai [34] d’abord impressionné (mon âme). Les malheurs parmi les hommes, ton cœur dévoué [35], ont alors [36] déclaré [37] (être) mon (partage) ; mais je fais [38] ce que tu as [39] dit être le meilleur.
12. Et puisque Tu es venu ainsi, Ta Justice légale dans sa plénitude [39:1] a parlé, alors ne me déclare pas des paroles encore inouïes (avec foi ou connaissance ; ne me commande pas) d’aller de l’avant (avec celles-ci sur ma tâche) avant que Ton Sraosha [40] (Obéissance) ne vienne à moi, pour marcher main dans la main avec moi avec une sainte récompense et une puissante splendeur [41], par laquelle donner aux foules en lutte [42] (?), comme une bénédiction [43], (Tes) dons spirituels (de certitude et de paix).
13. Ainsi, je Te concevais comme généreux, ô Ahura Mazda ! lorsque Ton Bon Esprit (Sraosha, l’Obéissance) s’est approché de moi. (Et je voudrais donc Te prier ainsi, Toi, Toi le généreux.) Afin que je puisse faire connaître aux hommes les buts véritables et sacrés de leurs désirs (dans le rite ou le labeur quotidien), accorde-moi longue vie [44] pour cela, (cette bénédiction [45]) que nul avec audace ne peut extorquer [46] de Toi, même ce (don) de cette place désirée [47] qui a été déclarée être dans Ton Royaume.
14. Oui, comme l’homme éclairé [48] (dans Ta loi), et qui a des possessions, donne à son ami, (ainsi donne-moi), ô Grand Créateur [49] ! Ta joie et ta grâce abondante, lorsque par Ta Puissance souveraine, et pour (les motifs de Ta cause de) l’Ordre Juste, je me lève [50] pour aller [51], ou pour réveiller, les chefs [52] de Ta (pure) proclamation, avec tous ceux (les autres) qui récitent Ta parole Mãthra bien mémorisée [53].
15. Oui, je t’ai conçu comme généreux, ô Ahura Mazda ! quand, avec la grâce du Bon Esprit, ton Sraosha (Obéissance) s’est approché de moi, (et a dit) : Que l’esprit meilleur, calme et endurant, avec compréhension, t’enseigne (t’) ; ne laisse pas un homme de premier plan [54] [ p. 106 ] concilier les méchants (comme un sycophante désirant de l’aide), car avec cela (l’esprit calme de la foi), tes saints ont amené beaucoup de pécheurs à toi (comme convertis, et en pénitence [55]).
16. Ainsi, ô Ahura Mazda ! ce Zarathoustra aime [56] l’Esprit [57], et tout homme très généreux prie [58] (à côté de lui) : Sois la Justice forte de vie et revêtue d’un corps. Dans ce Royaume (saint) qui brille (avec splendeur) comme le soleil, que la Piété soit présente ; et puisse-t-elle, par la présence de Ton Bon Esprit, nous accorder des bénédictions en récompense de nos actes [59] !
95:1 Anaêshem manô, anaêshem vakô, anaêshem skyaothnem prouvent que la pensée, la parole et l’acte auxquels il est fait référence ne se limitaient pas à une signification rituelle. ↩︎
98:1 Ahmâi as = pour nous, ne semble pas être une bonne grammaire ici, car cela nécessite une séparation forcée entre lui et yahmâikahmâikît. Cp. ahmâi yahmâi-kahmâikît dans Y. XLIV, 16. ↩︎
98:2 Je m’éloigne avec la plus grande réticence de la belle traduction du Pahlavi : Nadûk valman mûn zak î valman nadûkîh kadârzâî [aîgh kadârzâî ansutâ min nadûkîh î valman nadûkîh], heureux celui dont le bienfait est pour tous ; [c’est-à-dire que pour chaque homme il y a du bonheur de son bienfait] ; Ner. suit. ↩︎
98:3 On se demande si la particule gat (ghat?) ne pourrait pas provenir de gât. Barth. suit ici le Pahlavi, lisant gatôi (?) = pavan yâmtûnisnŏ. Lak a peut-être été ajouté, comme souvent, pour servir de traduction alternative. ↩︎
98:4 Ou « je le ferai », selon le professeur Jolly (infinitif pour imp.). ↩︎
98:5 De même pour le Pahl. rayê-hômand, non pas simplement comme traduction, mais comme analogue philologique. Autrement dit, « richesses ». ↩︎
98:6 Gaêm rappelle sraêsta gaya g(i)vainti. ↩︎
98:7 Comme ahmâi signifierait plus naturellement « à celui-ci » dans le verset précédent, il est souhaitable de le rendre de la même manière ici. ↩︎
99:1 Il est extrêmement improbable que hvâthrôyâ (hvâthravâ ; ‘y’ mal écrit pour ‘v’) indique ici un état d’aisance et de confort. L’« homme facile » est le plus éloigné possible des pensées du compositeur. Le « meilleur de toutes choses » rend un mot apparenté à hveng (hvan) approprié ici. ↩︎
99:2 Kîkî (?), s’il s’agit d’un impératif (?), peut signifier garder sur ; mais le traducteur pahlavi nous donne une meilleure vue ; il a lak pêdâkînŏ ; Ner. tvam prakâsaya. Le kîkîthwâ de Geldner est important. ↩︎
99:3 Thwâ = tes propriétés. ↩︎
99:4 Le Pahl. a simplement padmânŏ. ↩︎
99:5 Cette nuance de sens est exprimée par les Pahlavi. ↩︎
99:6 Ayâre, acc. pl. ↩︎
99:7 Cette expression semble égaler le summum bonum ; de même, « pire que le mal » est le summum du malheur. ↩︎
99:8 Cp. Y. XXVIII, 3. ↩︎
99:9 Est-ce que haithyeng signifie « éternel », en considérant chaque passage dans lequel il apparaît ? ↩︎
99:10 Thwâvant peut cependant, comme mavant, simplement exprimer ici le pronom personnel. La position d’aredrô, etc. est maladroite si thwâvant = thy : « Où demeure Ahura, Toi-même, ô Mazda ! bienfaisant, sage et généreux. » Mais aredra est presque un terme spécial pour un partisan zélé. ↩︎
99:11 Le Pahl. a khûp-dânâkîh, indiquant un sens qui s’appliquerait mieux à Ahura que celui donné, qui ne peut pas lui être appliqué. ↩︎
100:1 Subjonctif (voir Prof. Jolly, VS p. 28). ↩︎
100:2 ‘Par ta main.’ ↩︎
100:3 Le feu sacré de l’autel. ↩︎
100:4 Gimat peut être considéré comme un subjonctif impropre ici. ↩︎
100:5 Les Pahlavi : « et ce qui rend justice aux méchants comme aux justes. Et ce Feu brûle, car par lui se maintient la force de celui qui vit dans la justice, lorsque la violence qui s’approche de moi avec une bonne intention m’atteint. » ↩︎
100:6 Voir Y. XXXI, 8, où le mot est également rendu par = vornehmster. ↩︎
100:7 Littéralement, « Quand Tu as rendu des actes pourvus de récompenses. » Nous sommes obligés de placer l’action dans le passé à cause de zãthôi, mais les influences initialement mises en mouvement devaient avoir leur issue à la fin du monde. ↩︎
100:8 Je rends hunarâ littéralement et j’apporte à sa traduction pahlavi le même sens que nécessaire. Autrement, hûmar signifierait généralement « compétence ». Ner. a tava guneshu. Le pahlavi serait ici reconnu par tous les érudits raisonnables comme frappant par sa proximité. ↩︎
101:1 Le mot ratûs évoque l’œuvre du Ratu pour les vaches affligées. Lors du dernier changement, qui achèvera le Frashakar, lui, ou ses représentants, apparaîtront comme le dernier Saoshya, introduisant la bénédiction « millénaire ». ↩︎
102:2 Le Pahlavi ici ne montre que la racine correcte. ↩︎
102:3 Mâ = smâ? ↩︎
102:4 « Aussi longtemps que je le pourrai, je serai de cet avis » semble difficilement exprimé ici. Observez la construction presque parallèle au verset 8. ↩︎
102:5 Les traductions pahlavi, sanskrite et persane seraient ici encore considérées comme extrêmement proches, même par leurs opposants, si leurs estimations étaient raisonnables. Manayâî ne me semble guère être un infinitif, car il est relativement rare qu’un infinitif tombe à la fin d’une phrase, que ce soit en gâtique ou en védique. Je préfère l’indication du pahlavi avec Justi et Bartholomae (dans l’Altiranisches Verbum). ↩︎
102:6 Lire peut-être daidhîs (plus tard raccourci pour s’adapter au mètre). ↩︎
102:7 Ou, « demande-nous afin que nous soyons interrogés par toi. » ↩︎
103:1 La traduction pahlavi témoigne d’un sens moins subtil, et donc plus probable ici, mais en même temps d’une forme grammaticale plus rare. Elle traduit dîdaiNhê par une troisième personne, indiquant une instance d’une troisième personne en ê, et non au parfait. Elle reconnaît également une forme redoublée par son pavan nikêzisnŏ nikêzêdŏ. ↩︎
103:2 Le traducteur pahlavi, avec une curieuse erreur, ou une liberté encore plus curieuse, a rûbâk-dahisnîh ici et ailleurs. Il est possible que le texte gâtique avant le dernier compilateur différait du nôtre. ↩︎
103:3 Je préfère toujours la traduction antérieure du professeur Bartholomae, d’après le Pahlavi, comme étant plus en harmonie avec mraotâ et mraos. ↩︎
103:4 Le professeur Jolly a l’importante traduction « das will ich thun » ; l’infinitif dans un sens futur ou impératif. ↩︎
103:6 Les Pahlavi étaient invariablement kabed. ↩︎
103:7 Nous avons ici probablement le sujet manquant dans les autres versets. ↩︎
103:8 Lecture mãzâ rayâ. (Rayâ ne peut pas bien signifier ‘richesses’ ici.) Le Pahlavi indique aussi la division par son mas ratû (rad) libre ou erroné. Sraosha, une volonté obéissante personnifiée, guide l’âme comme dans le parsisme ultérieur. Cp. l’Ardâ Vîrâf. ↩︎
104:1 Nous avons ici l’importante lecture rânôibyô par rapport au duel de K4, etc. (voir Geldner). Aucune mention du feu n’est faite ; et comme la forme ne concorde pas avec arani, nous pouvons douter de cette comparaison au vu de ãsayau dans Y. XXXI, 2, et du patkardârânŏ invariable et uniforme des Pahlavi. La traduction « avec les bâtons » est cependant admirablement adaptée et doit être considérée comme une alternative emphatique. ↩︎
104:2 Les Pahlavi soutiennent la lecture vî pour ve ; elle a barâ. Ashî pourrait aussi signifier simplement « saint », en tant qu’adjectif. ↩︎
104:3 Dans Y. XXVIII, 7, il le demande pour pouvoir écraser la malice de l’ennemi. ↩︎
104:4 Justi a admirablement suggéré que vous compreniez. ↩︎
104:5 Le Pahlavi divise dârstaitê et, à mon avis, se trompe sur la racine, ce qui était inévitable. L’ancien scribe craignait de restaurer les fragments coupés, qui apparaissaient, comme si souvent, dans les manuscrits qui lui étaient présentés. Je lirais darsaitê avec le c(?) de Spiegel (ainsi Bartholomae, recourant cependant plus tard à une division, avec Geldner après le Pahlavi, afin de faire ressortir un infinitif). ↩︎
104:6 Vairyau contracté à partir de vairyayau par une amélioration corruptrice pour réguler le mètre. ↩︎
104:7 Ainsi, le Pahlavi indique que Bartholomae suit, contrairement à la traduction « possédant ». ↩︎
104:8 En ce qui concerne Mazdau et medhâ, j’aurais peut-être dû déclarer depuis longtemps, p. 105, que je m’oppose à la comparaison, non seulement parce que medhâ´ est un féminin, et, comme Grassmann l’a supposé, peut-être représenté par le zend madh, le grec math, mais parce que « sagesse » est un abstrait (tandis que su-medhâ´, en tant que composé, ne s’applique pas aussi directement). Je maintiens, cependant, que mazdâ, le nom fém. dans Y. XL, 1 = medhâ´. Il n’est pas non plus impossible que ce mot puisse être représenté (avec différentes nuances de sens) à la fois par madh et mazdãm (féminin) dans le zend. ↩︎
105:1 Lire, peut-être, frâkhstâ; ou frâstâ, ‘avec Ton royaume qui avance, je (dois) aller vers’; (frâ + as, participe.) ↩︎
105:2 Le professeur Jolly a une traduction importante, « Ich will mich erheben » ; l’infinitif dans un sens futur ou impératif. ↩︎
105:3 Chefferies. Comparer (sans exactitude, cependant) sárdhâmsi. ↩︎
105:4 L’idée de réciter de mémoire semble être incluse dans marentê. ↩︎
105:5 La traduction pourûs (?) comme = pl. de pûrús est attrayante, mais dregvatô n’a guère besoin, et a rarement, d’un substantif. Le méchant = hommes méchants ; et, d’un autre côté, nâ réclame constamment un mot d’accompagnement ; (nâ ismanô ; nâ vaêdemnô ; hvô nâ-erethwô ; nâ spentô, ye-nâ, ke vâ-nâ, etc.) Il est également improbable que les mots nâ et pourûs, comme = pûrávas, se rejoignent ; ‘qu’un homme ne s’attire pas les bonnes grâces des hommes méchants (?).’ Comparer pour le sens ici purviâs dans une ou plusieurs de ses applications. Il est possible que le sens soit : « Que personne ne soit le premier à se concilier les méchants. » Les Pahlavi ont également kabed (librement). Le Ner. a : Mâ narah* prakuram durgatinâm bhûyât* yathâ kathamkit satkartâ. Une traduction importante est celle du professeur Jolly, p. 106, VS s. 47, « möchte es wenige Verehrer des Lügners geben. » Cp. Y. XLVI, 1, où le compositeur parle des chefs comme étant de leur côté, « ne le satisfaisant pas ». ↩︎
106:1 Ou, avec les Pahl. : Mûn aêtûnŏ lak harvisp-gûnŏ aharûbânŏ pavan anâk yakhsenund, car ils considèrent tous Tes saints comme méchants. La traduction ci-dessus est moins naturelle pour transmettre l’idée d’une conversion (comp., cependant, yâ g(i)vantô vîspeng vaurayâ), mais elle rend les formes grammaticales plus simplement. C’est une mauvaise politique de forcer un texte à exprimer ce que nous croyons être une idée plus naturelle. En utilisant ici l’allusion des Pahlavi de manière compréhensive, nous pourrions alors traduire « car ils tiennent tous les pécheurs pour saints ». ↩︎
106:2 J’avais depuis longtemps comparé verentê avec vrinîte (-devâ´nâm ávas) ; et je suis maintenant soutenu par le point de vue de Bartholomae. ↩︎
106:3 Peut-être le Spenista mainyu d’Ahura. (Voir aussi Y. XLIV, 2.) ↩︎
106:4 Le Pahlavi, au contraire, apporte la preuve du sens de « vient », que je ne peux pas accepter comme « tradition » au vu des précatifs suivants. ↩︎