[ p. 107 ]
¶ YASNA XLIV. QUESTIONS POSÉES À AHURA AVEC RECONNAISSANCE ET DÉVOTION.
De nombreux versets peuvent être tombés ici, ou, au contraire, le morceau étant composé de fragments homogènes, mais non reliés à l’origine, il a subi quelques transitions abruptes. Celles-ci, cependant, ne posent guère de difficultés d’exégèse et ne sont pas non plus déplaisantes. La formule « Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi bien » semble avoir été suggérée par Y. XXXI, 14. On peut donc considérer ce morceau comme postérieur à Y. XXXI, mais pas nécessairement d’une génération ultérieure, ni même d’une autre main. En fait, le style est parfaitement homogène par endroits avec celui de morceaux que nous attribuons sans aucun doute à Zarathoustra, et les traces de luttes indiquent une période plus ancienne. Il est possible que les mots de Y. XXXI et la formule ici aient une origine commune, aucun n’ayant de priorité significative sur l’autre, ou que les mots soient originaux ici et dérivés de Y. XXXI.
Que ce soit Zarathustra, ou un autre membre du cercle restreint des chefs religieux, qui ait été le compositeur de l’ensemble dépend des questions déjà abordées plus d’une fois : dans quelle mesure une culture intellectuelle correspondante était-elle répandue à cette époque dans la communauté ? Et quelle est la probabilité de l’existence de plus d’un homme dans ce petit groupe, doté des qualités particulières que manifestent partout ces hymnes (voir remarques dans l’introduction et ailleurs). On peut affirmer avec plus de certitude que Zarathustra a composé la majeure partie du texte qui nous est présenté, et que les fragments supplémentaires ont été composés sous son influence dominante, voire immédiate.
Les versets 1 et 2 semblent constituer une introduction, mais n’insistent guère sur le fait que les questions suivantes étaient des expressions de dévotion et, dans quelques rares cas seulement, des appels à la connaissance. Les versets 3 à 5 sont certainement des questions destinées à exprimer la vénération tout en nommant des objets particuliers de recherche pieuse. Le verset 6 se démarque quelque peu. Les versets 7 à 11 entrent dans les détails concernant l’amélioration morale et religieuse du peuple, les versets 12 à 14 sont polémiques, les versets 15 et 16 sont prophétiques, etc. [ p. 108 ] 1. Plus précisément, le compositeur supplie Ahura de lui parler, et ce d’une manière qui lui est propre, par opposition aux propos falsificateurs de la religion opposée, si familièrement décrite comme la religion du « Mensonge ». Il est prié de révéler, comme à son habitude, « la sainte vérité ». Et la première question que lui pose le compositeur, parmi toutes les autres, est de savoir comment il peut rendre hommage, l’hommage de Dieu lui-même ou de son esprit généreux (voir mainyû au verset 2). Il demande ensuite à Ahura de lui parler, lui montrant par quel cérémonial il peut le concilier, et par quelles grâces cet esprit, ou Ahura lui-même, peut être amené à se rapprocher de lui conformément à ses fréquentes prières.
2. Il demande encore une fois comment il peut servir cet Esprit comme le premier du Ciel (comparer Y. XXXI, 8, et le vahist Parsi) qui recherche cette addition de louange à louange, car comme titre suprême à notre vénération, Il avait, comme gardien (Y. XXXI, 13) comme Ahura dans un autre endroit encore, repoussé la destruction de tous les saints croyants et de tous les hommes repentants (Y. XXXI, 3), et cela bien qu’en tant que « chef du Ciel », mais aussi en tant qu’ami bienveillant.
3. À partir de ces supplications introductives, insérées peut-être avant de nombreux versets perdus, il poursuit sur un ton différent, bien qu’on puisse encore lui attribuer une homogénéité avec les précédentes : « Oui, je demande comment je peux Le servir, ô Mazda ! Car Il est bien Toi-même, et donc, pour témoigner mon fervent hommage, je demande : Qui fut, non seulement le premier fondateur, mais le premier père, de notre saint Ordre en tant qu’Immortel personnifié, et cela non par création, mais par génération, comme le parent engendre l’enfant ? Qui a fixé aux étoiles et au soleil cette « voie », ce chemin indéfectible à travers l’espace, longtemps observé et étudié par nos pères, comme nulle autre voie fortuite, aucun progrès inconnu, si ce n’est Toi ? »
4. Les lois de la gravitation deviennent alors le thème de ses louanges, toujours exprimées sous forme de questions, ainsi que les phénomènes atmosphériques, en particulier les nuages poussés par les vents, non pas comme les Maruts au-delà des montagnes peut-être, mais aussi terribles que puissent l’être les vents. Mais il ne peut quitter les objets sublimes de la nature sans penser une fois de plus à cette puissance spirituelle, à la force du caractère juste, qui était à juste titre plus impressionnante, bien que plus familière, et qu’il désigne, comme toujours, par le « Bon Esprit ». Ici, ce grand Immortel est laissé comme une pensée immortelle, et il est dit « créé », et non « né » comme Asha (au troisième verset). 5. Sans aucun doute, reconnaissant les satisfactions de la vie énergique aussi bien que les consolations du sommeil, et comme formant par leur contraste le nécessaire [ p. 109 ] changement qui construit le bonheur, il fait allusion à l’arrangeur suprême comme étant « habile », et demande : Qui a si sagement soulagé le jour par la nuit ? Mais, une fois de plus, il ne peut conclure sans revenir au cours du devoir moral. 6. Saisi d’un doute qui ne fait qu’accroître la ferveur de son assurance, il se demande si les faits qu’il proclame sont vraiment ce qu’ils semblent être. La piété, bien qu’aidée par le Bon Esprit, implanté en nous par la grâce d’Ahura, attribuera-t-elle enfin, ou bientôt, le Royaume purifié aux serviteurs d’Ahura, qui étaient là parmi les masses sous ses yeux (taêibyô), ou à Ahura Lui-même en tant que leur souverain contrôleur (taibyô ?). Et, comme incluant toutes les richesses rurales en elle-même, il demande pour qui Il a créé les vaches, non pas maintenant gémissant dans leur chagrin (Y. XXIX, 9), mais « procurant des délices », en raison de l’influence de la Piété et de la Bienveillance incarnées dans le Royaume, inférant que Dieu l’avait créée pour ces mêmes (les masses fidèles). 7. Et remontant encore plus loin, il demande qui a créé cette Piété paternelle et filiale elle-même, ainsi que le Royaume qu’elle devait faire lever ? Répondant à ses propres questions par une inférence, il ajoute : Je T’interpelle avec plénitude dans ces questions, ô Toi Esprit généreux (comparer avec mainyus, ou mainyû au verset 2), créateur de tout (soleil, étoiles et saintes qualités). 8. Se tournant maintenant vers les révélations verbales, il demande par quels moyens son âme peut prospérer dans la bonté morale, priant pour qu’elle puisse effectivement progresser ainsi que la réponse attendue le déclarerait. 9. Il prie pour savoir comment il peut encore sanctifier davantage cette Religion que le Roi du Saint Royaume (comparer angheus vahistahyâ pourvîm), celui qui est semblable à Ahura (voir Khshmâvatô et thwâvãs, verset 1) voudrait enseigner, demeurant dans la même demeure (où Ahura est aussi dit ailleurs qu’il habite) avec le saint Ordre et le Bon Esprit (voir Y. XLVI, 16).
10. Exprimant tout en un seul mot, il demande à Ahura de lui révéler le Daêna, la Perspicacité, la substance de cette Religion qui était « de toutes choses la meilleure », et qui seule pouvait « faire avancer les colonies » avec le saint rite et l’Ordre moral comme allié, qui rendrait également toutes leurs actions morales et cérémonielles, et leurs principes moraux justes au moyen de la Piété divine, qui était leur réalisation dans la pratique ; et il termine par l’exclamation que les souhaits et les désirs de son âme, lorsqu’ils seront les plus imprégnés de sagesse, rechercheront Dieu.
11. Suivant l’influence d’Âramaiti (cette Piété personnifiée), il demande à savoir par quels moyens pratiques elle peut s’approcher et être réalisée comme la caractéristique de ceux à qui la sainte Perspicacité devrait être prêchée, avouant que Dieu sait combien éminent [ p. 110 ] il est dans sa dévotion à la question, et avec quelle haine assise « dans son esprit », il considère les Dieux opposés. 12. Jetant ensuite un regard scrutateur sur les masses, et peut-être observant leurs différents groupes, chacun dirigé par sa « chefferie » (sardenau senghahyâ), il s’écrie, s’adressant formellement à Ahura, mais en réalité au peuple (comme ailleurs fréquemment), et dit : « Qui est le croyant juste, au regard de ces questions que j’ai posées à Dieu pour exprimer ma foi en Lui, et qui est le sceptique ? Quel homme l’Angra Mainyu gouverne-t-il, ou lequel est aussi mauvais que ce chef lui-même ? » Français Et, rappelant le fait exaspérant que certains sont tolérés qui non seulement ne l’aident pas mais s’opposent à ses efforts, et ayant peut-être quelques sections à moitié convaincues en pleine vue, il s’écrie avec amertume : « Pourquoi ce pécheur, ce chef qui s’oppose à moi comme Angra Mainyu s’opposa à Ahura (comparer paiti-eretê avec âat môi paiti-eretê dans Vendîdâd I), pourquoi n’est-il pas cru pour ce qu’il est en vérité ? Pourquoi est-il encore toléré ? » 13. Et puis avec une férocité qui nous rappelle sâzdûm snaithishâ (Y. XXXI, 18), mais qui est plus profonde car proposant un remède moins matériel, il demande : « Pourquoi devons-nous supporter la vue de ces opposants, représentant leur Démon-Mensonge comme leur Déesse ? Comment puis-je la chasser d’ici, en enfer, non pas vers ceux qui hésitent comme ceux-là, s’arrêtant avant de condamner le parti du mal, mais vers ceux qui sont déjà remplis de leur désobéissance, et qui, n’ayant aucune communion avec nous, ne reçoivent aucune lumière, comme ceux-ci, de la gloire réfléchie de la vérité, et qui de plus n’ont ni recherché ni partagé comme ceux-ci, les conseils de ton bon esprit. « Oui, comment, répète-t-il, puis-je livrer cette Déesse Menteuse, dans la personne de ses adhérents, au Saint Ordre, dans la personne des saints, entre leurs mains, pour la tuer, non seulement avec les snaithis, mais pour la détruire comme un mensonge par les Mãthras de Ta doctrine, non seulement pour résister à ces méchants corrupteurs, comme nous le faisons maintenant, en supportant le silence de ces masses face à leurs actes (verset 12), leur peur d’eux, ou leur connivence avec leurs croyances, mais pour répandre le massacre parmi eux jusqu’à leur renversement total ? »
15. Il insiste alors sur la collision à venir et prie pour savoir à laquelle des armées (comparer ãsayau, Y. XXXI, 2) qui réclament l’urvâtâ, Ahura donnera le prix. 16. Et qui, demande-t-il en outre, sera le champion qui mènera les vainqueurs, le verethremgan (comparer sargâ, Y. XXIX, 3) qui prendra ainsi le snaithis et le Mãthra (verset 14), et ainsi luttera immédiatement pour « les deux mondes ». Et il souhaite qu’il ne soit pas seulement désigné, mais approché, comme Zarathoustra l’a été (Y. XLIII), par une volonté obéissante, et poussé à son œuvre sainte par le Bien inspirant [ p. 111 ] Esprit d’Ahura, soit ce champion Ratu, quel que soit le souhait du Seigneur. Le salut sous la forme du succès dans sa grande tentative devrait être son partage (Y. XLIII, 1). 17. Laissant entendre à moitié qu’il pourrait lui-même être l’homme à venir, il demande à savoir quand il pourra avoir cette conférence au cours de laquelle, comme dans l’hemparsti et le darsti désirés de Y. XXXIII, 6, il pourra communiquer plus étroitement avec Ahura, et par la révélation qui pourrait être accordée, pourra devenir un chef protecteur pour assurer les « deux éternels » nommés « Bien » et « Immortalité », qui étaient les « meilleurs que le bien », les « vahista » des saints.
18. Un vœu préliminaire surgit, il demande qu’il puisse recevoir le don honorifique de juments accouplées et d’un chameau, comme matière à sacrifice avant une bataille (?), les plus hauts intérêts du peuple même, son bien-être durable, exigeant qu’il reçoive cette aide. 19. Pour le monarque, ou le chef dirigeant, qui pourrait refuser cette aide ou cet honneur justement mérité et nécessaire, il déclare par les termes de sa question suivante, qu’un jugement immédiat sera rendu, car les menaces de la condamnation future semblent pour le moment seulement banales.
20. Dans une péroraison, il en appelle à la raison des groupes hésitants, parmi les masses qui tardent encore à qualifier le mal de mal (verset 12), et il se demande si les Daêvas, représentés par leurs fidèles, ont jamais été de bons dirigeants lorsqu’ils détenaient le pouvoir. Le vol et la violence n’étaient-ils pas alors la loi chez eux comme aujourd’hui ? Et le Veau, représentant les troupeaux et le peuple sacrés, n’élevait-il pas sa voix plaintive ?
(Le morceau du verset 12 semble constituer un chant de guerre religieux. Ces versets ne semblent pas avoir été initialement liés aux contemplations calmes et reconnaissantes des versets 1 à 10, mais y ont été plus tard unis. Les versets 12 à 20 sont en lien étroit avec Y. XLVI, qui a cependant conservé davantage d’éléments de tristesse et de découragement qui ont influencé le chef et ses disciples à certains moments. Voir aussi XLIII, 11.)
Traduction.
1. Je te demande ceci, ô Ahura ! dis-le-moi bien ; quand il faut offrir des louanges, comment (pourrai-je compléter) la louange de Celui qui est comme toi [^518], ô Mazda ? Que [ p. 112 ] Celui qui est comme toi le déclare sincèrement à l’ami qui est tel que moi, ainsi par ta justice (en nous) pour nous offrir une aide amicale [1], afin que Celui qui est comme toi [2] puisse s’approcher [3] de nous par ton bon esprit (dans l’âme).
2. Je te demande ceci, ô Ahura ! dis-moi bien, comment, en lui faisant plaisir, pouvons-nous servir l’Être suprême du monde meilleur [4] ; oui, comment servir ce chef qui peut nous accorder ces (bénédictions de sa grâce, et) qui recherchera (des rétributions reconnaissantes de nos mains) ; car Lui, généreux (comme il l’est) par l’Ordre Juste, (retiendra) la ruine [5] de (nous) tous, gardien (comme il l’est) des deux mondes, ô Esprit [6] Mazda ! et un ami. [ p. 113 ] 3. Je te demande ceci, ô Ahura ! dis-moi bien : Qui par génération [7] fut le premier père de l’Ordre Juste (dans le monde) ? Qui a donné au soleil et aux étoiles leur voie ? Qui a établi ce par quoi la lune croît et décroît ? Si ce n’est Toi ? Ces choses, ô Grand Créateur ! Je voudrais les connaître, ainsi que d’autres encore.
4. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi bien : qui, d’en bas, a soutenu la terre et les nuages [8] d’en haut pour qu’ils ne tombent pas ? Qui a fait les eaux et les plantes ? Qui a attelé au vent les nuages d’orage, les deux plus rapides et les plus fugaces [9] ? Qui, ô Grand Créateur ! est l’inspirateur des bonnes pensées (dans nos âmes) ? [ p. 114 ] 5. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi bien : qui, tel un artisan habile, a fait les lumières et les ténèbres [10] ? Qui, aussi habilement, a fait le sommeil et le zeste (des heures de veille) ? Qui (propage) les aurores, les midis et les minuits, les moniteurs pour l’homme discernant, les vrais (guides) du devoir [11] ?
6. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi clairement ce que je vais dire, s’il en est ainsi. La piété (que nous chérissons) accroît-elle réellement [12] l’ordre sacré de nos actions ? À ceux-là, tes véritables saints, elle a donné le Royaume par le Bon Esprit. Pour qui as-tu créé la Mère-vache, source de joie [13] ?
7. Je te demande ceci, ô Ahura ! Dis-moi bien : qui a façonné Âramaiti (notre piété) le bien-aimé, avec Ta Puissance Souveraine ? Qui, par sa sagesse directrice [14], a fait du fils révérer le père ? (Qui l’a rendu bien-aimé [15] ?) Avec (des questions [ p. 115 ] telles que) celles-ci, si abondantes [16], ô Mazda ! Je te presse, ô Esprit généreux, (Toi) créateur de toutes choses !
8. Je te demande ceci, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement, afin que je puisse méditer [17] sur tes révélations, ô Mazda ! et sur les paroles que ton Esprit bienveillant (en nous) t’a demandées, et par lesquelles nous pouvons atteindre [18], par ton Ordre, la perfection de cette vie. Oui, comment mon âme peut-elle, avec joie [19], croître en bonté ? Qu’il en soit ainsi [20] [21].
9. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi bien, comment dois-je sanctifier [22] la foi de ton peuple, [ p. 116 ] que le seigneur du royaume bienfaisant m’a enseignée, même les avertissements qu’il a appelés ton égal, m’ont enseignés par sa haute (et très juste Souveraineté et) Puissance, alors qu’il demeure dans une demeure semblable [23] à ton Ordre et à ton Bon Esprit ?
10. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi clairement quelle est la sainte Foi, la meilleure de toutes, et qui, accompagnant ton peuple, fera progresser mes terres en Asha, ton ordre, et, par les paroles d’Âramaiti (notre piété), rendra mes actions justes. Les prières de mon intelligence te rechercheront, ô Ahura !
11. Je te demande ceci, ô Ahura ! Dis-moi bien : comment ceux-là (tes adorateurs) peuvent-ils (cette Piété, une fois de plus et à jamais) s’approcher, ceux à qui, ô Seigneur, ta Foi est proclamée ? Oui, je te supplie de me dire ceci, moi qui suis connu de toi comme ton premier [24] (serviteur) ; tous les autres (Dieux, avec leurs [ p. 117 ] adorateurs souillés), je les regarde avec la [25] haine [26] de mon esprit.
12. Je te demande ceci, ô Ahura ! Dis-moi juste : qui est le juste dans la question que je te pose ? Et qui est le méchant ? Car qui est le méchant ? Ou qui est lui-même le plus méchant ? Et l’homme vil qui s’oppose à moi (pour obtenir) ta bénédiction, pourquoi n’est-il pas tenu et cru pour le pécheur qu’il est ?
13. Je te demande ceci, ô Ahura ! dis-moi bien : comment puis-je bannir de nous ce Démon du Mensonge vers ceux d’en bas qui sont remplis [27] de rébellion ? Les amis de la Justice (telle qu’elle vit dans Tes saints) ne tirent aucune lumière (de leurs enseignements), et ils n’ont pas aimé les questions que Ton Bon Esprit (pose dans l’âme [28]) ! [ p. 118 ] 14. Je te demande ceci, ô Ahura ! dis-moi bien ; Comment livrerai-je ce Démon du Mensonge entre les deux mains de Ton Ordre [29] (comme il vit dans nos armées) pour le précipiter dans la mort par Tes Mãthras de doctrine, et pour envoyer une puissante destruction [30] parmi ses mauvais croyants, pour empêcher ces oppresseurs trompeurs et durs d’atteindre leurs (mauvais) desseins [31] ?
15. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement. Si, par ta justice (dans nos âmes), tu as le pouvoir de me protéger, lorsque les deux armées se rencontreront dans la haine (en luttant) pour les vœux que tu désires maintenir, comment, ô Mazda ! et à qui des deux donneras-tu [32] le jour [33] ?
16. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi clairement : [ p. 119 ] qui frappe avec victoire [34] pour la protection (de tous) qui existent, et pour l’amour et au moyen de Ta doctrine ? Oui, révèle clairement un seigneur ayant le pouvoir [35] (de nous sauver) pour les deux vies. Alors que (notre) Obéissance [36] avec Ton Bon Esprit s’approche de ce (chef), ô Mazda ! oui, de celui à qui Tu (veux) qu’il vienne.
17. Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi bien ; comment, ô Mazda ! dois-je procéder à cette (grande) conférence [37] avec toi, à cette consommation de ta propre vie, lorsque mon souhait exprimé [38] sera (effectué) pour moi, (le désir) d’être à la tête [39] (et soutenu) par (l’espoir du) Bien-être et de l’Immortalité (ces pouvoirs salvateurs de ta grâce), et par cette (sainte) Mãthra (ta parole de pensée) qui guide pleinement notre chemin à travers la Justice (intérieure). [ p. 120 ] 18. (Et, ayant obtenu ton audience et la chefferie sacrée de ton Ordre), alors je te le demande, ô Ahura ! Et dis-moi bien, comment puis-je acquérir ce prix de Ton Ordre Juste, dix juments mâles fécondées, et avec elles le chameau [40] (ces signes d’honneur et de bénédiction pour Ton chef. Je Te demande ces dons pour le sacrifice). Car il m’a été dit pour notre Bien-être (dans notre salut), et pour notre Immortalité, de quelle manière Tu [41] donneras [42] à ces (Tes armées conquérantes) ces deux (dons [43] de grâce).
19. Je te demande ceci, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement ; (dans le cas du réfractaire, de celui) qui ne donne pas ce don (honoré) à celui qui l’a mérité ; oui, qui ne le donne pas à ce (cultivateur véridique de la terre, à celui qui ne montre aucune faveur au Démon-du-Mensonge, même à celui) qui parle correctement [44] (de Ta parole sacrificielle), quelle sera sa sentence à la première (maintenant, à ce moment précis, et à cause de cette fausseté ? Je te le demande), connaissant bien son sort à la fin [45]
20. (Et qu’en est-il de nos ennemis égarés ?) Les Daêva (adorateurs) ont-ils jamais régné en dignes rois ? (Cela, je te le demande en vérité, à toi, adorateurs de Daêva) qui combattez [46] pour ceux (qui agissent mal ? Ont-ils bien régné) par qui les Karpan et les Usig(k) ont donné le bétail (sacré) à la rapine [47], d’où, aussi, les Kavian, dans leur force persistante [48], ont prospéré ? (Et ceux-ci ne nous ont jamais donné richesse tribale ni bénédictions), et pour le bétail, ils n’ont pas apporté d’eau aux champs au nom de l’Ordre Juste (dans nos armées), pour favoriser leur croissance (et leur bien-être) !
¶ Notes de bas de page
111:1 Certains qui citent rarement le Pahlavi le suivent ici ; nîyâyisno zak mûn aêtûno nîyâyisno î Lekûm [dînô]. Autrement, on pourrait p. 112 lire nemê avec BVS (variation) dans Y. LVIII, 3, et rendre, ‘comment dois-je m’incliner dans votre adoration ?’ ↩︎
112:1 Le Pahl. hamkardâr est également suivi. La modification en hâkôrenâ est très intéressante, mais, je pense, guère nécessaire. ↩︎
112:2 Observez la grande difficulté de rapporter Khshmâvatô à un sujet humain. Ici nous avons « l’hommage de Celui qui est comme Toi (du Vôtre(?) », diraient certains) ; dans Y. XXXIII, 8 nous avons Yasnem Mazdâ (Ahurâ) Khshmâvatô ; dans Y. XXXIV, 2 Khshmâvatô vahmê ; dans Y. XLIX, 6 Tãm daênãm yâ Khshmâvatô Ahurâ. Khshmâvatô est parfois simplement une façon de dire « de Toi-même », comme mavaitê = à moi. ↩︎
112:3 Observez également l’accent mis sur son « rapprochement » ; sinon « que le tien le déclare à mon ami » (?). ↩︎
112:4 Voir Roth, Y. XXXI, 8. Voir aussi la suggestion de de Harlez, peut-être après l’allusion du Pahlavi : « qu’elle a été l’origine ? » Nous avons ici un autre exemple où un vers entier semble faire allusion à Ahura à la troisième personne avec une adresse à Lui insérée, ou à la fin. En rapport avec angheus vahistahyâ, Ahura doit être le pourvya, comme dans Y. XXXI, 8, où Roth rend vornehmster. Le gardien est également Ahura (voir Y. XXXI, 13). ↩︎
112:5 Je ne peux pas accepter pleinement l’allusion du Pahlavi ici, contrairement à d’autres qui y prêtent rarement attention. Je ne pense pas que le mot « péché » soit autant indiqué que « destruction ». ↩︎
112:6 Mainyû est étrangement expressif en tant que vocatif ; peut-être que « par le pouvoir spirituel » serait plus sûr. ↩︎
113:5 L’infinitif vîduyê (= vîdvê) se trouve ici à un endroit inhabituel, à la fin de la phrase. C’est parce que le mot n’a pas d’accent tonique. L’accent repose sur les objets que l’on désire connaître ; toute la connexion traite de « savoir » ; elle n’a aucune importance. ↩︎
113:6 Cette traduction n’est pas corroborée par le Pahlavi, qui semble rapporter une traduction d’un texte avec un a privatif et une forme de dar. L’objet « non soutenu » pourrait signifier « l’espace aérien ». Voir la suggestion de Bartholomae « la terre et l’espace aérien », comparant le sanskrit tardif. ↩︎
113:7 Ou « pour la vélocité », adverbialement. La vélocité, cependant, dans l’abstrait, en tant qu’objet attelé, est un peu trop finement décrite. Je préférerais, p. 114, les éclairs, les rapides. Ma traduction suit l’indication d’un autre, comme un duel, mais pas dans son exégèse complète. On suppose naturellement qu’il s’agit de l’attelage des vents et des nuages sombres. ↩︎
114:1 Souviens-toi du nom de l’Éternel, du Dieu d’Israël. — Apoc. VII, 88, 2. ↩︎
114:2 Ner.: ‘Qui nous a donné les lumières avec son discernement aigu ? Et qui les ténèbres ? Qui, dans son discernement aigu, nous a donné notre sommeil et notre veille ; [c’est-à-dire notre diligence et notre activité] ?] Qui est celui qui nous a donné le temps de husaina, et le temps de rapithvana [ ], et la méthode et le calcul de celui qui discerne au moyen de la règle juste [ ] ?’ ↩︎
114:3 De même, les Pahlavi indiquent par « stavar ». ↩︎
114:4 Je préfère donc ; mais l’indication du Pahlavi mérite une alternative « donneur de générosité » ; skar = kar.
« Geus azyau » était plus tard une expression courante pour un animal adulte, mais peut-être vulgarisée à partir de son utilisation spéciale plus ancienne ici. ↩︎114:5 Racine nī (?). ↩︎
114:6 J’ajoute ainsi que le traducteur Pahlavi indique un tel élément dans uzemem. ↩︎
115:1 Frakhshnî = en abondance (Pahl. kabed ; Ner. prakuram ; MS persan bisyar). La pensée renvoie à anyâkâ vîduyê [-vê]. ↩︎
115:2 Haug traduit sagacement comme si mendâidyâi était une faute d’orthographe pour pendâidyâi, ce qui est en soi très possible, car un « m »
ressemble beaucoup à un 
inversé dans les manuscrits. Ainsi, le Pahlavi enregistre également l’irrégularité, d’où Haug a tiré son idée. Mais Haug explique le mot comme une allusion aux cinq heures de prière de la journée. Je doute fortement que les cinq heures de prière existaient à la date de la composition de ce passage. De telles réglementations sont apparues bien plus tard. Le traducteur pahlavi indique ailleurs un accusatif (meng = mãm) avec un infinitif « que je donne », ce qui est en soi loin d’être impossible. Il savait (!) que meng pouvait aussi être synonyme de « man » ; voir Y. LIII, 5. ↩︎115:3 Vaêdyâi est utilisé à l’infinitif pour vôizdyâi. ↩︎
115:4 Je pense qu’il est nécessaire dans l’ensemble de postuler ici deux mots similaires (bien que la suggestion de Geldner soit des plus pertinentes et intéressantes). Urvâkhsanguha et urvâkhsukhti ne favorisent pas ici une comparaison avec vrag. Le Pahlavi est indifférent : Kîgûn denman î li rûbânŏ zak î sapîr hû-ravâkh-manîh? Donc Ner. uttamânandah. Barth. beglückend. ↩︎
115:5 Kâ-tâ = sans. ↩︎
115:6 Ou, « que ces choses m’arrivent » ; gam signifie « venir » plus fréquemment que « aller », ici. Littéralement « que cela avance ainsi ». ↩︎
115:7 Kîgûn denman î li dînô yôs-dâsar î avêgak yôs-dâsaryôm? Ner.: Katham idam aham yat* dînim pavitratarâm pavitrayâmi; [kila, dînim katham pravartamânâm karomi]? De même que Zarathoustra est représenté p. 116 comme sanctifiant le Feu (dans Y. IX, 1), il sanctifierait ici doublement la Foi elle-même. Il « sanctifierait son nom » et sa signification. ↩︎
116:2 Je ne peux pas considérer la césure dans ce verset comme possédant une importance ordinaire, le mahvyau (mahyau) kistôis dépend particulièrement des mots suivants. Le traducteur pahlavi suggère une solution importante, qui est qu’une pause devrait être faite avant l’utilisation ; « le souhait de mon entendement souhaite, et je souhaite (souhaite) ; Khûrsand hômanam = je suis content. » Si nous pouvons accepter une pause (une possibilité bien trop peu reconnue), l’utilisation comme représentant un nom. sing. renverrait au sens de mahvyau (mahyau). Mais en lisant îstîs (comme irrégulier pour îstayô à cause du mètre), nous pourrions considérer usen comme une troisième pl. Ou devrions-nous le prendre comme une quasi-troisième singulière, usen étant usãm (en = la voyelle nasale ; comp. ûkm comme troisième sing. imp. d’après Barth) ? Que « le souhait (îstis) de mon entendement éclairé te souhaite. » ↩︎
116:3 Comparer ‘aêshãm tôi, Ahura! ehmâ pourutemâis dastê.’ p. 117 Auserkoren est une traduction belle mais audacieuse. L’élection est cependant incluse dans toute prescience divine. ↩︎
117:1 Je n’ai aucun doute, mais mainyeus et dvaêshanghâ vont ensemble. ↩︎
117:4 Kyanghat est, je pense, simplement l’équivalent de kî (?) anghat = quî fit, comment se fait-il que ? ‘Stands’ libre pour ‘comes’. ↩︎
117:5 Les Pahlavi au contraire prennent perenaunghô dans le sens de combattre, pavan anyôkhshîdâ´rîh patkârênd = ‘(qui) s’opposent à vous par la désobéissance.’ Il est loin d’être certain qu’il n’indique pas une amélioration du texte ou de la traduction. ↩︎
117:6 Ou, « les conseils des saints hommes ». ↩︎
118:1 Ashâi avec Geldner. ↩︎
118:2 Le Pahlavi nous anticipe ici dans le sens général correct. Il a nas,hônisnŏ. Le manuscrit persan rend le Pahlavi, hamâvandî nîst dehand î darwand. ↩︎
118:4 Geldner et Roth rendent mat = sanskrit mad ; autrement, « avec une protection complète ». Ou bien, mat est-il ablatif pour le génitif : Si tu règnes sur moi pour me protéger ? Le Pahlavi ne fournit aucune indication. ↩︎
118:5 Le traducteur pahlavi a commis une grave erreur en tentant de traduire le mot anaokanghâ. Comme il est certain que ses manuscrits différaient souvent des nôtres, c’est probablement ce qui s’est produit ici. Le verset fait incontestablement allusion à une bataille attendue dans une guerre de religion, et peut-être dans une guerre civile religieuse. C’est l’allusion la plus positive à la « lutte des deux partis » (V. XXXI, 2) qui nous soit parvenue. Il s’agissait d’une lutte concernant les vœux religieux, ou doctrines ; avâis urvâtâis yâ tû Mazdâ dîdereghzô. ↩︎
118:6 Le Pahlavi traduit vananãm par « bonne chose », expliquant « le pouvoir souverain ». ↩︎
119:1 Verethrem-gâ thwâ, suivant les Pahlavi avec Westergaard, Geldner et Bartholomae. ↩︎
119:2 Comparer Y. XXIX, 2 et Y. XXVIII, 3 ; ou cela peut signifier ‘promesse d’établir’ (Barth.). Kizdî, cependant, ne semble guère avoir besoin d’un infinitif avec lui ; cela peut signifier ‘nommer’. Comparer dámsu (patnî) pour un meilleur sens que ‘maître de maison’, également pour deng patôis. ↩︎
119:4 Ceci rappelle ahmâi yahmâi ustâ kahmâikît. ↩︎
119:5 La comparaison avec gar circule depuis longtemps parmi les Zendistes. Beaucoup l’adoptent. Elle concorde admirablement avec le sens du Pahlavi : Aîmat, Aûharmazd ! damânŏ kardârîh î Lekûm, quel est Ton rendez-vous du temps ? ↩︎
119:6 Les Pahlavi ne peuvent pas se permettre de tuer des hommes. ↩︎
119:7 Va sardâr yehevûnisnîh madam Haurvadad va Amerôdâd; Ner. Svâmino bhavishyanti upari Avirdâde Amirdâde; comp. aussi Y. XLIX, 8 fraêstaunghô aunghâmâ. Le professeur Jolly compare bûzdyâi à φύεσθαι (Inf. s. 194). La comparaison avec bhug, qui circule depuis longtemps, me semble peu probable. Elle mériterait cependant une alternative : « jouir du bien-être et de l’immortalité » ; mais les accusatifs p. 120 ne tombent pas aussi naturellement à la fin de la phrase en gâtique ou en védique, sans être précédés de mots apparentés ou qualificatifs. ↩︎
120:1 Ceux qui sont soupçonnés de ne pas être partisans de la traduction pahlavi la suivent ici comme s’opposant à Haug, qui traduisit les mots ustremkâ par et amplius! Cela signifie un chameau ; c’est ainsi que le traducteur pahlavi l’a rendu il y a plusieurs siècles, avant même que les Européens ne sachent ce que signifiait l’úshtra indien, simple analogie que Neryosangh a établie le premier. Les chevaux étaient des objets de sacrifice chez les Perses, selon Hérodote. Les raisons de cette prière ne sont pas pleinement exprimées. ↩︎
120:2 Il est donc préférable de lire taêibyô comme aoriste à la première personne du subjonctif, si l’on veut le lire. Les Pahlavi, cependant, lisent taibyô, ce qui n’est pas à négliger. ↩︎
120:3 Le terme « prendre » circule depuis longtemps. Je ne le préfère cependant pas ici. ↩︎
120:4 Bien-être et immortalité, mais il pourrait se référer aux deux objets, « les juments » et le « chameau ». ↩︎
120:5 Le Zarathustrien idéal ; comp. Y. XXXI, 15 ; XLIX, 9. ↩︎
121:1 De même, les Pahlavi suivis par tous. Kadâr valman pavan zak vinâsisnŏ aîtŏ fratûm; [aîgas pavan-vinâskârîh pâdafrâs fratûm maman]? Âkâs hômanam zak mûn valman aîtŏ afdûm [mamanas darvandîh]? Ner. (à l’égard de celui) qui ne donne pas la récompense qui est venue pour celui qui la mérite, ou qui la mérite [à l’égal de Garathustra], (la récompense) que l’homme véridique; [c’est-à-dire, l’homme de bien] lui donne, quelle est la première chose qui arrive à cause de son péché ? [c’est-à-dire, quel est son premier châtiment en conséquence de cette faute ?] (Car) je sais quelle sera sa punition à la fin [ ]. ↩︎
121:2 Le traducteur pahlavi avait soit un texte avec une forme de pâ, soit a été induit en erreur. Il traduit mûn netrûnd, mais donne au mot le sens défavorable de « entraver » dans la glose. Ner., cependant, a pratiskhalanti qui pointe vers peshyêintî, et tend également à montrer que d’autres manuscrits pahlavi (et parmi eux celui utilisé par Ner.) se lisent différemment de nos trois, K5, DJ, et de la translittération persane. Kãm = Ved. kám avec dat. ↩︎
121:3 Voir Y. XXIX, 1. ↩︎