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Cet hymne porte moins de traces d’un état fragmentaire que d’autres. Il rappelle Y. XXX et, comme lui, semble appartenir à une période, ou à un intervalle, de repos politique et d’activité théologique. Il est plus fluide et plus artificiel que d’habitude, et il poursuit son chemin du début à la fin. Un puissant adversaire venait d’être écrasé. Il s’agissait du dussasti de Y. XXXII, 9. Il se pourrait bien que ce soit le résultat du conflit évoqué dans Y. XLIV, 15, 16, et peut-être dans Y. LI, 9, 10, également alimenté par le féroce Y. XXXI, 18, probablement souvent répété dans des hymnes disparus.
On s’adresse à une assemblée comme dans Y. XXX, 1, mais cette fois comme venant « de près et de loin ». Il est fort possible qu’il s’agisse du camp vainqueur d’une lutte tardive. Le premier verset sonne comme une félicitation.
On pourrait dire qu’il était destiné à être chanté, voire crié, à une multitude dont les faubourgs étaient loin d’être facilement accessibles par la voix. Quoi qu’il en soit, l’attention est attirée par trois expressions différentes. « Éveillez vos oreilles au son », littéralement « sonnez », au sens réceptif ; (« laissez le son résonner à vos oreilles »), puis « écoutez » (sraotâ) ; et enfin « réfléchissez » (mãzdaunghôdûm). « L’Antizarathustra, le mauvais maître par excellence, a été vaincu », déclare-t-il, « et il ne détruira plus jamais la paix de nos vies » (Y. XXXII, 9, 11). Son credo maléfique a été réduit au silence, et sa langue ne peut plus crier ses moments de persuasion ou d’invective (Y. XXXI, 12) à côté de nos prédicateurs. »
2. Il réitère ensuite la doctrine principale pour laquelle les parties s’étaient affrontées, et qu’elles devraient désormais percevoir clairement à la lumière de leur victoire. « Les maux odieux de la société ne sont pas sous le contrôle du saint Ahura, de telle manière qu’il les engendre ou les tolère. » Ils sont, au contraire, le produit de la Colère personnifiée des Daêvas, le Mainyu dans son sens maléfique, l’Esprit Angra (colérique ?). Entre cet être, ou abstraction personnifiée, et Ahura, un gouffre se creuse. (Nous ne voyons jamais de calomnies sur le nom d’Ahura, ni de suspicion quant à sa pureté, manifestée par une complicité avec la cruauté ou la tolérance aux passions mauvaises.) Il convient également de noter que le dussasti vaincu était peut-être un adorateur de Daêva, principalement en tant qu’hérétique de cette Foi [ p. 123 ]] d’Ahura, le croyant impliqué dans la création ou la permission du péché et de la souffrance, ou, si l’enterrement ou l’incinération des morts étaient interdits à cette époque, alors peut-être aussi un hérétique sur ces questions. Pourtant, en tant qu’adorateur de Mazda recréant, il a pu revendiquer une allégeance légitime à l’urvâtâ, et aux bénédictions futures, ainsi qu’aux avantages temporels, qu’impliquait un discipulat correct ; et il a ainsi pu utiliser le nom des principes sacrés de la Religion elle-même pour participer à une guerre néfaste. En fait, il a peut-être été un adorateur de Mazda autoproclamé, mais pas de « l’ordre de Zarathustra », n’étant pas du tout reconnu par les véritables adhérents, et considéré comme un adorateur de Daêva réel, voire déclaré.
Le prophète ardent proclame donc la séparation totale entre le bien et le mal, entre Dieu et le Démon. C’est un corollaire populaire de Y. XXX, 3-6. Les deux esprits se sont certes réunis au départ pour créer la vie et sa négation, et ils coopèrent, si l’on peut appliquer ce terme à un antagonisme irréconciliable dont les antithèses et les frictions seules rendent possible l’existence sensible. Leur union consiste en opposition, car s’ils se mélangent, ils cessent chacun d’être ce qu’ils sont. Ils sont, tout en étant les garants de l’existence, séparés à jamais, et cela quant à chaque attribut et intérêt.
3. Et le sage poursuit en affirmant qu’il proclame ainsi le premier Mãthra de cette vie, révélé par le très sage Mazda. Et, soit qu’il soit sûr des masses victorieuses qui l’ont précédé, soit qu’il soit au contraire parfaitement conscient que nombre d’entre elles avaient été davantage convaincues par les snaithais que par la raison, il leur impose aussitôt cette terrible doctrine, malheureusement trop nécessaire à toute propagande soudaine et réussie, et il déclare que ceux qui n’agissent pas conformément à ce qu’il dit, et même à ce qu’il pense (après l’avoir annoncé auparavant), ces délinquants, cette vie finira dans le malheur.
4. Poursuivant sur une voie plus heureuse, il s’attarde ensuite sur la paternité de Dieu. Il déclarera que Mazda Lui-même est le meilleur être de ce monde. Il est le père de l’Esprit Bienveillant au sein de Son peuple, lorsque cet Esprit Bienveillant est actif dans les bonnes œuvres. Ainsi, notre piété, lorsqu’elle est concrète, est Sa fille, car aucune intention prétendument bonne ne peut prétendre à une relation avec Lui, pas plus qu’aucun sentiment vain. Il a besoin de l’« esprit bienveillant » de Son serviteur, et Il ne doit pas se laisser tromper (cf. Y. XLIII, 6).
5. Revenant une fois de plus au Mãthra, et cette fois pour offrir des récompenses plutôt que de proférer des menaces, il déclare que le Bonheur et l’Immortalité seraient la part de ceux qui écouteraient et méditeraient sa révélation, et qu’Ahura Lui-même les approcherait également avec les actions gratifiantes de Son Bon Esprit, car Ahura était également dans toutes les bonnes actions d’une part, tout comme Ses Archanges Immortels d’autre part avaient leur existence objective également dans l’âme du croyant.
9. Et il désire d’autant plus ardemment rendre hommage à Ahura, qu’Il s’approche de lui avec la Puissance de Son Autorité divine dans le bonheur comme dans le malheur, bénissant hommes et troupeaux tant qu’ils se multiplient sous l’influence de la Piété. 10. Comme les louanges étaient les « plus grandes », ainsi il cherche à « magnifier » le Seigneur dans les Yasnas d’Âramaiti, Ahura étant célèbre pour Son dessein immuable, car Il accordera les « deux éternels » dans Son saint Royaume, quand il sera affermi ! 11. Oui, il chercherait à magnifier Celui qui méprise les Daêvas et leur parti autant qu’eux, à leur tour, professent faire peu de cas de Lui et de Son Royaume religieux, contrastant comme ils l’étaient avec le prophète d’Ahura, qui L’honorait dans la sainte Insight, le Daêna du Saoshyant. Et ce Saoshyant est déclaré être le maître contrôlant de chaque fidèle adorateur, et lui, ou le fidèle vénérateur de l’Ahura vilipendé, est aussi comme notre ami, notre frère, non, comme Ahura Lui-même (verset 4), notre véritable Père dans la Foi.
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Traduction.
1. Oui, je parlerai ; écoutez ! Maintenant, écoutez, vous qui êtes venus de près et de loin en quête de la connaissance. Maintenant, réfléchissez clairement à tout ce qui le concerne. Le faux docteur ne nous tuera pas une seconde fois. Le méchant est cerné par sa foi et sa langue !
2. Oui, je déclarerai les deux premiers [1] esprits du monde, dont le plus généreux a ainsi parlé au nuisible [2] : Ni nos pensées, ni nos commandements, ni nos [ p. 126 ] entendements, ni nos croyances, ni nos actes, ni nos consciences, ni nos âmes, ne sont d’accord [3].
3. Ainsi, je vais déclarer le premier [4] (enseignement) de ce monde, celui que m’a enseigné le très sage Mazda Ahura. Et ceux d’entre vous qui n’obéiront pas à ce Mãthra, tel que je le conçois et le déclare maintenant, finiront leur vie dans le malheur.
4. Ainsi, je déclarerai le meilleur (être) de ce monde. Par (la perspicacité de Sa) Justice, Mazda, qui a établi ces (choses) [5], a reconnu (ce qu’Il dit comme étant vrai ; oui, je le déclarerai) le père du Bon Esprit laborieux (en nous). Ainsi est Sa [ p. 127 ] fille par les bonnes actions (notre) Piété. Ne se laisse pas tromper, le Seigneur omniscient [6].
5. Oui, ainsi je déclarerai ce que le Très-Bon m’a dit, cette parole qu’il est préférable que les mortels écoutent. Ceux qui m’accordent une attention obéissante [7], sur eux vient la Faveur et l’Être Immortel, et dans les actes de Sa Bonne Esprit vient le Seigneur.
6. Oui, ainsi je proclamerai Celui qui est [8] le plus grand de tous, louant par ma justice, moi qui agis bien, ceux qui (disposent de tous aussi bien et correctement). Qu’Ahura Mazda entende avec son esprit généreux, en hommage duquel (ce que j’ai demandé) a été demandé [9] avec un esprit bienveillant. Oui, qu’il m’exhorte par sa sagesse (qui est toujours) la meilleure.
7. (Oui, je Le déclarerai) dont les bénédictions rechercheront les offrandeurs, ceux qui vivent maintenant, ainsi que ceux qui ont vécu (auparavant), comme ceux qui viennent [10] (ci-après. Oui, même) les âmes des justes (les désireront) dans l’éternelle [11] Immortalité. (Ces choses qu’ils désireront sont des bénédictions pour les justes) mais des malheurs pour les méchants. Et Ahura Mazda (a établi) cela par Son royaume, Lui, le créateur (de toutes choses).
8. Je voudrais le servir fidèlement dans nos hymnes d’hommage et de louange, car maintenant, de mes yeux, je le vois clairement, Seigneur du bon esprit [12], de la parole et de l’action, sachant par ma justice qu’il est Ahura Mazda. Et à Lui (non pas ici seul, mais) dans sa demeure de chant [13], nous porterons sa louange.
9. Oui, c’est Lui que nous cherchons à honorer avec notre meilleur Esprit, qui désirant (le bien), viendra à nous (pour nous bénir) dans le bonheur et la tristesse [14]. Puisse-t-Il, Ahura Mazda, nous rendre [15] vigoureux par le pouvoir royal de Khshathra, [ p. 129 ] nos troupeaux et nos hommes dans l’épargne pour favoriser, grâce au bon soutien et à la bonne tenue [16] de Son Bon Esprit, (lui-même né en nous) par Sa Justice.
10. C’est à Lui que nous cherchons à rendre hommage dans les Yasnas de notre Piété, lui qui, dans Son énergie persistante [17], fut réputé être (en vérité) le Seigneur Ahura Mazda, car Il a désigné dans Son royaume, par Son saint Ordre et Son Bon Esprit, à la fois la Fortune et l’Immortalité, pour accorder [18] le couple puissant et éternel à notre terre (et à la création).
11. (Nous voudrions le magnifier et le louer) qui a méprisé les dieux Daêva et les hommes étrangers, ceux qui auparavant le méprisaient. Bien différents sont ceux qui l’honoraient. Ce dernier est, par la foi généreuse du Saoshyant, lui aussi le Seigneur du pouvoir salvateur [19], [ p. 130 ] un ami, un frère ou un père pour nous, Seigneur Mazda [20] !
La traduction en pahlavi témoigne également de la traduction ci-dessus, avec son varzîdâr ayŏ lanman erroné ou libre.
125:5 J’insiste ici fortement sur une traduction alternative dans le sens des Pahlavi. La traduction ci-dessus est donnée par principe. Un texte ne devrait jamais être modifié, s’il est possible de le rendre tel qu’il est. Lisez : « le méchant confessant (varetô, sens actif) de mauvaises croyances avec sa langue. » Les Pahlavi ont zakas sarîtar kâmakŏ va zakas darvandîh pavan hûzvânŏ hêmnunêd. Beaucoup, avec ce point de vue, liraient immédiatement varetâ sans manuscrits. ↩︎
125:6 Observez le particulier pouruyê (pourviyê, s’il n’est pas un locatif), les deux premières choses, principes, forces ; ainsi dans Y. XXX, 3. ↩︎
125:7 Notez que vahyô akemkâ (dans Y. XXX, 3) s’applique nécessairement au mainyû, et pas seulement parce que, en tant que nominatifs, les mots tombent à la fin de la phrase. Nous avons ici des adjectifs analogues appliqués sans équivoque aux deux. Les neutres correspondent à vahistem manô et akistem manô, et sont d’une importance capitale car ils expriment cette conception abstraite qui rend les Gâthas bien plus impressionnants que les premiers documents de leur genre. ↩︎
126:1 Le Pahlavi glose ainsi : Je ne pense pas ce que tu penses, [car je pense ce qui est pieux, et tu penses ce qui est impie] ; ni nos enseignements, [car j’enseigne ce qui est pieux, et toi, ce qui est impie] — ni nos religions, car la mienne est la Gâtique, et la tienne celle du sorcier ; ni nos âmes, [car celui qui prend position pour ma religion, et celui qui prend position pour la tienne, sont séparés ; leurs âmes n’occupent pas la même position]. Ner. : naka dînih [yato me dînih gâthabhavâ teka râkshasî*]. ↩︎
126:2 Le « premier enseignement » était une idée importante chez les Zarathustriens. Z. est appelé dans l’Avesta tardive le paoiryôtkaêsha (sic). Il ne joue guère le rôle d’un réformateur dans l’Avesta. Il est mentionné après d’autres chronologiquement, et non comme les répudiant. Il serait peut-être plus juste de le qualifier de rénovateur. Yãm est difficile ; peut-être faut-il comprendre daênãm, ou lire yem (mãthrem) ; voir le verset 4, angheu ahyâ vahi s tem. Ni pourvîm ni vahi s tem ne sont des adverbes. ↩︎
126:3 Certains modifient ici le texte pour un autre qui correspond mieux à certains termes. Il faudrait cependant d’abord le rendre tel quel ; les obscurités peuvent bien être dues à l’idiosyncrasie du compositeur ; peut-être aussi à une affectation d’obscurité (ou à un « langage obscur »). Comment peut-on dire que Mazda « se connaît » ? Ou comment quelqu’un d’autre qu’Ahura pourrait-il être qualifié de « Père de Vohu Manah et d’Âramaiti » ? Il s’est reconnu comme ayant engendré VM et Â. Il était conscient de la relation achevée. ↩︎
127:1 Hishas ressemble irrésistiblement à un nom. sing., mais ne pourrait-il pas s’agir d’un nom. actoris de la racine redup. ? Comparez hîshasat (bien que le Pahlavi le traduise avec un sens différent). Il est difficile de dire quel mot indien comparer ici. Je préfère la vision antérieure de Bartholomae (quant au sens) à celle du Pahlavi harvispŏ nikîrîdar. En abandonnant les gloses ultérieures, le sens du Pahlavi ressort comme d’habitude, beaucoup plus proche du Gâtha. ↩︎
127:2 Observez la vigueur possédée par « Sraosha ». Il désigne l’ange de l’Obéissance ; et en même temps, c’est le seul mot qui puisse ici faire ressortir le sens lorsqu’il est compris dans son sens réel ; il en va de même continuellement avec les mots Vohu Manah, Asha, etc. ↩︎
127:3 Littéralement « Celui que je fais bien, (le louant avec ses immortels) qui (tous également) sont (bienfaisants). » Ou cela peut être « ce qui ». ↩︎
127:4 Il en est de même pour beaucoup de ceux qui adhèrent le moins aux allusions des Pahlavi. Sinon, je rendrais « il y a un progrès », en comparant afrashîmantô. ↩︎
128:1 Bvaintikâ (sic) semble, comme ailleurs, exprimer « ceux qui sont en train de devenir ». ↩︎
128:2 Les Pahlavi se trompent uniformément, ou sont étrangement libres, avec ce mot. Le sens de « continu » est ici admirablement adapté. ↩︎
128:3 Ce mot semble évidemment utilisé presque dans un sens moderne de « caractère », « disposition ». Ailleurs, nous doutons de savoir s’il faut le référer au Spenista Mainyu d’Ahura, ou à Ahura lui-même. ↩︎
128:5 Le passage du singulier au pluriel est fréquent. Le Ner. diffère du Pahlavi dans le dernier verset, l’améliorant : Evam tasmai pranâmam antar Garothmâne nidadâmahe. Il s’agissait probablement d’une amélioration intentionnelle, car le manuscrit persan suit notre texte Pahlavi. Son manuscrit du Pahlavi se lit probablement barâ yehabûnd. ↩︎
128:6 Ou, « qui a créé le bien et le mal pour nous avec une bonne intention (et comme discipline) » ; mais cela est peu probable. Ahura n’est pas à l’origine du mal. Spenkâ, aspenkâ sont utilisés adverbialement (voir Y. XXXIV, 7). ↩︎
128:7 Je suis difficilement d’accord pour lire verezenyau (sic) ici dans le sens de « foyers ». Le sens est « nous doter d’efficacité » dans la poursuite des objectifs mentionnés dans le contexte. Ou bien « la propitiation et l’honneur révérencieux » étaient peut-être plus directement dans l’esprit du compositeur ; « qu’Il dote notre (culte) d’efficacité afin qu’il puisse atteindre le résultat souhaité. » Voir la position des mots. ↩︎
129:1 Comme il est impossible pour ceux qui ont étudié le sujet de croire que le traducteur Pahlavi ne connaissait pas la signification de amavandîh en Zend, nous devons supposer qu’il avait une forme comme hazah avant lui au lieu de huzã(thwât). ↩︎
129:2 Le traducteur pahlavi, rendant ce mot aux deux autres endroits par pavan astûbîh, avait évidemment une raison de voir ici une forme de nãman. La conclusion naturelle est que son manuscrit se lit différemment à cet endroit. Ner. le rend de manière appropriée. ↩︎
129:3 Dãn ressemble ici à un infinitif accusatif (Bartholomae) ; sinon les deux verbes doivent être considérés comme ayant des pronoms indéfinis sous-entendus, « on attribue » et « ils accordent ». ↩︎
129:4 Je ne vois pas l’applicabilité du titre d’Agni « seigneur de la maison » ici ; comparez dámsupatnî comme adj. se référant à páti. ↩︎