En traitant cette section précieuse, nous pouvons, comme d’habitude, présupposer que les différents versets n’ont pas été composés à l’origine dans l’ordre où ils apparaissent maintenant. Les versets 1 à 3 ressemblent à un cri « venu des profondeurs ». Au verset 4, l’animosité apparaît ; et un appel à l’énergie de certains de ses partisans belliqueux semble prouver que, avec les versets 5 et 6, le compositeur s’adressait à une assemblée ; les versets 7 à 10 sont des questions et des appels à Ahura, mais, bien entendu, ils n’en visent pas moins à impressionner les auditeurs et à animer l’esprit du récitant. Les versets 11 et 12 étaient à nouveau destinés à être adressés aux partisans.
Le verset 13 leur est adressé en termes précis. Certains considéreraient le verset 14 comme peu adapté à ce contexte, et le reste semble adressé à une assemblée de chefs. Aussi différents qu’ils puissent être quant à l’époque ou aux circonstances particulières de leur origine, ils sont en général si homogènes, même quant à leur intensité, qu’avec un peu d’exercice de l’esprit, nous pouvons, comme d’habitude, comprendre les raisons pour lesquelles ils ont été rassemblés, ou composés consécutivement ; et dans le langage poétique, les changements soudains ne nous déplaisent ni ne nous surprennent. 1. Sans aucun doute, le prophète principal est le personnage des premier et deuxième versets ; et ces versets sont si exempts d’images que nous les considérons comme décrivant au-delà de toute question raisonnable, avec de nombreux autres passages des Gâthas, les afflictions et les découragements de Zarathustra lui-même. Il ne sait où se tourner, bien qu’il parle en tant que personnage public et qu’il commande des forces certes peu nombreuses (verset 2), mais néanmoins capables de combattre (Y. XLIV, 15, 16) ; et ses déplacements concernent également de vastes districts (« terres »). Il n’est pas chassé de sa maison, mais de son pays. Il est superflu de dire que la religion, bien que mêlée à une ambition naturelle, est sa principale motivation. Comment satisfaire Ahura est le seul problème qu’il cherche à résoudre ; mais son cas, à ce stade particulier, témoigne de tout le découragement.
2. Sans supposer que son yâ = yéna se perde simplement dans le sens de « que », nous voyons qu’en soulageant son esprit accablé, il s’exclame, non pas qu’il sait qu’il est pauvre en moyens et en troupes, mais qu’il sait pourquoi il en est ainsi. C’est l’œuvre du dregvant, que nous pouvons aussi bien comprendre comme le drugvant, l’ennemi maudit, qui empêche (verset 4) les détenteurs du Saint Ordre de réussir dans leurs efforts pour obtenir une subsistance juste grâce à la culture du bétail favorisée (Y. XXIX, 2), et qui, comme il l’avait prévu avec chagrin depuis longtemps, s’il parvenait au pouvoir, livrerait foyer, village, district et province à la ruine et à la mort (Y. XXXI, 18). Il crie donc à Ahura en commun avec le Kine elle-même (Y. XXIX, 9), et son « voici » n’est qu’une expression modifiée de ses exclamations (Y. XXIX, x).
Français En tant qu’ami, il voudrait que le bon Mazda le considère comme cherchant une forme particulière de grâce ; et il le supplierait de combler son besoin (Y. XXVIII, 11) dans son extrémité, en lui enseignant, non seulement la valeur des troupeaux et des disciples, mais cet îsti qui se trouvait plus profond que la richesse matérielle qu’il déplorait encore, même les bénédictions du Saint Ordre dans chaque foyer. 3. Et c’est pourquoi il continue : Enseigne-moi et parle-moi de ces grandes pensées, les khratavô, les plans de salut des Sauveurs, appelés ailleurs aussi le khratu de la vie (Y. XXXII, 9) ; car ces aides salvatrices, à travers un conflit sévère et après de nombreux revers, amèneraient enfin le « Progrès achevé ».
4. Mais il doit se réveiller du soulagement et de l’indulgence de son chagrin ; il passe donc à l’action et, avec un cri que nous entendons ailleurs (Y. LIII, 9), et qui fut probablement souvent prononcé dans des hymnes aujourd’hui perdus, il réclame la récompense du chef qui, à la tête de ses serviteurs, expulsera du pouvoir et de la vie le destructeur du monde, le dussasti (Y. XLV, 1). Et quelle est cette récompense ? Il semble que ce soit simplement la reconnaissance et la confirmation du mérite parmi les fidèles. L’homme qui expulsera ou détruira le tyran hérétique sera éminent par la reconnaissance de ses services pour le soutien du peuple et de sa civilisation agricole sacrée.
Cela devait être une récompense suffisante, et même ce prestige (pourvatâtem) devait être rendu à Dieu en offrande pour un service encore plus grand (Y. XXXIII, 14).
5. Et tout fonctionnaire vertueux est exhorté à répéter la proclamation comme un avertissement à tout adorateur de Daêva souillé qu’il peut découvrir, ou que sa voix peut atteindre, ainsi qu’à ces adhérents secrets qui semblent avoir besoin d’encouragement. Le fonctionnaire chargé ne doit attaquer l’adversaire destructeur (Y. XXXII, 6-8), qu’après une discrimination minutieuse. Il doit approcher le chef maléfique, le hvaêtu (du sang) hostile, par opposition au noble inférieur ou au membre du clan paysan, et il doit lui révéler en détail le prix fixé pour sa tête. 6. « Et le surintendant qui a le pouvoir, et qui n’exécute pas ainsi ces instructions, sera lui-même livré aux liens de ce démon du mensonge que le « parent » maléfique sert. Car il n’y a pas de compromis dans la croyance morale dualiste. L’homme qui favorise le mal est comme le mal, et l’ami du bien est comme le bien lui-même ; ainsi l’avait ordonné le Seigneur.
7. Puis, comme si souvent ailleurs, il tourne ses pensées vers l’emblème extérieur comme signe de la grâce intérieure, le Feu sacramentel sans lequel les masses n’auraient eu aucun secours pour fixer le regard ou se prosterner, et il demande avec une profonde dévotion : Qui m’ont-ils (Tes Saoshyants, verset 3) assigné comme renfort dans ces tempêtes, sinon Toi et Tes flammes symboliques ? Pourtant, même ici, il nomme le Bon Esprit avec eux, et l’Ordre.
8. « Mais », continue-t-il, « que celui qui voudrait détruire ma colonie trouve toutes les influences et tous les pouvoirs combinés pour former sa ruine ; que tout le retienne de la prospérité, et que rien ne le retienne du mal. »
9. Il appelle alors un assistant principal qui puisse l’aider à magnifier Ahura, non seulement dans les célébrations religieuses, mais dans cette avancée universelle de la « cause » sacrée, qui suit la « conciliation » d’Ahura (verset 1).
10. Comme pour empêcher le découragement de ceux qui entendent ses propres décharges de douleur, il déclare qu’il ne quittera jamais les quelques fidèles qui le suivent ; il ira avec eux jusqu’aux « assises redoutables » elles-mêmes, comme pour les aider à passer la dernière des épreuves.
11. Mais les « méchants », déclarés ou cachés, ne devraient pas partager ces espoirs ; leur conscience, toujours le bourreau impitoyable, les maudira, alors qu’ils essaieront de passer le pont du jugement ; et précipités [ p. 133 ] hors de ce chemin étroit (il devient étroit pour les infidèles), ils tomberont dans l’enfer « éternel ».
12. Leur destruction n’est cependant pas encore décidée ; il y a de l’espoir non seulement pour les hommes de la tribu d’Ahura, mais aussi pour les païens, et non seulement pour les « étrangers », mais aussi pour l’ennemi touranien, dont le nom même était synonyme de souffrance. Si ceux-ci se repentent, ils seront bénis ; et certains s’étaient déjà convertis. La tribu convertie de Fryâna offrit de nombreux prosélytes pieux. Ceux-ci contribueraient à l’ordre juste aux côtés du peuple saint, et Dieu demeurerait également avec eux.
13. Se désignant rhétoriquement à la troisième personne, ou représentant un second orateur qui prononce son nom, il peut encore offrir sa récompense à tout prince qui se rallierait à sa cause avec ses serviteurs, sans être freiné par les nombreux refus essuyés (verset 1), ni découragé par le faible nombre de ses troupes ; et cette récompense pourrait encore être efficace pour inciter à un secours désintéressé, car, en plus de ce qui a été dit (voir verset 4), il pourrait déclarer que la vie spirituelle d’Ahura est le lot de tout fidèle disciple, et avec elle les richesses temporelles futures. Et il devrait déclarer cette véritable recrue « bon compagnon » dans le service, le premier secours (verset 9) des tribus.
54. Nous avons ici ce qui semble être une question formulée par quelqu’un dans la foule, ou simplement lancée rhétoriquement : « Qui est cet ami, ce puissant coadjuteur à qui l’on offre ainsi cette récompense, et pour un tel service ? » Zarathoustra nomme le roi. Mais il détourne l’esprit des auditeurs d’une confiance pernicieuse envers les individus.
Il ne s’adresserait pas, comme il le laisse entendre, à un seul homme, fût-ce Vîstâspa, l’héroïque, mais à tous ceux qu’Ahura reconnaîtrait dans son assemblée, par le suffrage inspiré de la masse.
Traduction.
1. Vers quel pays me tourner [^602] ? Oui, vers où me tournerai-je ? De la part [1] d’un parent (prince), ou d’un pair allié, personne, pour me concilier, ne me fera [2] (d’offrandes) (pour aider ma cause), ni même les foules de travailleurs, (pas) même telles que celles-ci [3], ni encore (encore moins) les méchants [ p. 135 ] tyrans de la province. Comment alors (établirai-je bien la foi, et ainsi) concilierai-je Ta (grâce), ô Seigneur ?
2. Je sais ceci, Mazda ! Pourquoi suis-je incapable d’atteindre mon désir [4], pourquoi mes troupeaux sont si réduits et pourquoi mes disciples sont aussi peu nombreux. C’est pourquoi je crie vers toi ; vois-le, Seigneur ! Tu me demandes une grâce secourable, comme un ami donne à son ami. (Ainsi, pour répondre aux besoins de mon esprit, et cela aussi), déclare-moi et enseigne-moi [5] la richesse du Bon Esprit.
3. Quand viendront, Grand Donateur ! ceux qui sont les éclaireurs du jour [6], pour maintenir l’ordre juste du monde debout et avancer avec vigueur ? Quand apparaîtront les plans des sauveurs Saoshyants avec (leurs) hautes révélations ? À qui s’adresse-t-il pour obtenir de l’aide, lui (leur chef), qui a Ta Bonne Esprit (comme son collaborateur [7]) ? Toi, pour mon exhortateur et mon commandant, Seigneur vivant ! Je choisis.
4. (Mais avant que ces aides ne viennent à moi, tout demeure encore dans l’obscurité.) L’homme mauvais empêche [^610] ceux qui sont les porteurs de l’Ordre Juste de progresser [8] avec les Veaux (de progresser avec la cause sacrée) dans la région ou la province [9], lui, le gouverneur mauvais, doté d’une puissance maléfique [^613], consumant [^614] la vie par de mauvaises actions. C’est pourquoi, quiconque le précipite hors de son pouvoir, ô Mazda ! ou de la vie, il fera des réserves pour les Veaux dans la sagesse sacrée [10]. [ p. 137 ] 5. (Oui), celui qui, en tant que dirigeant, ne traite aucun candidat avec injure [11], en bon citoyen (ou noblement sage) dans ses vœux et ses devoirs sacrés, et vivant avec droiture dans chaque alliance, qui, en juge non corrompu, discerne les méchants (ce chef qui, me rejetant, voudrait retenir ceux qui propagent la foi), qu’il (ce juste juge) déclare (la vengeance) à ce seigneur (hostile [12]), (mon) parent. Oui, qu’il l’écrase lorsqu’il s’avance [13] (pour nous attaquer pour notre mal) !
6. (Et celui qui le laisse dans son erreur coupable a ma malédiction.) Oui, celui qui a le pouvoir [14], et ne veut pas ainsi (avec une sévère réprimande [15]) l’approcher, ira à [ p. 138 ] la demeure du Mensonge, (et) de l’enchaîneur [16]. Car celui-là est mauvais qui est le meilleur pour le méchant, et celui-là est saint qui est amical envers le juste, comme Tu as fixé les lois morales [17], ô Seigneur !
7. Qui donc, ô Mazda ! m’as-tu [18] placé [19] comme gardien alors que ce méchant me tenait encore [20] en haine ? Qui (avais-je) alors sinon Toi, Ton Feu et Ton Esprit, Ahura ! par des actes accomplis dans lesquels Ton règne juste est sauvé et nourri ? C’est pourquoi cette puissance spirituelle [21] (qui m’accorde) la (sainte) Foi (ses vérités) déclare.
8. Et quant à celui qui (maintenant par une puissance maléfique) livre mes propriétés au mal, que sa colère ardente ne m’atteigne pas par ses actes. Mais repoussant (^628) (la mauvaise volonté et l’influence maléfique de tels), que ces choses lui reviennent en colère. Que ce qui retient [22] le bien-être vienne à son corps ; mais qu’aucune (aide) [ p. 139 ] ne s’approche de lui, qui puisse le préserver de la misère. (Et que cela se produise comme je parle) par haine (vengeresse), ô Seigneur !
9. Mais qui est celui qui m’aide généreusement et qui m’enseignera en premier [23] comment nous pouvons T’adorer, Toi le bien à invoquer [24] comme dans Tes actes, le saint [25], le généreux Ahura ? Quelles (paroles) le créateur du Veau [26] a prononcées pour Toi avec l’aide et pour aider le Juste Ordre rituel, ces paroles de Toi, (Ton peuple venant) avec Ton Bon Esprit, cherchent [27] maintenant (à gagner et à apprendre de) moi [28], ô Seigneur Mazda ! [ p. 140 ] 10. Quiconque, homme ou femme, me donnera ces (dons) de vie que Tu as connus [29] comme les meilleurs, ô Mazda ! et comme une sainte bénédiction par (Ton) Ordre Juste, un trône (établi) avec (Ton) Bon Esprit, (avec ceux-ci j’irai ; oui, ceux) que j’accompagnerai et ainsi inciterai [30], à l’hommage de ceux comme Toi [31] (sur terre), vers le Pont du Juge (lui-même) avec eux tous je les conduirai [32] (enfin).
11. (Et eux et moi avons grandement besoin d’aide, pour l’instant) les Karpan et les Kavi se joindront aux gouvernements [33] pour tuer la vie de l’homme par des actes mauvais, eux que leurs propres âmes et leur propre conscience pleureront [^641]. Et lorsqu’ils approcheront de l’endroit où le Pont du Juge (s’étend, contrairement aux croyants de Dieu, qui marchent si fermement avec moi comme guide et aide, ceux-ci s’égareront et tomberont [34]), et [ p. 141 ] dans la demeure du Mensonge pour toujours leur habitation [35].
12. (Mais pour le pénitent, il y a encore de l’espoir ; car tous nos anciens ennemis ne tomberont pas ainsi, comme du pont de Kinvat au malheur, car) lorsque parmi les tribus et les proches des Touraniens, même parmi les plus puissants des Fryâna, ceux-là surgiront [36] qui feront avancer les établissements de la Piété avec énergie et zèle, Ahura habitera avec eux par Son Bon Esprit (en eux), et à eux par une grâce joyeuse délivrera Ses commandements [37].
13. Oui, celui qui apaisera Zarathustra Spitâma [38] par des dons parmi les hommes, cet homme est apte à la proclamation, et Ahura Mazda lui donnera la vie (prospérée). Et il fera également prospérer les colonies dans la bonté mentale. Nous le considérons [39] donc comme Ton bon compagnon pour (promouvoir et maintenir) Ta Justice (et propice à Ton approche).
[ p. 142 ]
(Une voix parmi les chefs.)
14. (Mais où est un tel ?) Qui as-tu, Zarathustra [40] ! ainsi un saint ami pour la grande (effort de la) cause ? Qui est-ce qui désire ainsi la dire ? (Zarathustra répond. Oui, un tel l’a.) C’est notre Kavi Vîstâspa [41], l’héroïque ; (et pas lui seul, mais tous) que tu rencontreras (comme dans Ton prophète) [42] dans l’assemblée, ô Ahura Mazda ! ceux-là également je les appellerai (à ma tentative), et avec les paroles de Ton Bon Esprit.
15. Ô vous Haêkat-aspas, Spitâmas ! à vous maintenant j’adresserai mes paroles, puisque vous discernez les choses illicites et les choses licites, car ces actions visent à établir [43] (fermement sur sa base) pour vous l’Ordre Juste à travers celles qui sont les lois primordiales du Seigneur.
16. (Et je voudrais parler de même aux Hvôgvas.) Toi, Frashaostra Hvôgva (que je vois) [44] ; va [ p. 143 ] (devant) avec les généreux assistants [45], avec ceux pour qui nous prions comme pour le salut du pays. Va là où la Piété se joint à l’Ordre Juste, là où se trouvent les Royaumes tant désirés du Bon Esprit, là où Mazda demeure dans sa demeure la plus honorée [46],
17. Où dans vos vers mesurés [47] je déclarerai à haute voix (les louanges), non pas en lignes démesurées, Gâmâspa Hvôgva! mais des chants d’hommage (je tisserai) avec une obéissance toujours acquise dans l’offrande. (Et à Mazda) je les chanterai, oui, à Celui qui discernera correctement ce qui est licite (ou) illicite [48] (ce que je fais ou prononce ainsi), et avec Ses pensées miraculeuses [49] de Justice (assister).
18. Car quiconque m’offre la sainteté [50] recevra les meilleurs dons. Oui, je lui accorderai de la richesse de mon esprit par Ta Bonne Esprit, mais j’enverrai l’oppression sur celui qui, oppresseur, nous livrera à l’angoisse, ô Mazda ! désirant, comme je le fais, satisfaire Ton choix par une juste vengeance. Telle est la décision de mon intelligence et de ma volonté.
19. (Oui, ceci, je l’annonce sincèrement.) Celui qui, par la Justice (en esprit et en vie), accomplira en vérité pour moi, pour Zarathoustra, ce qui est ainsi le plus utile (pour ma cause) selon mon souhait sincère (et par mes paroles de zèle pressant) sur lui, ils accorderont une ou des récompenses au-delà de cette terre, avec toutes les bénédictions mentales [51] obtenues grâce au bœuf-mère sacré [52]. Et ces choses (toutes), tu me les as (toi-même) commandées, ô Mazda, toi le plus sage [53] !
[^610] : 136:1 Comp. Y. XLIV, 1.
[^613] : 136:4 Comp. Y. XXXI, 18.
[^614] : 136 : 5 Pahl. zak î pavan dûs-stahamak; Ner. dushto balâtkârî. Les éléments semblent être duz + hazô + bâo(= vâo).
[^641] : 140:5 Ou, ‘avec les rois;’ mais le Pahlavi a, avŏ khûdâyîh ayûgênd mûn Kîk va Karapŏ.
(NOTES SUPPLÉMENTAIRES. Askît, au verset 18, peut être égal à « en vérité, en effet ». Vahistâ, etc. = « les meilleures choses de ma richesse, je lui les attribuerai par le Bon Esprit. » Le sens de « richesse » semble tout à fait approprié ici, et si c’est ici, alors au verset 2. Vasnâ au verset 19 peut signifier « par la grâce ».)
134:1 Le traducteur pahlavi voit le sens habituel dans nemôi et nemô. Il accepte également kãm zãm adverbialement, d’après l’usage grec constant. « Dans quel pays établirai-je ma religion (car elle est ici rejetée) ; où irai-je avec mes louanges (du vrai Dieu) ? » La traduction est tellement plus riche que je m’en détourne à contrecœur. ↩︎
134:2 Il est regrettable que des érudits compétents modifient si hâtivement le texte gâtique ici sans d’abord essayer de le rendre tel qu’il est. Cela est d’autant plus nécessaire que chaque écrivain indépendant conteste les corrections. Je pense que Pairî devrait être maintenu. Les hvaêtu, airyaman et verezenem sont également mentionnés ailleurs, comme appartenant parfois au parti hostile, et donc ne faisant pas partie de ceux parmi lesquels (parâ?) le prophète serait expulsé. ↩︎
134:3 Dadaitî comme troisième pluriel a longtemps été suggéré avec l’empressement de la découverte. Ses sujets seraient alors khshnâus, et cela serait impliqué dans yâ verezenâ. Mais la construction est ainsi difficile, et on peut fortement se demander si nous ne ferions pas mieux de modifier notre découverte au singulier avec les Pahlavi. Je suis grandement conforté dans mon opinion sur la forme grammaticale de khshnâus par la décision de Bartholomae pour une forme nominale. Sinon, ce serait un troisième singulier, avec perte de la dentale finale. ↩︎
134:4 Hekâ semble être une forme irrégulière (voir Y. LVIII, 4). Je ne peux en faire p. 135 qu’une forme exclamative isque = talisque. Le Pahlavi traduit librement comme si une forme de hi = lier était devant lui (vous vous souvenez de hôis ?), ou peut-être a-t-il lu hakâ, rendant par = tous ces éléments ensemble, hamsâyakik ; Ner. ye svasrenayo. ↩︎
135:1 Ainsi, les Kine se plaignirent de lui dans Y. XXIX, 9 comme étant anaêsha ; de même les Pahlavi, expliquant akhvâstar [aîgham denman atûbânîkîh maman râî khavîtûnam]. Il poursuit li amat kam ramak va amatik kam-gabrâ hômanam, expliquant anaêshô comme n’étant pas un îshâ-khshathra. Mâ = smâ nonobstant la position (?). ↩︎
135:2 ‘Nim wahr’ a depuis longtemps circulé comme traduction de âkhsô ; et avec îstîm dans le sens de ‘prière’, il a fourni le sens admirable ‘observer, prendre garde au désir du pieux’. Mais nous avons une preuve positive du sens ‘enseigner’, ‘déclarer’ pour khsa ; voir Y. LXV, 9 (Wg.). De même dans Y. XXVIII, 5. Qu’Ahura possédait un îsti ressort clairement de Y. XXXIV, 5. Et si le sage pouvait demander : ‘Quelle est votre îsti (richesse) ? quel est votre royaume (pouvoir sur les possessions) ?’, il n’est certainement pas exagéré de supposer qu’il puisse dire ici : ‘parlez-moi de votre richesse’, d’autant plus qu’il déplore sa pauvreté. Îsti est en antithèse avec l’idée exprimée dans kamnafshvâ et kamnânâ. Il en va de même pour le Pahlavi tel que traduit par le persan 'hezânah. ↩︎
135:3 Ukshâno semble être une ancienne erreur pour ushâno, car le traducteur pahlavi rend comme s’il lisait ushâ dans Y. L, 10, et p. 136 et non ukhshâ. Autrement, « augmentation des jours » est une belle expression, mais suspecte au vu de la traduction pahlavi dans Y. L, 10. Le *vikâsayitryo (sic) de Ner. est frappant, mais je ne peux pas prétendre pour lui tout ce qu’il semble offrir, car Ner. rend ailleurs les formes de vakhsh par celles de kas. Le persan suit le pahlavi. ↩︎
136:2 Pa, au sens de « s’abstenir du bien-être » ainsi que de « protection », un sens enseigné pour la première fois par les auteurs Pahlavi, est désormais généralement reconnu. Comme beaucoup d’autres suggestions des Pahlavi, il éclaire la traduction du mot védique analogue. ↩︎
136:3 Ainsi, la masse des manuscrits avec le pahl. min fravâmisnŏ ; persan az raftan. L’expression pourrait faire référence au « départ des vaches », comme représentant les personnes sur son « chemin ». ↩︎
136:6 Ush en iranien semble parfois avoir le sens de destruction combiné avec lui ; d’où aoshah, aoshisnŏ. ↩︎
136:7 Kar peut bien signifier « atteindre ». Pathmeng comme = chemins (ainsi que je l’ai rendu précédemment) a un sens bien plus faible que celui indiqué par le premier zendiste, l’écrivain pahlavi. La « sagesse » de préparer des provisions pour les vaches, même si nous supposons qu’il ne s’agit que d’un animal ; p. 137 est évidente. L’hiver iranien était très différent de celui de l’Inde. Mais les vaches ne sont pas évoquées sans un certain sens figuré : elles représentent le peuple, et en tant que telles, elles criaient à haute voix ; et Zarathustra a reçu la mission de soulager ses souffrances en tant que telles. Que le mot hukistôis soit au génitif ne devrait pas nous perturber. Le « soin du bétail » était une question d’importance nationale, et la « sagesse » ne pouvait pas mieux s’exercer que dans cette direction. ↩︎
137:1 Ou nous pouvons traduire « celui qui, en tant que dirigeant, n’accorde pas de faveurs à celui qui s’approche avec une injure ». L’allusion des Pahlavi favorise cela. ↩︎
137:2 Hvaêtavê est ici, comme dans Y. XXXIII, 4; Y. XXXII, 1, et le premier verset de ce chapitre, le chef hostile appelé « parent » dans un sens aristocratique par Zarathustra et son groupe. ↩︎
137:3 Je compare uzûithyauska qui est utilisé pour l’écoulement de l’eau. Le traducteur pahlavi semble avoir eu une telle idée ‘mûn lâlâ hengîdŏ’, mais chez lui, toute la ligne, qui divise tous les auteurs, privilégie le sens ‘en le sauvant de son impiété’. Khrûnyât est une forme verbale (avec Bartholomae). ↩︎
137:4 Le traducteur Pahlavi voit la racine is = souhaiter dans ismanô, ‘qui ne s’approche pas de lui volontairement’ ; ou ‘qui ne s’approche pas en le désirant (et en le recherchant ?).’ ↩︎
137:5 Je suis heureux de voir qu’un autre partage presque ce point de vue sur cette ligne. Il a « verfolgt ». ↩︎
138:1 Haêthahyâ, en tant que masculin, est maladroit, comme le serait baêthahyâ, ainsi que le Pahl. (du terrifiant). Un loc. de haithya peut être correct, en prenant également dâmãn comme loc. Autrement, « aux créatures du Mensonge et à l’enchaîneur (ou au terrifiant). » ↩︎
138:2 Ou, « comme tu as fait les âmes au commencement. » ↩︎
138:3 Ainsi avec K6, K9 (Barth.). ↩︎
138:4 Certains rendent ici « moi », alors qu’ailleurs ils semblent réticents à traduire thwâvant par = comme toi, toi. Khshmâvatô, thwâvãs et mavaitê, dans Y. XLIV, 1, peuvent être rendus par « de toi », « toi » et « à moi ». ↩︎
138:5 C’est ce qu’indique le Pahlavi. J’ai cependant, ailleurs, contrairement à la tradition, traduit comme si la racine était dar(e)s ; « a jeté son dévolu sur moi pour se venger ». ↩︎
138:8 Le sens « mais au contraire » a été avancé. L’indication des Pahlavi est « en s’opposant » ; pavan padîrak yâmtûnisnŏ. ↩︎
138:9 Les Pahlavi passent ici à côté du sujet, et prendre pâyât dans son sens habituel p. 139 prête à confusion. Les anciens érudits, comme certains de leurs successeurs, ne pouvaient pas toujours croire que pâ pouvait signifier « s’abstenir du bien » aussi bien que du mal. Ils l’ont reconnu parfois, nous donnant notre instruction sur le sujet, mais pas ici. ↩︎
139:1 Le compositeur a-t-il fait appel ici à un puissant coadjuteur, ou exprime-t-il rhétoriquement sa perplexité ? ↩︎
139:2 Zevîstîm doit être égal aux formes de hû ; mais à partir de la preuve constante des Pahlavi sur le sens de « attachant », on est beaucoup plus enclin à suggérer une lecture comme s’il s’agissait de zush. ↩︎
139:3 Ashavanem s’applique à Ahura, et ne peut pas si bien signifier « juste » ici. « Saint » est le terme le plus approprié dans ce contexte, tandis que spetem est nécessairement exclu de cette signification par son occurrence avec ashavanem en connexion immédiate. ↩︎
139:4 Notez que le mot tashâ apparaît ici sans aucune mention de blessure dans la connexion (voir note 6 à la page 6). ↩︎
139:5 Je suis ici rappelé au Pahlavi par certains qui le nomment rarement. J’avais traduit par « ces mots m’incitent (au devoir) par Ton Bon Esprit » ; si souvent dans le Véda. Le traducteur pahlavi, comme ses successeurs, scandalisé par les formes difficiles, a également anticipé ses successeurs (comme souvent ailleurs) en se libérant de la difficulté. Il a fait ce qui est exactement équivalent à ce qui est pratiqué aujourd’hui par les érudits (parfois trop souvent). Il a traduit le texte comme s’il avait changé de ce qu’il ne pouvait pas comprendre à ce qu’il pouvait comprendre, adhérant cependant aux bonnes racines, que je suis maintenant. Il savait que ishenti mâ ne signifiait pas « je cherche », mais il ne pouvait pas croire les mots qui lui étaient présentés. ↩︎
139:6 Nous avons maintenant une suggestion qui a dû souvent se présenter à ceux qui lisent constamment le Rig-veda, et c’est (p. 140 Bartholomae) que mâ peut être égal à smâ ici et souvent ailleurs. C’est tout à fait possible, car le « s » disparaît souvent. ↩︎
140:1 Remarquez une fois de plus l’expression « Tu as su » ; ainsi, dans Y. XXVIII, II, le compositeur confie la direction même de ses requêtes au discernement de la Déité. Nous en tirons le véritable sens de peresâ nau yâ tôi ehmâ parstâ ; la question et la prière d’Ahura sont puissantes lorsqu’elles sont répétées par nous, car Il a su ce qui est le mieux et quels sont les véritables dâtheng que nous devrions demander. ↩︎
140:2 Ce sens correspond admirablement à la connexion ; Ner. utthâpayâmi. ↩︎
140:3 Tels que vous = vous comme au pluriel de majesté, ou comme faisant référence à Ahura et à Ses Immortels Généreux (si souvent). ↩︎
140:4 ‘Allez de l’avant.’ ↩︎
140:6 C’est ce qu’indique le Pahlavi. Autrement, « s’endurcira », ou, si l’on lit khraodat, « s’enflammera (contre) ». ↩︎
140:7 Inséré pour éclairer la dernière ligne ; donc le parsisme ultérieur. ↩︎
141:1 Je suis de nouveau ramené au Pahlavi, après avoir rendu auparavant « corps », que je mettrais maintenant à la deuxième place. ↩︎
141:2 Le Pahlavi, bien que généralement libre ou erroné quant aux formes, nous donne l’indication précieuse de hengî-aît pour uzgen (sic = gayen). ↩︎
141:3 Nous avons ici la preuve évidente de la conversion d’une tribu frontalière. Les Zarathustriens avaient sauvé un clan touranien du pillage ou de l’annihilation, s’assurant ainsi leur amitié. Ceux-ci furent surnommés le « peuple ami ». Il est bien sûr possible qu’une véritable piété zarathustrienne ait pu naître parmi eux. ↩︎
141:4 Il va sans dire que cette référence à Z. à la troisième personne ne prouve pas que le compositeur n’était pas Z. lui-même. On pourrait même dire que sa paternité n’en était pas moins probable pour autant. ↩︎
141:5 Il est à noter que le traducteur Pahlavi nous donne notre première connaissance critique quant à la véritable écriture et au sens de mehmaidî ; ou les érudits objecteront-ils qu’il traduit au singulier ? Valman pavan zak î Lekûm Aharâyîh hamîshak minâm khûp hamkhâk ; Ner. dhyâyâmi suddha-sakhâyam. ↩︎
142:1 Devrions-nous considérer ce vers comme déplacé parce que le sujet est à la deuxième personne ? Il est probable (comme c’est le cas pour de très nombreux vers) qu’il a souvent été récité par le compositeur, ou par d’autres, dans un contexte différent, et peut-être à l’origine ; mais c’était une heureuse idée de l’introduire ici pour l’effet recherché. Supposons que ce vers et le précédent aient été arrangés pour être dits par une autre voix lors de la récitation publique. Nous voyons que l’intérêt est considérablement accru par la strophe qui s’immisce. ↩︎
142:2 Ce passage peut être considéré comme enregistrant l’appel de Vîstâspa à l’œuvre sainte. Zu = hû n’a pas toujours besoin d’exprimer l’invocation des dieux. ↩︎
142:3 Autres, « unissez-vous ». ↩︎
142:4 Ou bien, « vous adoptez le caractère juste », car l’infinitif est difficile ; mais dans ce cas, Khshmaibyâ devient maladroit. La traduction de dâ par « prendre » est familière depuis longtemps. ↩︎
142:5 Évidemment composé pour une occasion où les différentes parties seraient présentes. ↩︎
143:1 Ar(e)dra semble être particulièrement appliqué et pourrait être laissé non rendu. ↩︎
143:2 Je ne vois aucune impossibilité dans une telle traduction, littéralement dans « sa demeure de choix » ; ainsi le Pahlavi indique également : tamman aîgh Aûharmazd pavan kâmak dên demânŏ ketrûnêd. La question est de « aller » et de « demeurer », et le sens de « demeure » est tout à fait pertinent. Quant à var, voir îstâ khshathrâ ; et comparer avec mazdâvarâ. En dehors de cela, vardmãm = dans la bénédiction. ↩︎
143:3 Le Pahlavi, avec ses disciples, nous donne à nouveau notre premier indice sur le sens général ici. Que peuvent signifier d’autre son padmân et son apadmânîk, sinon la régularité, c’est-à-dire le rythme et la cadence des mots ? ↩︎
143:4 Dâthemkâ adâthemkâ serait ‘la vérité et l’hérésie’ en général. ↩︎
143:5 Si mantû est pris comme un instrumental, (peut-il s’agir d’un act. imper. ?) vistâ pourrait occuper la place d’un prétérit, mais il ressemble beaucoup plus à un participe, et pourrait être considéré comme formant un compositum avec vaheng. Fournir la dat. (?) pron. pers. compris avant ye. ↩︎
143:6 L’altération en yaus, considérée comme un aoriste, a longtemps circulé, mais semble maintenant, comme tant de conceptions plus audacieuses, abandonnée. Yaos est le mot frère du yós védique, et la page 144 nous montre qu’une certaine nuance de sainteté peut être inhérente à ce mot. Le Pahlavi rend plus indéfiniment par « yân » = une bénédiction utile. ↩︎
144:1 Le traducteur pahlavi, cependant, a vu menâ, rendant avŏ li. Son texte l’a peut-être bien justifié. ↩︎
144:2 Portant ; ou est-il « apte à conduire » ? ↩︎