Ce Gâtha, nommé d’après ses premiers mots, constitue le chapitre LIII du Yasna. Bien que son contenu soit homogène à celui des autres Gâthas, il porte la trace d’une composition tardive de la vie de Zarathoustra. Il est, comme d’habitude, séparé des autres Gâthas par son mètre, qui comporte quatre vers et deux demi-vers. Les deux premiers comportent onze ou douze syllabes ; le troisième semble en avoir quatorze plus un demi-vers et cinq, de même que le dernier. Les irrégularités semblent fréquentes. La composition a pour substance un chant de mariage, mais à caractère politique et religieux.
La pièce â-airyemâ-ishyô, Y. LIV, 1, a été considérée par certains comme susceptible d’un arrangement métrique similaire, et elle semble certainement appartenir à l’origine à Y. LIII. Elle est cependant [ p. 188 ] autrement divisée par Bartholomae (voir Arische Forschungen, 2ter heft, s. 23). D’après la forme ancienne de srâvî, certains ont pensé que Zarathustra n’était plus vivant lorsque cet hymne a été composé, mais le mot pourrait seulement signifier « (sa prière) a été, ou est entendue ». Si nous devons, cependant, rendre « a été entendue », cela ne détermine pas la certitude de la mort de Zarathustra. L’expression Zarathustris Spitâmô donne également l’impression qu’un héritier de la fonction et du prestige de Zarathustra a existé, mais même cela n’est pas décisif, car un futur successeur peut être pendant un temps un contemporain, tandis qu’au contraire, les noces de la fille de Zarathustra, avec la mention de son nom, et la référence à son « père » comme celui de qui son époux l’a obtenue, indiquent que Zarathustra pourrait bien avoir été encore vivant. Les formes plus tardives Zarathustrahê et fedhrô demeurent comme des indications d’une origine ultérieure à la période réelle de la vie de Zarathustra ; mais ces circonstances peuvent être dues à des causes accidentelles.
Le style, d’un bout à l’autre, est frais et vigoureux, ce qui indiquerait une influence zarathustrienne, voire une paternité. Que Zarathustra ne parle pas à la première personne n’a aucune importance. Le morceau ne constitue bien sûr pas un tout ; mais il se pourrait bien qu’il s’agisse d’un tout dont des parties se sont détachées. Que le sujet reprenne son ancienne véhémence polémique dans les derniers versets est tout à fait naturel. Les noces de l’enfant de Zarathustra ont dû être, bien que sans intention, un événement semi-politique, et le barde s’est exprimé, tout aussi naturellement, à propos de la lutte qui se poursuivait. Ce dernier fait indique également une date ancienne ; les passages faisant référence à la lutte sont étroitement apparentés à certains passages du V. XLVI et d’ailleurs.
Les versets 1 et 2 forment une introduction admirable ; la transition vers le mariage était cependant contenue dans des versets perdus. Les versets 3, 4 et 5 s’harmonisent bien ; et les versets 6 et 7 n’en sont pas éloignés ; la fin guerrière, bien que loin de nous surprendre, a dû être introduite par une ou plusieurs strophes aujourd’hui disparues.
1. Comme l’objectif de la « grande cause », outre la préservation de ses adhérents, était d’étendre son influence, d’abord sur les partis hésitants (Y. XLIV, 12), puis sur tous les vivants (Y. XXXI, 3), il n’est pas surprenant que la prière centrale de Zarathoustra ait culminé dans le désir de convertir ses opposants. On avait même vu des Touraniens adhérer au saint credo et contribuer à la prospérité des colonies que leurs proches avaient si souvent pillées (Y. XLVI, 12) ; il avait donc prié pour que ceux qui avaient jusque-là porté préjudice à la sainte Daêna puissent devenir ses disciples par une conversion sincère. 2. Ayant observé la fidélité des convertis et des disciples originels, le roi et ses principaux nobles célébraient leur dévotion par des hymnes, des cérémonies et des sacrifices, symboles de toute vertu morale, établissant pour le peuple la loi morale du Sauveur. 3. Comme il serait exagéré de supposer que le Saoshyant soit mentionné dans le temkâ, et comme de plus, selon l’admirable suggestion de Geldner, ce titre peut bien ici se référer à Zarathustra, il est préférable d’accepter une perte de vers, et de supposer une personne désignée comme l’époux, qui, si elle n’était pas assez éminente pour mériter le nom imposant de Saoshyant, était néanmoins au moins l’un de ses satellites les plus éminents, car l’ancien poète continue en s’adressant à une fille de Zarathustra comme une épouse. Elle est la plus jeune, et son nom est aussi pieux que celui d’une jeune fille de l’ancien Israël, car on la dit « pleine de connaissance religieuse ». Son mari doit la soutenir dans la sainteté, et elle doit prendre conseil avec piété. 4. Sa réponse est appropriée ; elle rivalisera avec son mari dans toutes les affections sacrées, ainsi que dans toutes les vertus domestiques. 5. Le prêtre thaliarque s’adresse ensuite aux demoiselles d’honneur et au couple, les exhortant à la piété et à l’affection. 6. Se tournant maintenant vers l’assemblée, peut-être après la récitation de quelques strophes depuis longtemps disparues, il poursuit par des avertissements et des encouragements. Il exorcisera le Démon qui était particulièrement l’esclave des Daêvas ; mais il met en garde tous les hommes et toutes les femmes contre le maléfique Vayu, l’esprit de l’air. 7. Concluant charitablement qu’ils sortiraient vainqueurs des épreuves qui les attendaient encore, il les met ensuite en garde contre toute sollicitation au vice. 8. Après avoir nommé les démons profanes, son zèle polémique s’enflamme pleinement. Anticipant avec une joie féroce les souffrances des méchants, il appelle avec véhémence le champion qui, en alliance avec les potentats voisins, livrera le faux chef meurtrier et apportera la paix aux masses ; et il implore que toute hâte soit mise en œuvre. 9. Pour réveiller les grands chefs à leur devoir, il rappelle (comme dans Y.XXXII) les succès de l’ennemi ; et il appelle le prince qui peut le renverser et l’expulser, mais, comme s’il savait bien que le bras humain ne pouvait à lui seul apporter le salut, il attribue à Ahura le pouvoir souverain, qui seul peut protéger l’innocence sans défense contre le pillage et l’oppression sans loi.
[ p. 190 ]
Traduction.
1. Cette meilleure prière a été exaucée [^834], la prière de Zarathustra Spitâma, afin qu’Ahura Mazda puisse [^835] lui accorder ces bienfaits (les plus souhaités) qui découlent du bon Ordre, même une vie prospère [1] pour une durée éternelle, et aussi ceux qui l’ont trompé [2] (qu’Il le lui accorde également) comme disciples de la bonne Foi en paroles et en actes [3].
2. Et puissent Kavi Vîstâspa, et le Spitâma zarathoutrien [4], et Frashaostra aussi avec eux, offrir propitiation à Mazda en pensée, en parole et en acte, et [ p. 191 ] confessions Yasna [5] tandis qu’ils lui rendent des louanges, ouvrant des chemins droits [6] (pour notre marche), même cette Foi du Saoshyant qu’Ahura fondera [7].
(Le maître du festin.)
3 [8]. Et c’est lui qu’ils te donneront, ô Pourukista, Haêkat-aspid et Spitâmi ! jeune [9] (comme tu l’es) des filles de Zarathustra, ils te le [10] donneront comme aide au vrai service du Bon Esprit, d’Asha et de Mazda, comme chef et gardien [11]. Conseillez-vous donc bien (ensemble [12]), avec l’esprit d’Ârmaiti, le plus généreux et le plus pieux ; et agissez avec justice.
(Elle répond.)
4. Je l’aimerai [13] et rivaliserai avec lui, car de (mon) père [14] il (m’a gagné). Au maître et aux travailleurs, et au seigneur parent (soit) la brillante bénédiction du Bon Esprit [15], le pur pour les purs, et à moi (soit [16]) la perspicacité (que j’obtiens de son conseil [17]). Mazda l’accorde, Ahura pour une bonne conscience à jamais.
(Le maître sacerdotal de la fête.)
5. Je vous adresse mes avertissements pour le mariage, à vous, jeunes filles, à vous, moi qui les connais ; et soyez attentifs à mes (paroles) : Par ces [18] lois de la foi que je prononce, obtenez la vie du bon esprit (sur terre et au ciel). (Et à vous, mariée et marié [19]), que chacun chérisse l’autre dans la justice ; ainsi seulement pour chacun la vie de famille sera heureuse.
6. [^855]!] du démon du mensonge qui me protège, je protège mes (fidèles), et ainsi (j’) accorde le progrès (en bien et en bonté). Et la haine du mensonge (avec la haine de ses) esclaves (?) je prie du corps, (et ainsi je voudrais l’expulser [20]). Car pour ceux qui portent Vayu [21], (et l’amènent au pouvoir), sa honte [22] gâche la gloire. Il atteint ces méchants nuisibles à la vérité par ces moyens. Vous tuez ainsi la vie mentale (si vous suivez ses voies [23]). [ p. 193 ] 7. Mais à vous soit la récompense, (ô vous, femmes justes !) de cette grande cause. Car tandis que le désir libidineux, enflammé par le cœur, s’enflamme du corps [24], là où l’esprit du mal atteint (pour toujours ruiner), vous faites surgir le champion [25] pour aider à la cause (et ainsi vaincre la tentation). Ainsi, votre dernier mot est « Vayu » ; (vous le criez en triomphe [26]).
8. Et ainsi, que les pécheurs soient déjoués par ces moyens [27] ; et consumés [28] eux aussi. Qu’ils hurlent dans leur colère. Avec de bons rois, que (notre champion [29]) délivre [30] le frappeur [31] (comme un captif dans la bataille), donnant la paix à nos demeures et la paix à nos hameaux. Qu’il charge [32] ces trompeurs, enchaînant la mort comme la plus forte [33] ; et prompte soit (l’issue).
9. Par les faux croyants, le bourreau fait de tes secours [34] des réfractaires [35] ; (ceux qui ont autrefois aidé nos héros ne leur porteront plus secours). L’étranger désire ainsi, et le réprouvé [36] le veut, avec la volonté qu’il nourrit de conquérir notre honneur [37]. Où est donc le Seigneur juste qui les frappera de mort [38] et les (trompera) par la licence ? Mazda ! À toi appartient cette puissance (qui bannira et vaincra). Et à toi appartient le Royaume [39] ; et par lui, tu accordes les plus hautes (bénédictions) aux pauvres qui vivent bien [40] !
190:1 Certains insistent sur la forme littérale « fut entendu » et considèrent l’expression comme indiquant le fait que Zarathoustra n’était plus vivant (voir les remarques dans le résumé). ↩︎
190:2 Gratuit. ↩︎
190:3 Je suis le Pahlavi avec tous; il a hû-âhûînâd. ↩︎
190:4 Je suis le frîftâr des Pahlavi, car la conversion de ceux qui étaient autrefois hostiles est suggérée par vaurayâ et Fryâna, sans parler de la traduction primaire de duserethrîs kikhshnushâ. Les Pahlavi ont également : « Même celui qui est le trompeur doit être instruit dans la parole et l’action de la bonne religion. » Les manuscrits ne doivent pas être abandonnés précipitamment. ↩︎
190:5 Qu’il s’agisse de plus qu’une sainteté rituelle, c’est certain (voir Y. XXX, 3) ; mais qu’aucune sainteté ne puisse être reconnue en dehors du culte est tout aussi indéniable. ↩︎
190:6 Qui était le Spitâma zarathustrien ? Certains modifient le texte d’après le traducteur pahlavi, lisant Zarathustra Spitâma ; mais je ne suivrais pas ce mauvais exemple dans une première traduction d’un texte traduisible. Pourquoi un Spitâma, qui n’était pas Zarathustra, serait-il appelé Zarathustrien ? Certains Spitâmas n’étaient-ils pas en sympathie avec leur grand parent, les Spitâmas qui étaient Mazdayasniens, mais pas « de l’ordre de Zarathustra » ? On pourrait cependant supposer qu’il s’agissait d’un membre de la famille de Zarathustra occupant la position de son représentant spécial et de son successeur naturel. ↩︎
191:1 Gratuit. ↩︎
191:2 Rappelle-toi le « chemin tracé pour les vaches » et « la voie » que « Tu déclares être celle du Bon Esprit ». ↩︎
191:3 C’est-à-dire, fondera, établira de façon permanente. ↩︎
191:4 Des versets sont tombés ici, car une allusion a dû être faite à l’époux. ↩︎
191:5 Ainsi, selon l’allusion des Pahlavi et la déclaration des Bundahis ; West, XXXII, 5. Ainsi Geldner, KZ 28, 195. ↩︎
191:6 Ou, ‘sera-t-il, le Saoshyant, le père de la mariée.’ ↩︎
191:7 Un chef, un chef protecteur. ↩︎
191:8 Il est peut-être plus sûr de référer ce « questionnement » au couple ; mais les formes de ham avec pares sont également utilisées pour les consultations avec la Déité (voir Y. XXXIII, 6). Y. XLIV, 13 nécessite presque ici une vision plus large et moins concrète. ↩︎
191:9 Varânî ressemble un peu à une glose, mais le mètre semble l’exiger. ↩︎
191:10 La sanction de son père était une raison de dévotion envers l’homme à qui il l’avait donnée. ↩︎
192:1 Le traducteur Pahlavi a sîrîh ici. ↩︎
192:2 Bet = bád se trouve certainement plus près que beet=bavat. ↩︎
192:3 Voir le verset précédent. ↩︎
192:5 Ces mots ne semblent pas adaptés aux demoiselles d’honneur. ↩︎
192:6 Gaini est utilisé ailleurs dans un sens mauvais. ↩︎
192:7 Je ne peux que rendre ainsi littéralement : Du Drûg comme un guide généreux (moi) qui (comparer ye dans Y. XXVIII) (pour) le mien, (mê) un gardien vigilant (je guide comme un râthema ; nom. sing. avec force verbale) la prospérité croissante, c’est-à-dire le progrès, du Drûg je prie (forward*; j’exorcise) du lien (?) (du Drûg) les blessures malveillantes* du corps ou de la personne. *yêsê-parâ. *au 3ème pî. ↩︎
192:8 ‘Si vous portez ou promouvez les intérêts de Vayu.’ ↩︎
192:9 Ou, « mauvaise nourriture ». ↩︎
192:10 Une ligne ici est une glose ; la première pensée serait d’éliminer p. 193 le difficile deuxième vers ; mais le troisième vers pourrait être un effort (du poète lui-même, ou d’un associé, voir la forme métrique) pour expliquer, ou soulager, le deuxième vers maladroit. En lisant yemâ et râthemâ, et en prenant genayô comme dans un sens mauvais, avec spasuthâ comme un second pluriel, nous pourrions rendre par une question : « Est-ce que vous, ô vous deux, vous les assistants du Drûg ; considérez-vous la promotion (comme pouvant être obtenue ainsi) ? » Mais dans ce cas, les versets 6 et 7 devraient être considérés comme séparés du cinquième verset par de nombreux vers perdus. Mais le premier vers n’est-il pas la glose ? C’est simplement une adresse. ↩︎
193:1 Gratuit. ↩︎
193:2 Littéralement « la grandeur ». ↩︎
193:3 La difficulté réside ici dans le premier vers qui semble évoquer une récompense dans un bon sens. Mîzdem est rarement utilisé pour parler de rétribution. Il doit donc être pris dans un bon sens. Les conséquences néfastes suivantes doivent être supposées avoir été évitées ; et « Vayu » doit être prononcé en signe de triomphe. Vayu est utilisé dans un mauvais sens au verset 6.
Si l’on pouvait supposer que mîzdem exprimait la vengeance, alors les hommes et les femmes mauvais seraient menacés, et Vayu serait un cri de détresse. Quant à Vayu et ses deux natures, voir la deuxième partie de l’index. ↩︎
193:4 La défaite du mal ici rappelle âdebaomâ. ↩︎
193:5 Le traducteur pahlavi me semble trop libre dans la traduction de zahvyâkâ (zahyâkâ), zanisn-hômand. Il fait également une curieuse imitation des lettres de gêh va mar pour genarãm. Il est bien sûr loin d’être certain qu’il ait eu notre texte actuel. ↩︎
193:6 Voir verset 9; aussi Y. XLVI, 4. ↩︎
193:7 Rappelez-vous la livraison du mal entre les deux mains d’Asha (Y. XXX, 8, et Y. XLIV, 14). ↩︎
193:8 Khrûnerãmkâ doit être une glose. ↩︎
194:1 ‘Qu’il les « mette en déroute » ou les « agite ».’ ↩︎
194:2 Comp. mazista = le plus fort dans Y. XLIX, 1, ‘le vainqueur.’ Litt. ‘avec l’enchaînement de la mort le plus grand.’ ↩︎
194:3 Pour narpîs, je ne peux que suggérer la simplicité suspecte de nar = héros (comparer au fréquent nâ) et de pî = nourrir, soutenir. Le traducteur pahlavi semble également avoir eu une telle traduction en tête, car il traduit dastôbar. ↩︎
194:4 Quant à rgîs, la traduction pahlavi, qui est ici plus difficile que d’habitude, fait allusion à la direction ci-dessus, suivie d’un mot que je rétablirais comme rêgînênd. ↩︎
194:5 Le traducteur pahlavi voit à tort « pont » dans peshô, ou est libre avec son tanâpûharkânŏ hômand. Voir Geldner, Stud. 3. ↩︎
194:6 Voir Geldner, Stud. 54. ↩︎
194:7 Voir Y. XLVI, 4. ↩︎