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Protestas de fidelidad y admiración recibieron al rey Kanishka desde todos lados cuando se retiró a sus aposentos privados tras estrechar la mano de los conspiradores. Había vencido a sus enemigos, no por el poder de las armas, como lo había hecho antes en batalla, sino por la superioridad de su mente.
Fue en ese momento que llegó un mensajero enviado por el custodio del palacio de verano del rey Subâhu, diciendo: «Señor rey, envíe a sus cazadores al palacio de verano con elefantes y soldados, porque se ha visto un tigre devorador de hombres en su jardín y parques, y todas las personas que viven en el vecindario tienen mucho miedo de la bestia».
Entonces los generales del Sur gritaron: «Gran Rey y Señor, permítanos ir al palacio de verano a cazar al tigre; pues ansiamos destacarnos y demostrar al mundo que somos valientes soldados y buenos cazadores».
Y recibieron permiso para ser los primeros en la cacería, y después de una preparación apresurada partieron esa misma tarde, pero los dos reyes y su séquito con muchos oficiales los siguieron al día siguiente; Charaka, sin embargo, se quedó por orden del rey Kanishka, para observar a los cortesanos y consejeros del rey Subâhu y vigilar a la población de la ciudad, la capital de Magadha.
Charaka se sentó junto a una ventana en compañía del venerable Açvaghosha para ver cómo la comitiva de los dos reyes, con sus cazadores y elefantes, salía de la ciudad. Charaka se dirigió al sabio y le dijo: «Mi reverendo amigo, ayer aprendí mucho del rey Kanishka observando su forma de tratar a los enemigos. En verdad, ahora comprendo la doctrina del Tathagata mejor que si hubiera vivido muchos años en el monasterio y estudiado toda la sabiduría de los monjes. ¿Cuánto mal se puede evitar con discreción? ¿Y no deberían los mortales culparse de todos los males que les acontecen? [ p. 95 ] Pero hay una duda que me atormenta. Si Amitâbha, el omnipresente, el eterno, la fuente omnibenéfica de toda sabiduría, modela el mundo y determina nuestros destinos, ¿por qué no sería posible la vida sin sufrimiento? Sin embargo, la primera frase de las cuatro grandes verdades declara que La vida misma es sufrimiento. Si así fuera, ninguna discreción podría darnos felicidad mientras vivamos. Y, por otro lado, ¿cómo puede Amitâbha permitir que innumerables cosas sufran inocentemente por condiciones que no crearon ellas mismas?
«Mi joven amigo», respondió Açvaghosha, “la primera gran verdad es verdaderamente obvia para cualquiera que conozca la naturaleza de la vida. La vida consiste en separación y combinación; es un encuentro y una separación constantes, y guarda tanto dolores como placeres. Demuéstrame que la vida es posible sin ningún cambio, y comenzaré a dudar de la primera de las cuatro grandes verdades. Pero si la vida es sufrimiento, ningún ser tiene derecho a culpar a Amitâbha por existir. Todos los seres existen por su propio karma; son la encarnación de las acciones de sus existencias anteriores; son lo que son por su propia determinación, habiéndose formado bajo la influencia de las circunstancias.
Gracias a Amitâbha, todos los seres son simplemente educados en la escuela de la vida. Algunos han alcanzado mayor comprensión que otros. Algunos aman la luz, otros la odian. Algunos se elevan a las alturas puras de la Budeidad, mientras que otros se arrastran en el polvo para deleitarse con la maldad y las acciones de la oscuridad. Amitâbha es como la lluvia que cae sobre la tierra sin discriminación. Las semillas de las hierbas asimilan el agua que cae de las nubes del cielo en una refrescante lluvia primaveral y crecen hasta convertirse en hierbas de su propia especie. Las esporas de helecho se convierten en helechos, las bellotas transforman el agua en hojas, madera y corteza de robles, y los gérmenes de los árboles frutales la transforman en frutos, cada uno de su propia especie, en mangos, plátanos, dátiles, higos, granadas y otras frutas sabrosas. Amitâbha es el mismo para todos, como el agua de la lluvia refrescante es la misma: pero diversas criaturas hacen un uso diferente de los beneficios de la verdad, y cada una es responsable de sí misma.19 Cada uno se ha originado en la ignorancia por sus propios impulsos ciegos, cada uno, en su propio campo de experiencia, ha aprendido la [ p. 97 ] lección de la vida a su manera, y cada uno no puede culpar a nadie más que a sí mismo por lo que es y en lo que se ha convertido, excepto que debería estar agradecido por la luz que Amitâbha derrama sobre el curso de su desarrollo.
Amitâbha no es un dios que se imponga ni se preocupe por la veneración. No piensa, actúa ni realiza obras. No es Ishvara, ni Sakra, ni Indra, ni Brahma: es la norma de toda existencia, la ley del bien, el orden y la armonía intrínseca que se manifiestan en la causa y el efecto, en la dicha de la bondad y en la maldición de la maldad. Está por encima de todos los dioses, y todo lo que existe ha sido creado por él según las ordenanzas eternas de su constitución.
No somos criaturas de Amitâbha, somos criaturas de nuestra propia creación. La vida comienza en la ignorancia. Comienza con impulsos ciegos, y el comienzo de la vida es obra de la propia vida. Pero tan pronto como un impulso actúa y se reacciona ante él, es abarcado por la buena ley y, así, es educado y criado por Amitâbha como los niños son alimentados por su madre e instruidos [ p. 98 ] por su padre. No somos criaturas de Amitâbha, sino sus hijos.20
Pregúntate si existes porque fuiste creado por algún poder externo; o, por el contrario, si no es más cierto decir que existes porque deseas tu propia existencia. Cada hombre es lo que quiere ser.
Te has convertido en lo que eres por necesidad, según las normas que constituyen la naturaleza de Amitâbha. Pero llegaste a ser lo que eres porque quisiste serlo.
«Ahora bien, si un Ishvara te hubiera creado, no tendrías la sensación de libertad que tienes ahora, sino que te sentirías como la vasija hecha por el alfarero, que es lo que es a pesar de su propio gusto o disgusto».
«Pero si estoy decidido a amar la vida», preguntó Charaka, «¿está mal hacerlo y debo ser castigado por ello con sufrimiento?»
Açvaghosha respondió: «No hay castigo ni recompensa, hijo mío, aunque podamos usar las palabras para adaptar nuestro lenguaje al pensamiento común. Solo hay causa y efecto. El Tathagata no dio mandamientos, [ p. 99 ], ¿o qué autoridad tiene nadie para mandar a sus hermanos seres? El Tathagata nos reveló los males de la vida, y lo que la gente llama los diez mandamientos son los diez caminos señalados por el Tathagata para evitar los diez males. Quien no siga el consejo del Tathagata deberá asumir las consecuencias. El tigre será cazado y el asesino será ejecutado. Su destino es el resultado de sus actos. En cuanto al amor a la vida, no hay nada malo en ello. Si amas la vida, no debes temer al sufrimiento. Mientras el Tathagata vivió en la carne, estuvo tan sujeto al dolor como yo.» Soy y tal como eres. Pero cuando los dolores de su última enfermedad lo asaltaron, los soportó con fortaleza y no se quejó. Si amas la vida, soporta sus males con nobleza y no te desanimes bajo sus cargas. Aprovecha la luz de Amitâbha, pues así podrás escapar de los peores males de la vida, de la contrición del arrepentimiento, del remordimiento, de la mala conciencia; y el placer más noble de la vida es ser una lámpara para los demás. Deja que tu luz brille en el mundo y serás como tu maestro, Buda-Amitâbha, la fuente omnibenevolente de toda iluminación.