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Mientras el rey Kanishka se encontraba en el palacio de verano para presenciar la caza del tigre, un abad budista llegó al palacio real y solicitó una entrevista con el amigo del gran rey Kanishka; y el abad fue admitido en presencia de Charaka, quien estaba en compañía de algunos consejeros del rey Subâhu, entre los que se encontraba Açvaghosha, el santo filósofo. Dijo el abad: «Vengo del monasterio en las colinas, situado cerca de una aldea brahmana al sur de Benarés, y he sido enviado por los hermanos, los venerables monjes de quienes soy abad. Sabemos que el rey Kanishka y usted son seguidores del Buda y firmes en la fe ortodoxa. Por lo tanto, nos dirigimos a usted con confianza y esperamos que nos preste su apoyo, esforzándonos por difundir y establecer [ p. 102 ] la buena ley, la religión pura del Tathagata. Nos hemos establecido en las colinas, pero hay un santuario de Shiva cerca y los aldeanos continúan ofreciendo ofrendas a los sacerdotes, mientras que los venerables hermanos que profesan la fe en la gloriosa doctrina del Buda son desatendidos y, a veces, sufren privaciones».
«¿Qué puedo hacer al respecto?» preguntó Charaka.
Si se eliminara el santuario de Shiva, los aldeanos ya no buscarían consuelo religioso en los ritos brahmanes y se convertirían al budismo. Nos dicen que eres un monje budista; te compadecerás de tus hermanos que sufren y los ayudarás a expulsar a los infieles.
“¿Y crees”, objetó Açvaghosha, “que el rey Subâhu o el rey Kanishka te prestarían su autoridad real para interferir en el servicio religioso de alguien? No, amigo mío. Los adoradores de Shiva pueden estar equivocados en sus creencias religiosas, pero buscan la verdad y, mientras no perjudiquen a sus vecinos, su adoración no puede ser perturbada. Y no sé si los adoradores de Shiva, a su manera, puedan prestar un buen servicio al pueblo”.
Y había un brahmán presente, uno de los consejeros del rey Subâhu, que se mostró complacido con la observación de Açvaghosha y expresó su aprobación del principio de tolerancia que el gran emperador Açoka había proclamado en uno de sus edictos como máxima de buen gobierno, y el brahmán añadió:
¿Acaso ustedes también, budistas, no predican la doctrina de los brahmanes, según la cual existe un Señor Creador supremo sobre todas las criaturas, una egoconciencia divina de la existencia total? Ya sea que llamemos a Dios Ishvara, Shiva o Amitâbha, él sigue siendo el mismo y tiene derecho a ser adorado.
Açvaghosha negó con la cabeza: "¡No, mi amigo Brahmán! La buena ley es suprema, y es un padre omnibenevolente, como bien lo llamamos. Es la norma de la existencia, el modelo de la verdad, la medida de la rectitud; pero esa norma no es un Ishvara, ni Shiva, ni Brahma. Aquí está la diferencia entre Ishvara y Amitâbha: Ishvara es egoísmo deificado; exige adoración y [ p. 104 ] crianza. Amitâbha es amor, está libre de la vanidad del egoísmo y solo anhela que sus hijos aprovechen la luz y eviten la oscuridad, que sigan su consejo y anden por el camino de la rectitud. Ishvara llama pecado a lo que es contrario a su voluntad; le encanta que se le interrogue en la oración y se deleita en escuchar Las alabanzas de sus adoradores. No así Amitâbha. A Amitâbha no le importa la oración, es indiferente a la adoración y no se deja halagar por las alabanzas, pero la buena ley se ve frustrada cuando sus hijos yerran; y Amitâbha parece sumido en la tristeza por las malas consecuencias de sus errores; no por él —pues es eterno y permanece igual para siempre—, sino por el sufrimiento de todas las criaturas sensibles, pues todas son sus discípulos; él las guía, las enseña y las abarca. Es como un padre para ellas. En la medida en que participan de su naturaleza, son sus hijos.
Dijo el brahmán: «Personalmente, no creo que Ishvara, Brahma o como quiera llamar a Dios, sea una persona como nosotros. Es una personalidad superior, que sin embargo incluye las facultades de percepción, juicio y razón. Por lo tanto, creo que la fe budista carece de esto, que sus devotos consideran a Amitâbha carente de autoconciencia. La ética budista es noble, pero ¿son las acciones humanas lo más elevado que se pueda imaginar? Dado que la divinidad es superior al hombre, la dicha suprema residirá para siempre en la unión con Brahma, Ishvara, Sakra o como quiera llamar al gran Desconocido e Incognoscible, quien se ha revelado en los Vedas y se complace con las oraciones y sacrificios de los piadosos que expresan su fe en la adoración».
«Cuando era joven», respondió Açvaghosha, “yo mismo era un brahmán; creía en Brahma, el Ser Supremo, el Creador y Señor de todos los mundos existentes. Sé que hay mucho de bueno en la fe brahmán, y no la abandoné porque la considerara mala o perjudicial. La abandoné porque la doctrina del Tathagata era superior, abarcadora y más profunda, pues explica los problemas de la existencia, su origen y su destino, y es más útil. La doctrina del Tathagata es práctica y no está en el [ p. 106 ] ir como las teorías y especulaciones de los brahmanes. Buscas una unión con Brahma, ¿y qué es él? Podemos cuestionar su existencia y nadie puede refutarnos. Él es una idea, una suposición metafísica, y su morada está en todas partes y en ninguna. Así, El Tathagata dice que quienes creen en Brahma son como un hombre que construye una escalera donde se unen cuatro caminos para ascender a una mansión que no puede ver ni saber cómo es, dónde está, de qué está hecha, ni siquiera si existe. Los sacerdotes afirman la autoridad de los Vedas, y los Vedas se basan en la autoridad de sus autores, y estos se basan en la autoridad de Brahma. Son como una hilera de ciegos que se aferran unos a otros y guían a otros ciegos,21 y su método de salvación consiste en la adoración, el culto y la oración." Es una doctrina para niños, y aunque las palabras de su teoría son altisonantes, no son la verdad, sino una mera sombra de la verdad; y en este sentido el Tathagata los comparó con el mono en el lago que intenta [ p. 107 ] atrapar la luna en el agua, confundiendo el reflejo con la realidad.
«Pero —respondió el brahmán—, si yo los aceptara, ¿no se aplicarían todos tus argumentos con la misma fuerza a Amitâbha? ¿Cuál es la diferencia entre llamar a Brahma o a Amitâbha? Ambos son nombres del Absoluto».
No habría diferencia en los nombres si entendiéramos lo mismo por ambos. Brahma, el Absoluto, generalmente se interpreta como el Ser en general, pero Amitâbha es la Iluminación. No anhelamos la existencia, sino que veneramos la verdad, la bondad y la pureza.
Por Amitâbha entendemos la luz eterna e infinita, es decir, la luz espiritual de la comprensión, y esta luz es una realidad. Nadie duda de que exista una norma de verdad y un estándar de lo correcto y lo incorrecto. Eso es Amitâbha. Puede que aún no sepamos todo sobre Amitâbha; nuestra sabiduría es limitada; nuestra bondad no es perfecta. Pero nos basamos en lo que sí sabemos, mientras que ustedes, los brahmanes, empiezan con especulaciones, buscando una unión con el Absoluto, que es una idea vaga, algo desconocido e incognoscible. Amitâbha es ciertamente [ p. 108 ] no una autoconciencia limitada, sino un principio infinito, una ley omnipresente, una norma eterna, superior a cualquier individuo; pero la profundidad de esta norma es insondable, su aplicación universal e infinita; su uso abundante, inconmensurable.
Sabemos algo, pero no todo, sobre Amitâbha. Él es el Dharmakâya, la encarnación de la buena ley. Él es el Nirmanakâya, la aspiración a alcanzar la bodhi en las transformaciones de la evolución de la vida. Él es el Sambhogakâya, la dicha de las buenas obras.22 Los filósofos, científicos, poetas del futuro, los pensadores y soñadores de la humanidad, encontrarán en Amitâbha una maravillosa fuente de inspiración inagotable. La religión del Tathagata no es mera metafísica, su filosofía no es mera mitología. Él permite que la metafísica y la mitología tengan sus propias esferas, pero insta a las cuestiones prácticas de la vida. Así, su religión lo abarca todo sin ser imprecisa.
Dijo el Brahman: «¿Cómo es posible que tantas cosas contradictorias se unan en una sola?»
Y Açvaghosha respondió: "Mi venerable [ p. 109 ] maestro, el santo sabio Parsva, una vez me contó la parábola del elefante que explica la relación de la verdad con las diversas doctrinas sostenidas por las diversas sectas y escuelas, sacerdotes y filósofos, profetas y predicadores.
El brahmán dijo que nunca había escuchado la historia y expresó su deseo de escucharla.