[ p. 27 ]
106. P. ¿Cuál es el significado de la palabra Buda?
A. El iluminado, o aquel que tiene la sabiduría perfecta.
107. P. Usted ha dicho que hubo otros Budas antes de éste.
A. Sí; nuestra creencia es que, bajo la operación de la causalidad eterna, un Buda nace a intervalos, cuando la humanidad se ha hundido en la miseria a través de la ignorancia y necesita la sabiduría que es función de un Buda enseñar (ver también P. 11).
108. P. ¿Cómo se desarrolla un Buda?
A. Una persona, al oír y ver a uno de los Budas en la Tierra, se apodera de la determinación de vivir de tal manera que en algún momento futuro, cuando sea apto para ello, él también será un Buda para guiar a la humanidad fuera del ciclo de renacimientos.
[ p. 28 ]
109. P. ¿Cómo procede?
A. A lo largo de ese nacimiento y de cada uno de los siguientes, se esfuerza por dominar sus pasiones, adquirir sabiduría mediante la experiencia y desarrollar sus facultades superiores. Así, se vuelve gradualmente más sabio, más noble de carácter y más fuerte en virtud, hasta que, finalmente, tras innumerables renacimientos, alcanza el estado en el que puede llegar a ser Perfecto, Iluminado, Omnisciente, el Maestro ideal de la raza humana.
110. P. Mientras este desarrollo gradual tiene lugar a lo largo de todos estos nacimientos, ¿con qué nombre lo llamamos?
A. Bodhisat, o Bodhisattva. Así, el príncipe Siddhârtha Gautama fue un Bodhisattva hasta el momento en que, bajo el bendito árbol Bodhi en Gaya, se convirtió en Buda.
111. P. ¿Tenemos algún relato de sus diversos renacimientos como Bodhisattva?
A. En el Jâtakatthakathâ, un libro que contiene historias de las reencarnaciones del Bodhisattva, hay varios cientos de cuentos de ese tipo.
113. P. ¿Qué lección nos enseñan estas historias?
A. Que un hombre puede llevar, a lo largo de una larga serie de reencarnaciones, un gran y buen propósito que le permite [ p. 29 ] vencer las malas tendencias y desarrollar las virtuosas.
113 P. ¿Podemos fijar el número de reencarnaciones por las que debe pasar un Bodhisattva antes de poder convertirse en un Buda?
A. Por supuesto que no: eso depende de su carácter natural, del estado de desarrollo al que haya llegado cuando toma la resolución de convertirse en un Buda y de otras cosas.
114. P. ¿Existe alguna forma de clasificar a los bodhisattvas? Si es así, explíquela.
A. Los Bodhisattvas, los futuros Budas, se dividen en tres clases.
115. P. Prosiga. ¿Cómo se llaman estos tres tipos de Bodhisattvas?
A. Pannâdhika, o Udghatitagnya: «el que alcanza el éxito con menos rapidez»; Saddhâdhika, o Vipachitagnya: «el que alcanza el éxito con menos rapidez»; y Vîriyâdhika, o Gneyya: «el que alcanza el éxito con rapidez». Los bodhisats Pannâdhika siguen el camino de la Inteligencia; los Saddhâdhika, el de la Fe; los Vîryâdhika, el de la acción enérgica. El primero se guía por la Inteligencia y no se apresura; el segundo, lleno de Fe, no se preocupa por seguir la guía de la Sabiduría; y el tercero nunca se demora en hacer el bien. Sin importar las consecuencias para sí mismo, lo hace cuando ve que es lo mejor.
116. P. _Cuando nuestro Bodhisattva se convirtió en Buda, ¿cuál vio que era la causa de la miseria humana? Dígamelo en una palabra.
A. Ignorancia (Avidyâ).
117. P. ¿Puede decirme el remedio?
A Para disipar la ignorancia y volverse sabio (Prajña).
118. P. ¿Por qué la ignorancia causa sufrimiento?
A. Porque nos hace valorar lo que no vale la pena valorar, lamentarnos por lo que no debemos lamentarnos, considerar real lo que no es real sino sólo ilusorio, y pasar nuestras vidas en la búsqueda de objetos sin valor, descuidando lo que en realidad es más valioso.
119. P. ¿Y qué es lo más valioso?
A. Conocer todo el secreto de la existencia y del destino del hombre, para que no estimemos en más que su valor real esta vida y sus relaciones, y para que vivamos de manera que aseguremos la mayor felicidad y el menor sufrimiento para nuestros semejantes y para nosotros mismos.
[ p. 31 ]
120. P. ¿Cuál es la luz que puede disipar esta ignorancia nuestra y eliminar todos los dolores?
A. El conocimiento de las «Cuatro Nobles Verdades», como las llamó Buda.
121. P. Nombra estas Cuatro Nobles Verdades.
A. 1. Las miserias de la existencia evolutiva que resultan en nacimientos y muertes, vida tras vida. 2. La causa de la miseria, que es el deseo egoísta, siempre renovado, de satisfacerse a sí mismo, sin poder jamás lograr ese fin. 3. La destrucción de ese deseo, o el alejamiento de uno mismo de él. 4. Los medios para lograr esta destrucción del deseo.
122. P. Dime algunas cosas que causan dolor.
A. Nacimiento, decadencia, enfermedad, muerte, separación de los objetos que amamos, asociación con aquellos que son repugnantes, ansia por lo que no se puede obtener.
123. P. ¿Varían estos factores según el individuo?
A. Sí, pero todos los hombres las padecen en grado.
124. P. ¿Cómo podemos escapar de los sufrimientos que resultan de los deseos insatisfechos y de los antojos ignorantes?
A. Mediante la completa conquista y destrucción de esta ansiosa sed de vida y de sus placeres, que causa dolor.
[ p. 32 ]
125. P. ¿Cómo podemos lograr tal conquista?
A. Siguiendo el Noble Óctuple Sendero que Buda descubrió y señaló.
126. P. ¿Qué quiere decir con esa palabra: qué es este Noble Óctuple Sendero? (Para el nombre en pali, véase la pregunta 78).
A. Las ocho partes de este camino se llaman aṅgas y son: 1. Creencia correcta (en cuanto a la ley de causalidad o karma); 2. Pensamiento correcto; 3. Habla correcta; 4. Acción correcta; 5. Medios correctos de subsistencia; 6. Esfuerzo correcto; 7. Recuerdo correcto y autodisciplina; 8. Concentración correcta del pensamiento. Quien mantiene estas líneas en mente y las sigue estará libre de sufrimiento y finalmente alcanzará la salvación.
127. P. ¿Puedes dar una palabra mejor para salvación?
A. Sí, la emancipación.
128. P. Emancipación, entonces, ¿de qué?
A. Emancipación de las miserias de la existencia terrena y de los renacimientos, todas las cuales se deben a la ignorancia y a los deseos y anhelos impuros.
129. P. Y cuando se alcanza esta salvación o emancipación, ¿qué alcanzamos?
[ p. 33 ]
A. Nirvana.
130. P. ¿Qué es el Nirvâṇa?
A. Un estado de cesación total de los cambios, de reposo absoluto; de ausencia de deseo, ilusión y dolor; de aniquilación total de todo lo que constituye al hombre físico. Antes de alcanzar el Nirvana, el hombre renace constantemente; cuando alcanza el Nirvana, deja de renacer.
131. P. ¿Dónde se puede encontrar una discusión erudita de la palabra Nirvâṇa y una lista de los otros nombres con los que los antiguos escritores Pâlî intentaron definirla?
A. En el famoso Diccionario de la lengua Pâlî, del difunto Sr. RC Childers, hay una lista completa. [1]
132. P. Pero algunas personas imaginan que el Nirvana es una especie de lugar celestial, un Paraíso. ¿Enseña eso el budismo?
A. No. Cuando Kûtadanta le preguntó al Buda «¿Dónde está el Nirvâṇa?», él respondió que era «Dondequiera que se obedezcan los preceptos».
133. P. ¿Qué es lo que nos hace renacer?
[ p. 34 ]
A. El deseo egoísta insatisfecho (Sk., trishna; Pâlî, tanha) por cosas que pertenecen al estado de la existencia personal en el mundo material. Esta sed insaciable de existencia física (bhâva) es una fuerza, y posee un poder creativo en sí mismo tan poderoso que atrae al ser de vuelta a la vida mundana.
134. P. ¿Nuestros renacimientos se ven afectados de alguna manera por la naturaleza de nuestros deseos insatisfechos?
A. Sí; y por nuestros méritos o deméritos individuales.
135. P. ¿Nuestro mérito o demérito controla el estado, condición o forma en que renaceremos?
A. Sí. La regla general es que si tenemos un exceso de mérito, naceremos bien y felices la próxima vez; si tenemos un exceso de demérito, nuestro próximo nacimiento será miserable y lleno de sufrimiento.
136. P. Un pilar fundamental de la doctrina budista es, entonces, la idea de que todo efecto es el resultado de una causa real, ¿no es así?
A. Es; de causa inmediata o remota.
137. P. ¿Cómo llamamos a esta causalidad?
A. Aplicado a los individuos, es karma, es decir, acción. Significa que nuestras propias acciones o hechos nos traen cualquier alegría o desdicha que experimentemos.
[ p. 35 ]
138. P. ¿Puede un hombre malo escapar de las consecuencias de su Karma?
A. El Dhammapada dice: «No existe ningún lugar en la tierra, ni en el cielo, ni en el mar, ni tampoco en las hendiduras de las montañas, donde una mala acción no traiga problemas (al que la realiza)».
139. P. ¿Puede escapar un hombre bueno?
A. Como resultado de acciones de mérito peculiar, un hombre puede alcanzar ciertas ventajas de lugar, cuerpo, entorno y enseñanza en su siguiente etapa de progreso, que alejan los efectos del mal Karma y ayudan a su evolución superior.
140. ¿Cómo se llaman?
A. Gati Sampatti, Upâdhi Sampatti, Kâla Sampatti y Payoga Sampatti.
141. P. ¿Es eso coherente o incompatible con el sentido común y las enseñanzas de la ciencia moderna?
A. Perfectamente consistente: no puede haber ninguna duda de ello.
142. P. ¿Pueden todos los hombres convertirse en budas?
A. No está en la naturaleza de todo hombre convertirse en un Buda; pues un Buda se desarrolla solo tras largos periodos de tiempo, y aparentemente, cuando el estado de la humanidad requiere absolutamente un maestro que le muestre el olvidado Camino al Nirvana. Pero todo ser puede alcanzar el Nirvana por igual, al vencer la Ignorancia y alcanzar la Sabiduría.
143. P. ¿Enseña el budismo que el hombre renace sólo en nuestra tierra?
A. Por regla general, ese sería el caso, hasta que hubiera evolucionado más allá de su nivel; pero los mundos habitados son innumerables. El mundo en el que una persona tendrá su próximo nacimiento, así como la naturaleza misma del renacimiento, se decide por la preponderancia del mérito o demérito del individuo. En otras palabras, estará controlado por sus atracciones, como lo describiría la ciencia; o por su karma, como diríamos los budistas.
144. P. ¿Hay mundos más perfectos y desarrollados y otros menos que nuestra Tierra?
A. El budismo enseña que hay Sakwalas o sistemas de mundos enteros, de diversos tipos, superiores e inferiores, y también que los habitantes de cada mundo se corresponden en desarrollo con él mismo.
145. P. ¿No ha resumido el Buda toda su doctrina en un gâthâ o verso?
[ p. 37 ]
146. A. Sí.
146. P. Repítelo.
A.
Sabba pamassa akaranam
Kusalassa upasampada
Sachita pariyo dapanam-
Yo soy un Buda:
“Cesar de todas las malas acciones,
Para generar todo lo bueno,
Para limpiar la mente:
Éste es el consejo constante de los Budas”.
147. P. ¿Tienen las tres primeras líneas alguna característica muy llamativa?
A. Sí: la primera línea encarna todo el espíritu del Vinâya Pitaka, la segunda, el del Sutta, y la tercera, el del Abhidhamma. Constan de solo ocho palabras en pali, pero, como la gota de rocío refleja las estrellas, brillan con el espíritu de todo el Dharma del Buda.
14S. P. ¿Muestran estos preceptos que el budismo es una religión activa o pasiva?
A. Dejar de pecar puede considerarse pasivo, pero obtener virtud y purificar el propio corazón o mente son cualidades completamente activas. Buda enseñó [ p. 38 ] que no solo debemos ser buenos, sino que debemos ser verdaderamente buenos.
149. P. ¿Quiénes o qué son los «Tres Guías» [2] que se supone que debe seguir un budista?
A. Se revelan en la fórmula llamada Tisaraṇa: «Sigo a Buda como mi Guía; sigo la Ley como mi Guía; sigo la orden como mi Guía». Estos tres son, de hecho, el Dharma del Buda.
150. P. ¿Qué quiere decir al repetir esta fórmula?
[ p. 39 ]
A. Quiere decir que considera al Buda como su Maestro omnisciente, Amigo y Ejemplo; la Ley, o Doctrina, como la que contiene los principios esenciales e inmutables de la Justicia y la Verdad y el camino que conduce a la realización de la perfecta paz mental en la tierra; y la Orden como los maestros y ejemplos de esa excelente Ley enseñada por Buda.
151. P. ¿Pero no son algunos de los miembros de esta «Orden» hombres intelectual y moralmente inferiores?
R. Sí; pero el Buda nos enseña que solo quienes prestan atención diligente a los Preceptos, disciplinan sus mentes y se esfuerzan por alcanzar o han alcanzado una de las ocho etapas de santidad y perfección, constituyen su «Orden». Se afirma expresamente que la Orden a la que se refiere el «Tisaraṇa» se refiere a los «Attha Ariya Puggala», los Nobles que han alcanzado una de las ocho etapas de perfección. El mero hecho de vestir hábitos amarillos, o incluso la ordenación, no hace a un hombre puro, sabio ni merecedor de reverencia.
152. P. Entonces, ¿no son bhikkhus tan indignos como ellos los que el verdadero budista tomaría como sus guías?
A. Ciertamente no.
153. P. ¿Cuáles son las cinco observancias o universales?
[ p. 40 ]
preceptos, llamados Pancha Sila, que se imponen a los laicos en general?
A. Están incluidos en la siguiente fórmula, que los budistas repiten públicamente en los vihâras (templos):
1 Observe el precepto de abstenerse de destruir la vida de los seres.
Observo el precepto de abstenerme de robar.
Observo el precepto de abstenerme de tener relaciones sexuales ilícitas. [3]
Observo el precepto de abstenerme de la falsedad.
Observo el precepto de abstenerme de consumir intoxicantes.
154. P. ¿Qué le sorprende a la persona inteligente al leer estos Silas?
A. Quien las observe estrictamente debe evitar toda causa que produzca miseria humana. [ p. 41 ] Si estudiamos la historia, descubriremos que todo ha surgido de una u otra de estas causas.
155. P. ¿En qué Silas se muestra más claramente la sabiduría clarividente del Buda?
A. En el primero, tercero y quinto: porque la muerte, la sensualidad y el uso de intoxicantes causan por lo menos el 95 por ciento del sufrimiento entre los hombres.
156. P. ¿Qué beneficios obtiene el hombre de la observancia de estos preceptos?
A. Se dice que adquiere mayor o menor mérito según la forma y el tiempo de observancia de los preceptos, y el número de ellos. Es decir, si observa solo un precepto, violando los otros cuatro, adquiere el mérito de la observancia de ese precepto únicamente; y cuanto más lo observe, mayor será el mérito. Quien observa todos los preceptos inviolables se asegurará una existencia más elevada y feliz en el más allá.
157. P. ¿Cuáles son las otras observancias que se considera meritorio que los laicos, como tales, se comprometan a guardar voluntariamente?
A. El Atthanga Silo, o el Óctuple Precepto, que abarca los cinco arriba enumerados (omitiendo [ p. 42 ] la palabra «ilegal» en el tercero), con tres adicionales; a saber:
Observo el precepto de abstenerme de comer en horario inoportuno.
Observo el precepto de abstenerme de bailar, cantar, escuchar música y espectáculos indecorosos, y del uso de guirnaldas, perfumes, cosméticos, ungüentos y adornos.
Observo el precepto de abstenerme de utilizar camas altas y anchas.
Los asientos y divanes a los que se hace referencia aquí son los que usan las personas de mentalidad mundana para el placer y el disfrute sensual. El célibe debe evitarlos.
158. P. ¿Cómo describiría un budista el mérito trivial?
A. No hay gran mérito en ningún acto meramente externo; todo depende del motivo interno que provoca la acción.
159. P. Da un ejemplo.
A. Un hombre rico puede gastar cientos de miles de rupias en la construcción de dagobas o viharas, en erigir estatuas de Buda, en festivales y procesiones, en alimentar a sacerdotes, en dar limosna a los pobres, en plantar árboles, cavar aljibes o construir posadas junto al camino para viajeros, y, sin embargo, tiene poco mérito si lo hace para ostentación, para ser alabado por los demás o por cualquier otro motivo egoísta. Pero quien realiza la menor de estas acciones con un motivo bondadoso, como el amor al prójimo, obtiene un gran mérito. Una buena acción realizada con un mal motivo beneficia a otros, pero no a quien la realiza. Quien aprueba una buena acción realizada por otro comparte el mérito, si su simpatía es real, no fingida. La misma regla se aplica a las malas acciones.
160. P. ¿Pero cuál se dice que es la mayor de todas las acciones meritorias?
A. El Dhammapada declara que el mérito de difundir el Dharma, la Ley de Rectitud, es mayor que el de cualquier otra buena obra.
161. P. ¿Qué libros contienen toda la sabiduría más excelente de las enseñanzas de Buda?
A. Las tres colecciones de libros llamadas Tripitakas, o «Tres Cestas».
162. P. ¿Cuáles son los nombres de los tres Pitakas o grupos de libros?
[ p. 44 ]
A. El Vinâya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka.
163. P. ¿Qué contienen respectivamente?
A. El primero contiene todo lo referente a la moralidad y a las reglas de disciplina para el gobierno de la Sangha u Orden; el segundo contiene discursos instructivos sobre la ética aplicables a todos; el tercero explica las enseñanzas psicológicas del Buda, incluyendo las veinticuatro leyes trascendentales que explican el funcionamiento de la Naturaleza.
164. P. ¿Creen los budistas que estos libros están inspirados o revelados por un Ser Divino?
A. No; pero los veneran porque contienen todas las partes de esa Excelentísima Ley, mediante cuyo conocimiento el hombre puede romper las ataduras del Samsara.
165. P. ¿Cuántas palabras hay en todo el texto de los tres Pitakas?
A. El Dr. Rhys-Davids estima que hay 1.752.800.
166. P. ¿Cuándo se pusieron por escrito por primera vez los Pitakas?
A. Entre el 88 y el 76 a. C., bajo el reinado del rey cingalés Wattagamini; o 330 años después del Parinirvâṇa del Buda.
[ p. 45 ]
167. P. ¿Tenemos motivos para creer que conocemos todos los discursos del Buda?
A. Probablemente no, y sería extraño que así fuera. En los cuarenta y cinco años de su vida pública, debió de predicar cientos de discursos. De estos, en tiempos de guerra y persecución, muchos debieron perderse, muchos dispersarse a países lejanos y muchos quedar mutilados. La historia cuenta que los enemigos del Dharma del Buda quemaron montones de nuestros libros tan altos como un cocotero.
168. P. ¿Consideran los budistas que Buda es alguien que por su propia virtud puede salvarnos de las consecuencias de nuestros pecados individuales?
A. En absoluto. El hombre debe emanciparse. Mientras no lo haga, seguirá naciendo una y otra vez, víctima de la ignorancia, esclavo de pasiones insaciables.
169. P. ¿Qué era, entonces, el Buda para nosotros y todos los demás seres?
A. Un Consejero omnisciente y sabio; quien descubrió el camino seguro y lo señaló; quien mostró la causa y la única cura para el sufrimiento humano. Al señalarnos el camino, al mostrarnos cómo escapar de los peligros, se convirtió en nuestro Guía. Es para nosotros como quien guía a un ciego por un puente estrecho sobre un arroyo caudaloso y profundo, salvándole así la vida.
170. P. Si intentáramos representar todo el espíritu de la doctrina del Buda con una sola palabra, ¿cuál elegiríamos?
A. Justicia.
171. P. ¿Por qué?
A. Porque enseña que cada persona recibe, gracias al karma infalible, exactamente la recompensa o el castigo que merece, ni más ni menos. Ninguna buena o mala acción, por insignificante que sea y por muy secreta que se cometa, escapa a la balanza equilibrada del karma.
172. P. ¿Qué es el karma? [4]
A. Una causalidad que opera en el plano moral, así como en el físico y otros. Los budistas afirman que no hay milagro en los asuntos humanos: lo que uno siembra debe y cosechará.
[ p. 47 ]
173. P. ¿Qué otras buenas palabras se han utilizado para expresar la esencia del budismo?
A. Autocultura y amor universal.
174. P. ¿Qué doctrina ennoblece al budismo y le da su lugar exaltado entre las religiones del mundo?
A. La de Mitta o Maitreya: bondad compasiva. La importancia de esta doctrina se enfatiza aún más al otorgarle el nombre de “Maitri” (el Compasivo) al Buda venidero.
175. P. ¿Todos estos puntos de la Doctrina que has explicado fueron meditados por el Buda cerca del árbol Bo?
A. Sí, estas y muchas más que se pueden leer en las Escrituras Budistas. Todo el sistema del budismo le vino a la mente durante la Gran Ilustración.
176. P. ¿Cuánto tiempo permaneció el Buda cerca del árbol Bo?
A. Cuarenta y nueve días.
177. P. ¿Cómo se llama el primer discurso predicado por el Buda, el que dirigió a sus cinco antiguos compañeros?
[ p. 48 ]
A. El Dhammacakka-ppavattana sutta, el Sutra de la Definición de la Regla de la Doctrina. [5]
178. P. ¿Qué temas trató en este discurso?
A. Las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero. Condenó la mortificación física extrema de los ascetas, por un lado, y el disfrute de los placeres sensuales, por otro; señalando y recomendando el Noble Óctuple Sendero como el Camino Medio.
179. P. ¿Acaso el Buda practicaba la adoración de ídolos?
A. No lo hizo; se opuso. El Buda condenó la adoración a dioses, demonios, árboles, etc. La adoración externa es una atadura que uno debe romper si quiere ascender.
160. P. Pero los budistas no hacen reverencia
[ p. 49 ]
¿Ante la estatua de Buda, sus reliquias y los monumentos que las consagran?
A. Sí, pero no con el sentimiento del idólatra.
181. P. ¿Cuál es la diferencia?
A. Nuestro hermano pagano no sólo toma sus imágenes como representaciones visibles de su Dios o dioses invisibles, sino que el idólatra refinado, al adorar, considera que el ídolo contiene en su sustancia una porción de la divinidad omnipresente.
182. P. ¿Qué piensa el budista?
A. El budista venera la estatua de Buda y los demás objetos que has mencionado únicamente como recuerdos del hombre más grande, sabio, benevolente y compasivo de este período mundial (Kalpa). Todas las razas y pueblos preservan, atesoran y valoran las reliquias y recuerdos de hombres y mujeres que han sido considerados grandes de algún modo. Para nosotros, Buda es más venerado y amado que cualquier otra persona, por todo ser humano que conoce el dolor.
183. P. ¿Nos ha dado el propio Buda algo concreto sobre este tema?
A. Ciertamente. En el Mahâ Pari-Nirvâṇa Sutta [ p. 50 ] dice que la emancipación solo se alcanza llevando una vida santa, según el Noble Óctuple Sendero, no mediante la adoración externa (âmisa pûja), ni mediante la adoración de uno mismo, de otro o de alguna imagen.
184. P. ¿Cuál era la opinión del Buda sobre el ceremonialismo?
A. Desde el principio, condenó la observancia de ceremonias y otras prácticas externas, que sólo tienden a aumentar nuestra ceguera espiritual y nuestro apego a meras formas sin vida.
185. P. ¿Qué pasa con las controversias?
A. En numerosos discursos, denunció este hábito como sumamente pernicioso. Prescribió penitencias para los bhikkhus que pierden el tiempo y debilitan sus intuiciones superiores discutiendo sobre teorías y sutilezas metafísicas.
186. P. ¿Son los hechizos, los encantamientos, la observancia de las horas de suerte y las danzas diabólicas parte del budismo?
A. Son absolutamente repugnantes a sus principios fundamentales. Son reliquias supervivientes del fetichismo, el panteísmo y otras religiones extranjeras. En el Brâhmajâta Sutta, el Buda ha [6]
187. P. ¿Qué contrastes llamativos existen entre el budismo y lo que propiamente se puede llamar «religiones»?
A. Entre otras, estas: enseña la bondad suprema sin un Dios creador; una continuidad de vida sin adherirse a la doctrina supersticiosa y egoísta de una sustancia del alma metafísica y eterna que sale del cuerpo; una felicidad sin un cielo objetivo; un método de salvación sin un Salvador vicario; la redención por uno mismo como Redentor, y sin ritos, oraciones, penitencias, sacerdotes o santos intercesores; y un summun bonum, es decir, el Nirvâṇa, alcanzable en esta vida y en este mundo llevando una vida pura, altruista, de sabiduría y compasión hacia todos los seres.
188. P. Especifique las dos divisiones principales de la ‘meditación’, es decir, del proceso mediante el cual uno extingue la pasión y alcanza el conocimiento.
[ p. 52 ]
A. Samatha y Vidarsama: (1) la atenuación de la pasión llevando una vida santa y mediante el esfuerzo continuo para someter los sentidos; (2) la obtención de la sabiduría sobrenatural mediante la reflexión: cada uno de los cuales abarca veinte aspectos, pero no necesito especificarlos aquí.
189. P. ¿Cuáles son los cuatro caminos o etapas de avance que uno puede alcanzar?
A. (1) Sottâpatti, el comienzo o entrada en el cual sigue a la clara percepción de las ‘Cuatro Nobles Verdades’; (2) Sakardâgâmi—el camino de aquel que ha subyugado de tal manera la lujuria, el odio y el engaño que sólo necesita retornar una vez a este mundo; (3) Anâgami—el camino de aquellos que han conquistado al yo hasta el punto de no necesitar retornar a este mundo; (4) Arhat—el camino del santo y digno Arhat, que no sólo está libre de la necesidad de la reencarnación, sino que se ha capacitado para disfrutar de la sabiduría perfecta, de una compasión ilimitada por los ignorantes y los que sufren, y de un amor sin medida por todos los seres.
190. P. ¿El budismo popular no contiene nada que no sea verdad y esté de acuerdo con la ciencia?
A. Como cualquier otra religión que ha existido durante siglos, ciertamente ahora contiene falsedad mezclada con verdad; todo oro se encuentra mezclado con [ p. 53 ] escoria. La imaginación poética, el fervor o la persistente superstición de los devotos budistas han hecho, en diversas épocas y en diversos países, que los nobles principios de las doctrinas morales del Buda se combinen en mayor o menor medida con lo que podría eliminarse para obtener ventajas.
191. P. Cuando se descubren tales perversiones, ¿cuál debería ser el mayor deseo del budista?
A. El verdadero budista debe estar siempre dispuesto y ansioso de ver cómo lo falso se elimina de lo verdadero, y de ayudar, si puede. Tres grandes Concilios de la Sangha se celebraron con el propósito expreso de purificar el conjunto de Enseñanzas de toda interpolación corrupta.
192. P. ¿Cuándo?
A. El primero, en la cueva de Sattapanni, justo después de la muerte del Buda; el segundo en Valukarama, en Vaisali; el tercero en Asokarama Vihâra, en Pataliputra, 235 años después de la muerte del Buda.
193. P. ¿En qué discurso nos advierte el propio Buda que debemos esperar esta perversión de la verdadera Doctrina?
A. En el Sanyutta Nikâya.
194. P. ¿Hay dogmas en el budismo que estemos obligados a aceptar por fe?
A. No: se nos ordena encarecidamente no aceptar [ p. 54 ] nada en absoluto por fe; ya esté escrito en libros, transmitido por nuestros antepasados o enseñado por los sabios.
195. P. ¿Enseñó él mismo realmente esa noble regla?
A. Sí. El Buda dijo que no debemos creer en algo que se dice solo porque se dice; ni en tradiciones transmitidas desde la antigüedad; ni en rumores como tales; ni en escritos de sabios solo porque los escribieron; ni en fantasías que sospechemos inspiradas por un deva (es decir, en una presunta inspiración espiritual); ni en inferencias extraídas de alguna suposición fortuita que hayamos hecho; ni por lo que parezca una necesidad analógica; ni en la mera autoridad de nuestros propios maestros.
196. P. ¿Cuándo, entonces, debemos creer?
A. Debemos creer cuando la escritura, la doctrina o el dicho se corroboran con nuestra propia razón y consciencia. «Por esto», concluye, «les enseñé a no creer solo por haber oído, sino a actuar conforme a ello y con abundancia, cuando crean por su propia consciencia». (Véase el Kâlâma Sutta del Anguttara Nikâya y el Mahâ Pari Nirvâṇa Sutta.) [ p. 55 ] 197. P. ¿Cómo se llama a sí mismo el Buda?
A. Dice que él y los otros Budas son sólo «predicadores» de la verdad que señalan el camino: nosotros mismos debemos hacer el esfuerzo.
198. P. ¿Dónde se dice esto?
A. En el capítulo xx. del Dhammapada.
199. P. ¿El budismo tolera la hipocresía?
A. El Dhammapada dice: «Como una bella flor llena de color sin aroma, las bellas palabras de aquel que no actúa en consecuencia son infructuosas».
200. P. ¿Nos enseña el budismo a devolver mal por mal?
A. En el Dhammapada, el Buda dijo: «Si un hombre me hace daño neciamente, le devolveré la protección de mi amor generoso; cuanto más mal provenga de él, más bien provendrá de mí». Este es el camino seguido por el Arhat. [7] Devolver mal por mal está terminantemente prohibido en el budismo.
[ p. 56 ]
201. P. ¿Anima cruelmente?
A. No, en efecto. En los Cinco Preceptos y en muchos de sus discursos, el Buda nos enseña a ser misericordiosos con todos los seres, a procurar su felicidad, a amarlos a todos, a abstenernos de quitar la vida, de consentirla o de fomentarla.
202. P. ¿En qué discurso se afirma esto?
A. El Dhammika Sutta dice: “Que él (el jefe de familia) no destruya ni cause la destrucción de ninguna vida, ni apruebe los actos de quienes lo hacen. [ p. 57 ][8] etc.
203. P. ¿Aprueba la embriaguez?
A. En su Dhammika Sutta se nos advierte contra el consumo de licores, el hecho de hacer que otros beban o el aprobar los actos de quienes beben. [9]
204. P. ¿A qué se nos dice que conduce la embriaguez?
A. Al demérito, al crimen, a la locura y a la ignorancia, que son la principal causa del renacimiento.
205. P. ¿Qué enseña el budismo sobre el matrimonio?
A. La castidad absoluta, siendo condición para el pleno desarrollo espiritual, es sumamente recomendable; pero el matrimonio con una sola esposa y la fidelidad a ella se reconocen como una forma de castidad. Buda censuró la poligamia por implicar ignorancia y fomentar la lujuria.
206. P. ¿En qué discurso?
A. El Anguttara Nikâya, cap. iv, 55.
[ p. 58 ]
207. P. ¿Qué enseña acerca del deber de los padres hacia los hijos?
A. Deberían apartarlos del vicio, educarlos en la virtud, instruirlos en las artes y las ciencias, proporcionarles esposas y maridos adecuados y darles su herencia.
208. P. ¿Cuál es el deber de los hijos?
A. Apoyar a sus padres cuando sean ancianos o estén necesitados; cumplir con los deberes familiares que les incumben; proteger sus bienes; hacerse dignos de ser sus herederos y, cuando ya no estén, honrar su memoria.
209. P. ¿Qué hay de los alumnos para el maestro?
A. Mostrarle respeto; ministrarle; obedecerle; suplir sus necesidades; atender a sus instrucciones.
210. P. ¿Qué pasa con la relación de marido a mujer?
A. Apreciarla; tratarla con respeto y bondad; serle fiel; hacer que los demás la honren; proporcionarle adornos y ropas adecuadas.
211. P. ¿Qué hay de la mujer respecto de su marido?
A. Mostrarle afecto; ordenar correctamente su casa; ser hospitalaria con los huéspedes; ser casta; ser ahorrativa; mostrar habilidad y diligencia en todas las cosas.
212. P. ¿Dónde se enseñan estos preceptos?
[ p. 59 ]
A. En el Sello Bajo.
213. P. ¿Las riquezas ayudan al hombre a alcanzar la felicidad futura?
A. El Dhammapada dice: «Uno es el camino que conduce a la riqueza, otro es el camino que conduce al Nirvâṇa».
214. P. ¿Significa eso que ningún hombre rico puede alcanzar el Nirvâṇa?
A. Eso depende de a quién ama más. Si usa su riqueza para beneficio de la humanidad —para los que sufren, los oprimidos, los ignorantes—, entonces su riqueza le ayuda a adquirir mérito.
215. P. ¿Y si ocurre lo contrario?
A. Pero si ama y atesora ávidamente el dinero por el bien de su posesión, entonces debilita su sentido moral, lo incita al crimen, atrae maldiciones sobre él en esta vida, y sus efectos se sienten en el próximo nacimiento.
216. P. ¿Qué dice el «Dhammapada» sobre la ignorancia?
A. Que es una mancha peor que todas las manchas que un hombre puede poner sobre sí mismo.
217. P. ¿Qué dice acerca de la falta de caridad hacia los demás?
[ p. 60 ]
A. Que la falta de los demás se percibe fácilmente, pero la de uno mismo es difícil de percibir; un hombre avienta las faltas de su prójimo como paja, pero esconde sus propias faltas, como un tramposo esconde el dado malo al jugador.
218. P. ¿Qué consejo nos da el Buda respecto al deber del hombre hacia los pobres?
A. Dice que el ingreso neto de un hombre debe dividirse en cuatro partes, de las cuales una debe dedicarse a objetos filantrópicos.
219. P. ¿Cuáles son las cinco ocupaciones que se consideran bajas y viles?
A. Venta de licor, venta de animales para el matadero, venta de veneno, venta de armas asesinas y tráfico de esclavos.
220. P. ¿Quiénes se dice que son incapaces de progresar en la espiritualidad?
A. Los asesinos de padre, madre y santos Arhats; los bhikkhus que siembran discordia en la Sangha; aquellos que intentan dañar la persona de un Buda; aquellos que tienen puntos de vista extremadamente nihilistas en cuanto a la existencia futura; y aquellos que son extremadamente sensuales.
221. P. ¿El budismo especifica lugares o condiciones de tormento a los que el karma arrastra a un hombre malo al abandonar esta vida?
[ p. 61 ]
A. Sí. Son: Sanjîva; Kalasutra; Sanghata; Raurava; Maha-Raurava; Tapa; Pratapa; Avichi.
222. P. ¿Es eterno el tormento?
A. Por supuesto que no. Su duración depende del karma de cada persona.
223. P. ¿Declara el budismo que los no creyentes en Buda serán necesariamente condenados por su incredulidad?
A. No; mediante buenas acciones pueden disfrutar de un período limitado de felicidad antes de ser atraídos al renacimiento por su tanhâ inagotable. Para escapar del renacimiento, uno debe recorrer el Noble Óctuple Sendero.
224. P. ¿Cuál es el estatus espiritual de la mujer entre los budistas?
A. Según nuestra religión, están en perfecta igualdad con los hombres. «La mujer», dice el Buda en el Chullavêdalla Sutta, «puede alcanzar el camino más elevado de la santidad» —el estado de arhat—, accesible al hombre.
225. P. ¿Qué dice un crítico moderno sobre el efecto del budismo en la mujer?
A. Que «ha hecho más por la felicidad y la [ p. 62 ] emancipación de la mujer que cualquier otro credo» (Sir Lepel Griffin).
226. P. ¿Qué enseñó el Buda sobre las castas?
A. Que uno no pertenece a ninguna casta, ya sea paria (la más baja) o brahmana (la más alta), por nacimiento, sino por obras. «Por obras —dijo Él— uno se convierte en un paria, por obras uno se convierte en brahmana» (Véase el Vasala Sutta).
227. P. Cuéntame una historia para ilustrar esto.
A. Ânanda, pasando junto a un pozo, sintió sed y le pidió a Prakriti, una muchacha de la casta Mâtanga, o paria, que le diera agua. Ella dijo que era de una casta tan baja que se contaminaría si le quitaba agua de la mano. Pero Ânanda respondió: «No pido casta, sino agua». La muchacha Mâtanga se alegró y le dio de beber. El Buda la bendijo por ello.
228. P. ¿Qué dijo el Buda en Vasalasutta acerca de un hombre de la casta paria Sopâka?
A. Que por sus méritos alcanzó la fama más alta; que muchos Khattiyas (Kshattriyas) y brahmanes fueron a servirle; y que después de la muerte nació en el mundo de Brahma: mientras que hay muchos [ p. 63 ] Brâhmaṇas que por sus malas acciones nacen en el infierno,
229. P. ¿Enseña el budismo la inmortalidad del alma?
A. Considera que «alma» es una palabra usada por ignorantes para expresar una idea falsa. Si todo está sujeto al cambio, entonces el hombre está incluido, y cada parte material de él debe cambiar. Lo que está sujeto al cambio no es permanente: por lo tanto, no puede haber supervivencia inmortal de algo cambiante. [10]
230. P. ¿Qué hay de objetable en esta palabra «alma»?
A. La idea asociada a ella de que el hombre puede ser una entidad separada de todas las demás entidades y de la existencia de todo el Universo. Esta idea de separación es irrazonable, no se puede demostrar mediante la lógica ni está respaldada por la ciencia.
231. P. Entonces no hay un «yo» separado, ni podemos decir «mi» esto o aquello?
A. Exactamente.
232. P. Si la idea de un alma humana separada
[ p. 64 ]
debe rechazarse, ¿qué hay en el hombre que le da la impresión de tener una personalidad permanente?
A. Tanhâ, o el deseo insatisfecho de existir. El ser que ha hecho aquello por lo que debe ser recompensado o castigado en el futuro, y que tiene Tanhâ, renacerá por la influencia del karma.
233. P. ¿Qué es lo que nace?
A. Una nueva agregación de Skandhas, o personalidad [11] [ p. 65 ] causada por el último pensamiento generativo de la persona moribunda.
234. P. ¿Cuántos Skandhas hay?
[ p. 66 ]
A. Cinco.
235. P. Nombra los cinco Skandhas.
A. Rûpa, Vêdanâ, Saññâ, Samkhârâ y Viññâna.
236. P. Explique brevemente qué son.
A. Rûpa, cualidades materiales; Vedana, sensación; Sañña, ideas abstractas; Samkhârâ, tendencias mentales; Viññana, poderes mentales o consciencia. De estos estamos formados; por ellos somos conscientes de la existencia; y a través de ellos nos comunicamos con el mundo que nos rodea.
237. P. ¿A qué causa debemos atribuir las diferencias en la combinación de los cinco Skandhas que hacen que cada individuo sea diferente de cualquier otro individuo?
A. Al Karma madurado del individuo en sus nacimientos anteriores.
235. P. ¿Cuál es la fuerza o energía que actúa, bajo la guía del Karma, para producir el nuevo ser?
A. Tanhâ—la voluntad de vivir. [12] [ p. 67 ] 239. P. ¿En qué se fundamenta la doctrina de los renacimientos?
A. Partiendo de la percepción de que la justicia, el equilibrio y la armonía perfectos son inherentes al sistema universal de la Naturaleza, los budistas no creen que una sola vida, aunque se extendiera a cien o quinientos años, sea suficiente para la recompensa o el castigo de las acciones de un hombre. El gran ciclo de renacimientos se completará con mayor o menor rapidez según la pureza o impureza predominante de las diversas vidas del individuo.
240. P. ¿Es esta nueva agregación de Skandhas —esta nueva personalidad— el mismo ser que el del nacimiento anterior, cuyo Tanhâ la trajo a la existencia?
A. En cierto sentido, es un nuevo ser; en otro, no. En pali, es: «nacha so nacha añño», que significa ni el mismo ni otro. Durante este [ p. 68 ][13], y aunque el hombre AB, de cuarenta años, es idéntico en personalidad al joven AB, de dieciocho, sin embargo, debido al continuo desgaste y reparación de su cuerpo, y al cambio de mentalidad y carácter, es un ser diferente. No obstante, el hombre en su vejez cosecha con justicia la recompensa o el sufrimiento resultante de sus pensamientos y acciones en cada etapa anterior de su vida. Así, el nuevo ser de un renacimiento, al ser la misma individualidad que antes, pero con una forma modificada, o una nueva agregación de skandhas, cosecha con justicia las consecuencias de sus acciones y pensamientos en la existencia anterior.
241. P. Pero el anciano recuerda los sucesos de su juventud, a pesar de haber cambiado física y mentalmente. ¿Por qué, entonces, no traemos el recuerdo de vidas pasadas de nuestro último nacimiento al presente?
A. Porque la memoria está incluida en los Skandhas; y al cambiar estos con la nueva reencarnación, se desarrolla una nueva Memoria, el registro de esa existencia particular. Sin embargo, el registro o reflejo de todas las vidas terrenales pasadas debe sobrevivir; pues, [ p. 69 ], cuando el príncipe Siddhârthâ se convirtió en Buda, vio la secuencia completa de sus nacimientos anteriores. Si sus diversos incidentes no hubieran dejado rastro, esto no habría sido así, ya que no habría tenido nada que ver. Y quien alcanza el cuarto estado de Dhyâna (percepción psíquica) puede así trazar retrospectivamente la línea de sus vidas.
242. P: ¿Cuál es el punto último hacia el cual tienden todas estas series de cambios de forma?
A. Nirvana.
243. P. ¿Enseña el budismo que debemos hacer el bien con vistas a alcanzar el Nirvana?
A. No; eso sería un egoísmo tan absoluto como si la recompensa esperada fuera dinero, un trono o cualquier otro disfrute sensual. El nirvana no se puede alcanzar así, y el especulador imprudente está condenado de antemano a la decepción.
244. P. Por favor, hágalo un poco más claro.
A. El nirvana es sinónimo de altruismo, la entrega total del yo a la verdad. El hombre ignorante aspira a la felicidad nirvánica sin la menor idea de su naturaleza. La ausencia de egoísmo es el nirvana. Hacer el bien con la intención de obtener resultados, o llevar una vida santa con el objetivo de alcanzar la felicidad celestial, no es la vida noble que el Buda prescribió. Sin esperanza de recompensa, se debe vivir la vida noble, que es la vida más elevada. El estado nirvánico se puede alcanzar mientras se vive en esta tierra.
245. P. Nombra los diez grandes obstáculos para el avance, llamados Sanyojanas, las Cadenas.
A. Ilusión del yo (Sakkâya-ditthi); Duda (Vicikicchâ); Dependencia de ritos supersticiosos (Sîlabbata-parâmâsa); Sensualidad, pasiones corporales (Kâma); Odio, rencor (Patigha); Amor a la vida en la tierra (Rûparâga); Deseo de vivir en el cielo (Arûparâga); Orgullo (Mâna); Autojustificación (Uddhacca); Ignorancia (Avijjâ).
246. P. Para convertirse en un Arahat, ¿cuántos de estos grilletes deben romperse?
A. Todos.
247. P. ¿Cuáles son los cinco Niwarânas u Obstáculos?
A. Avaricia, malicia, pereza, orgullo y duda.
248. P. ¿Por qué vemos esta minuciosa división de sentimientos, impulsos, funcionamientos de la mente, obstáculos y_
[ p. 71 ]
¿Ayudas para el avance tan utilizadas en las enseñanzas del Buda? Resulta muy confuso para un principiante.
A. Nos ayuda a conocernos mejor, entrenando nuestra mente para analizar cada tema en detalle. Siguiendo este sistema de autoexamen, finalmente llegamos a adquirir conocimiento y a ver la verdad tal como es. Este es el camino que sigue todo maestro sabio para ayudar a la mente de su alumno a desarrollarse.
249. P. ¿Cuántos discípulos del Buda fueron especialmente reconocidos por sus cualidades superiores?
A. Hay ochenta tan distinguidos. Se les llama Asîti Maha Sâvakas.
250. P. ¿Qué abarcaba la sabiduría del Buda?
A. Él conocía la naturaleza de lo cognoscible y lo incognoscible, lo posible y lo imposible, la causa del mérito y el demérito; podía leer los pensamientos de todos los seres; conocía las leyes de la naturaleza, las ilusiones de los sentidos y los medios para suprimir los deseos; podía distinguir los nacimientos y renacimientos de los individuos, y otras cosas.
251. P. ¿Cómo llamamos al principio básico sobre el que se construye toda la enseñanza del Buda?
[ p. 72 ]
A. Se llama Paticca Samuppâdâ. [14]
252. P. ¿Se comprende fácilmente?
A. Es muy difícil; de hecho, su pleno significado y extensión están más allá de la capacidad de quienes no están perfectamente desarrollados.
253. P. ¿Qué dijo el gran comentarista Buda Ghosha al respecto?
A. Que incluso él estaba tan indefenso en este vasto océano de pensamientos como alguien que se encuentra a la deriva en el océano de las aguas.
254. P. Entonces, ¿por qué dijo el Buda, en el Parinibbana Sutta, que «no tiene nada parecido al puño cerrado de un maestro que se guarda algo»? Si toda su enseñanza estaba abierta a la comprensión de todos, ¿por qué un hombre tan eminente y erudito como el Buda Ghosha la declaró tan difícil de entender?
A. El Buda evidentemente quiso decir que enseñaba [ p. 73 ] todo libremente; pero es igualmente cierto que la verdadera base del Dharma solo puede ser comprendida por quien ha perfeccionado su capacidad de comprensión. Por lo tanto, es incomprensible para las personas comunes y no iluminadas.
255. P. ¿Cómo respalda la enseñanza del Buda esta visión?
A. El Buda miraba el corazón de cada persona y predicaba para adaptarse al temperamento individual y al desarrollo espiritual del oyente.
La negación del «Alma» por parte de Buda (véase Sanyutta Nikâya, el Sutta Pitaka) apunta a la creencia engañosa prevaleciente en una personalidad independiente; una entidad que, tras un nacimiento, iría a un lugar o estado fijo donde, como entidad perfecta, podría disfrutar o sufrir eternamente. Y lo que demuestra es que la conciencia del «Yo soy yo» es, en cuanto a la permanencia, lógicamente imposible, ya que sus constituyentes elementales cambian constantemente y el «Yo» de un nacimiento difiere del «Yo» de todos los demás. Pero todo lo que he encontrado en el budismo concuerda con la teoría de una evolución gradual del hombre perfecto —es decir, un Buda— a través de innumerables experiencias natales. Y en la conciencia de aquel individuo que, al final de una cadena dada de nacimientos, alcanza la Budeidad, o que logra alcanzar la cuarta etapa de Dhyâna, o autodesarrollo místico, en cualquiera de sus nacimientos anteriores al último, son perceptibles las escenas de todos estos nacimientos en serie. En el Jâtakatthavannanâ —tan bien traducido por el profesor Rhys-Davids— se repite continuamente una expresión que, en mi opinión, apoya bastante esta idea, a saber: «Entonces el Bendito manifestó un suceso oculto por el cambio de nacimiento», o «aquello que había estado oculto por», etc. El budismo primitivo sostenía entonces claramente la permanencia de los registros en el Âkâsha y la capacidad potencial del hombre para leerlos cuando ha evolucionado hasta la etapa de la verdadera iluminación individual. Al morir, y en convulsiones y trance, el javana chitta se transfiere al último objeto creado por los deseos. La voluntad de vivir objetiva todos los pensamientos.
El Sr. Childers tiene una visión muy pesimista del estado nirvánico, considerándolo una aniquilación. Estudiantes posteriores discrepan de él. ↩︎
Sâranam. Wijesinha Mudaliyar me escribe: “Hasta ahora, los eruditos pali europeos han traducido esta palabra de forma muy inapropiada y errónea como Refugio, y los eruditos pali nativos la han aceptado así sin pensarlo. Ni la etimología pali ni la filosofía budista justifican la traducción. Refugio, en el sentido de huida o refugio, es completamente ajeno al verdadero budismo, que insiste en que cada hombre busque su propia emancipación. La raíz Sṛ en sánscrito (sara en pali) significa moverse, ir; de modo que Saranam denotaría algo que se mueve, o él o aquello que va delante o con otro: un Guía o Ayudante. Interpreto el pasaje así: Gacchāmi, voy, Buddham, a Buda, Sâranam, como mi Guía. La traducción del Tisaraṇa, como los “Tres Refugios”, ha generado mucha confusión y ha sido utilizado por los antibudistas como un pretexto fértil para burlarse de los budistas con la absurdidad de refugiarse en nada y creer en irrealidades. El término “Refugio” es más aplicable al Nirvâṇa, del cual Saranam es sinónimo. El Sumo Sacerdote Sumangala también me llama la atención sobre el hecho de que la raíz pali Sara tiene el significado secundario de matar, o aquello que destruye. Por lo tanto, Buddham Saranam gacchâmi podría traducirse como “Voy a Buda, la Ley y el Orden, como destructores de mis miedos; el primero por su predicación, el segundo por su verdad axiomática, el tercero por sus diversos ejemplos y preceptos”. ↩︎
Esta forma calificada se refiere, por supuesto, a los laicos que solo profesan observar cinco Preceptos: un bhikkhu debe observar un celibato estricto. Asimismo, el laico que se compromete a observar ocho de los diez Preceptos durante períodos específicos debe ser célibe. Los Cinco Preceptos fueron establecidos por Buda para todas las personas. Aunque uno no sea budista, los cinco y ocho preceptos pueden ser observados provechosamente por todos. Es la toma de los “Tres Refugios” lo que constituye a alguien budista. ↩︎
El karma se define como la suma total de las acciones de una persona. La ley de Causa y Efecto se denomina Paticca Samuppada Dhamma. En el Anguttara Nikaya, el Buda enseña que «mi acción es mi posesión, mi acción es mi herencia, mi acción es el vientre que me lleva, mi acción es mi pariente, mi acción es mi refugio». ↩︎
Tras la publicación de la primera edición, recibí de uno de los más competentes eruditos pali de Ceilán, el difunto L. Corneille Wijesinha, Esq., Mudaliar de Matale, una traducción de Dhammacakka-ppavattana que la anterior: la convierte en “El Establecimiento del Reino de la Ley”. El profesor Rhys-Davids prefiere “El Fundamento del Reino de la Rectitud”. El Sr. Wijesinha me escribe: "También puede usar ‘Reino de la Rectitud’, pero tiene más sabor a teología dogmática que a ética filosófica. Dhammacakka-ppavattana suttam es “El discurso titulado ‘El Establecimiento del Reino de la Ley’”. Tras mostrárselo al Sumo Sacerdote, me complace decir que está de acuerdo con la traducción del Sr. Wijesinha. ↩︎
La mezcla de estas artes y prácticas con el budismo es una señal de deterioro. Sus hechos y fenómenos son reales y susceptibles de explicación científica. Se las considera «magia», pero cuando se recurre a ellas con fines egoístas, atraen malas influencias e impiden el avance espiritual. Cuando se emplean con fines inofensivos y benéficos, como curar enfermos, salvar vidas, etc., el Buda permitió su uso. ↩︎
Un asceta budista que, mediante un curso de práctica prescrito, ha alcanzado un estado superior de desarrollo espiritual e intelectual. Los Arhats pueden dividirse en dos grupos generales: Samathayânika y Sukkha Vipassaka. Los primeros han destruido sus pasiones y desarrollado plenamente su capacidad intelectual o visión mística; los segundos han dominado igualmente la pasión, pero no han adquirido los poderes mentales superiores. Los primeros (pág. 56) pueden manipular los fenómenos, los segundos no. El Arhat de la primera clase, al alcanzar su pleno desarrollo, ya no es presa de las ilusiones de los sentidos, ni esclavo de la pasión ni de la fragilidad mortal. Penetra hasta la raíz de cualquier tema al que se aplique su mente sin seguir los lentos procesos del razonamiento. Su autoconquista es completa; y, en lugar de la emoción y el deseo que atormentan y cautivan al hombre común, se eleva a una condición que se expresa mejor en el término ‘Nirvánico’. En Ceilán existe la idea errónea de que alcanzar el estado de Arhat es imposible; que el propio Buda profetizó que este poder se extinguiría un milenio después de su muerte. Este rumor —y otro similar que se escucha por toda la India, a saber, que, al ser el ciclo oscuro del Kali Yuga, la práctica del Yôga Vidyâ, o la sublime ciencia espiritual, es imposible— lo atribuyo al ingenio de quienes deberían ser tan puros y (para usar un término no budista, pero muy conveniente) psíquicamente sabios como sus predecesores, pero no lo son, y por lo tanto buscan una excusa. El Buda enseñó la idea contraria. En el Digha Nikâya dijo: «¡Escucha, Subbhadra! El mundo nunca estará sin Arhats si los ascetas (bhikkhus) de mis congregaciones observan mis preceptos fielmente». (Imecha Subhaddhabhikkhu samma vihareiyum asunno loko Arahantehiassa.) ↩︎
Kolb, en su ‘Historia de la cultura’, dice: «Es al budismo a quien ‘debemos agradecer la salvación de los prisioneros de guerra, quienes hasta entonces habían sido asesinados también por la interrupción del cautiverio de los habitantes de las tierras conquistadas’». ↩︎
El quinto Sila hace referencia al mero consumo de intoxicantes y drogas estupefacientes, que en última instancia conduce a la embriaguez. ↩︎
El «alma» que aquí se critica es el equivalente del griego psuche. La palabra «material» abarca otros estados de la materia además del del cuerpo físico. ↩︎
Tras reflexionar, he sustituido «personalidad» por «individualidad», como se escribió en la primera edición. Las apariciones sucesivas en una o varias tierras, o «descensos en la generación», de las partes tanhaicamente coherentes (Skandhas) de un ser determinado son una sucesión de personalidades. En cada nacimiento, la personalidad difiere de la del nacimiento anterior o del siguiente. El karma, el deus ex machinâ_, se enmascara (¿o mejor dicho, se refleja?) a sí mismo, ya en las personalidades de un sabio, ya en las de un artesano, y así sucesivamente a lo largo de la sucesión de nacimientos. Pero aunque las personalidades cambian constantemente, la única línea de vida a lo largo de la cual se ensartan como cuentas, corre ininterrumpida; siempre es esa línea particular, nunca ninguna otra. Por lo tanto, es el individuo —una ondulación vital individual— el que se desplaza velozmente por el lado objetivo de la Naturaleza, bajo el impulso del Karma y la dirección creativa de Tanhâ, y persiste a través de numerosos cambios cíclicos. El profesor Rhys-Davids denomina «carácter» o «acción» a aquello que pasa de una personalidad a otra a lo largo de la cadena individual. Dado que el «carácter» no es una mera abstracción metafísica, sino la suma de las cualidades mentales y las propensiones morales de uno, ¿no ayudaría a disipar lo que el profesor Rhys-Davids llama «El recurso desesperado de un misterio» [Budismo, pág. 101], si consideráramos la ondulación vital como individualidad y cada una de sus series de manifestaciones natales como una personalidad separada? Necesitamos dos palabras para distinguir entre los conceptos, y ninguna encuentro tan clara y expresiva como las dos que he elegido. El individuo perfeccionado, budistamente hablando, es un Buda, diría yo; pues un Buda no es más que la flor excepcional de la humanidad, sin la más mínima mezcla sobrenatural. Y, como se requieren incontables generaciones —«cuatro asankheyyas y cien mil ciclos»— de las Historias de Nacimientos Budistas de Fausboll y Rhys-David (13) para que un hombre se convierta en un Buda, y la férrea voluntad de convertirse en uno se extiende a lo largo de todos los nacimientos sucesivos, ¿cómo llamaremos a eso que así desea y persevera? ¿Carácter o individualidad? Una individualidad que se manifiesta parcialmente en cada nacimiento, pero que se construye con fragmentos de todos los nacimientos. ↩︎
El estudiante puede consultar provechosamente a Schopenhauer a este respecto. Arthur Schopenhauer, filósofo alemán moderno de eminente capacidad, enseñó que «El Principio, o Radical, de la Naturaleza y de todos sus objetos, incluido el cuerpo humano, es intrínsecamente (p. 67) aquello de lo que somos más conscientes en nuestro propio cuerpo, a saber, la Voluntad. El intelecto es una capacidad secundaria de la voluntad primaria, una función del cerebro en la que esta se refleja como Naturaleza, objeto y cuerpo, como en un espejo… El intelecto es secundario, pero puede conducir, en los santos, a una completa renuncia a la voluntad, en la medida en que esta impulsa la «vida» y se extingue entonces en el Nirvana» (LA Sanders en The Theosopist de mayo de 1382, p. 213). ↩︎
Fisiológicamente hablando, el cuerpo del hombre cambia completamente cada siete años. ↩︎
Este principio fundamental o básico puede ser designado en Pâlî, Nidâna—cadena de causalidad o, literalmente, «Origen de la dependencia». Se especifican doce Nidânas, viz.: Avijjâ—ignorancia de la verdad de la religión natural; Samkhârâ—acción causal, karma; Viññâna—conciencia de la personalidad, el «Yo soy Yo»; Nâma rûpa—nombre y forma; Salayatana—seis sentidos; Phassa—contacto, Vedanâ—sensación; Tanhâ—deseo de disfrute; Upâdâna—apego; Bhava—existencia individualizadora; Jati—nacimiento, casta; Jarâ, narana, sokaparidêsa, dukkha, domanassa, upâyâsa—Decadencia, muerte, pena, lamentación, desesperación. ↩︎