Hogen, del monasterio de Seiryo, estaba a punto de dar una conferencia antes de la cena cuando notó que la pantalla de bambú que habían bajado para la meditación no estaba enrollada. La señaló. Dos monjes se levantaron del público y la enrollaron.
Hogen, observando el momento físico, dijo: «El estado del primer monje es bueno, no el del otro».
Comentario de Mumon: Quisiera preguntarles: ¿Cuál de esos dos monjes ganó y cuál perdió? Si alguno de ustedes tiene un ojo, verá el fracaso del maestro. Sin embargo, no estoy hablando de ganancias ni pérdidas.
Cuando se enrolla la pantalla se abre el gran cielo,
Sin embargo, el cielo no está en sintonía con el Zen.
Es mejor olvidar el gran cielo
Y retirarse de todo viento.
Un monje le preguntó a Nansen: «¿Existe alguna enseñanza que ningún maestro haya predicado antes?»
Nansen dijo: «Sí, lo hay».
«¿Qué es?» preguntó el monje.
Nansen respondió: «No es la mente, no es Buda, no son las cosas».
Comentario de Mumon: El viejo Nansen reveló sus palabras-tesoro. Debió de estar muy disgustado.
Nansen fue demasiado amable y perdió su tesoro.
En verdad, las palabras no tienen poder.
Aunque la montaña se convierta en mar,
Las palabras no pueden abrir la mente de otro.
Tokusan estudiaba Zen con Ryutan. Una noche, fue a ver a Ryutan y le hizo muchas preguntas. El maestro le dijo: «La noche se está haciendo vieja. ¿Por qué no te retiras?».
Entonces Tokusan hizo una reverencia y abrió la mampara para salir, observando: «Está muy oscuro afuera».
Ryutan le ofreció a Tokusan una vela encendida para que encontrara el camino. Justo cuando Tokusan la recibió, Ryutan la apagó. En ese momento, la mente de Tokusan se abrió.
“¿Qué has logrado?”, preguntó Ryutan. “De ahora en adelante”, dijo Tokusan, “no dudaré de las palabras del maestro”.
Al día siguiente, Ryutan les dijo a los monjes en su conferencia: «Veo a un monje entre ustedes. Sus dientes son como el árbol de la espada, su boca como el cuenco de sangre. Si lo golpean con fuerza con un palo grande, ni siquiera se volverá hacia ustedes. Algún día escalará la cima más alta y allí llevará mi enseñanza».
Ese día, frente al aula, Tokusan redujo a cenizas sus comentarios sobre los sutras. Dijo: «Por muy abstrusas que sean las enseñanzas, comparadas con esta iluminación, son como un cabello en el vasto cielo. Por muy profundo que sea el complejo conocimiento del mundo, comparado con esta iluminación, es como una gota de agua en el vasto océano». Luego abandonó el monasterio.
Comentario de Mumon: Cuando Tokusan estaba en su país, no estaba satisfecho con el Zen, aunque había oído hablar de él. Pensó: «Esos monjes del sur dicen que pueden enseñar el Dharma fuera de los sutras. Están todos equivocados. Debo enseñarles». Así que viajó al sur. Se detuvo cerca del monasterio de Ryutan para tomar un refrigerio. Una anciana que estaba allí le preguntó: «¿Qué llevas tan pesado?».
Tokusan respondió: «Este es un comentario que he hecho sobre el Sutra del Diamante después de muchos años de trabajo».
La anciana dijo: «Leí ese sutra que dice: «La mente del pasado no se puede retener, la mente del presente no se puede retener, la mente del futuro no se puede retener». ¿Quieres té y refrescos? ¿Qué mente propones usar para ello?»
Tokusan se quedó como mudo. Finalmente le preguntó a la mujer: “¿Conoces a algún buen profesor por aquí?”
La anciana lo recomendó a Ryutan, a no más de ocho kilómetros de distancia. Así que fue a verlo con toda humildad, muy diferente a como había comenzado su viaje. Ryutan, a su vez, fue tan amable que olvidó su propia dignidad. Fue como echar agua turbia sobre un borracho para despejarlo. Después de todo, era una comedia innecesaria.
Cien veces lo que se oye no puede superar lo que se ve
Pero después de ver al maestro, esa única mirada no puede superar a cien escuchas.
Su nariz era muy alta
Pero él era ciego después de todo.
Dos monjes discutían sobre una bandera. Uno dijo: «La bandera se mueve».
El otro dijo: «El viento se mueve».
El sexto patriarca pasaba por allí. Les dijo: «Ni el viento ni la bandera; la mente se mueve».
Comentario de Mumon: El sexto patriarca dijo: «El viento no se mueve, la bandera no se mueve. La mente se mueve». ¿Qué quiso decir? Si lo comprendes bien, verás a los dos monjes allí intentando comprar hierro y ganando oro. El sexto patriarca no soportaba ver a esos dos cabezas huecas, así que hizo un trato.
Viento, bandera, mente se mueve,
El mismo entendimiento.
Cuando la boca se abre
Todos están equivocados.
Daibai le preguntó a Baso: «¿Qué es Buda?»
Baso dijo: «Esta mente es Buda».
Comentario de Mumon: Si alguien comprende esto plenamente, viste la vestimenta de Buda, come la comida de Buda, pronuncia las palabras de Buda, se comporta como Buda, es Buda. Sin embargo, esta anécdota ha enfermado a muchos discípulos de la formalidad. Si alguien comprende de verdad, se enjuagará la boca durante tres días después de pronunciar la palabra Buda, y se tapará los oídos y huirá al oír «Esta mente es Buda».
Bajo el cielo azul, bajo la brillante luz del sol,
No es necesario buscar por todos lados.
Preguntando qué es Buda
Es como esconder un botín en el bolsillo y declararse inocente.