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«'Aunque ahora estés», etc.—Esta historia la contó el Maestro, mientras vivía en el bosque de Bhesakalā, cerca de Suṁsumāragiri (Monte Cocodrilo), en el país de los Bhaggas, acerca del joven príncipe Bodhi. Este príncipe era hijo de Udena y por aquel entonces vivía en Suṁsumāragiri. Llamó a un artesano muy hábil y le encargó que le construyera un palacio llamado Kokanada, distinto al de cualquier otro rey. [158] Después pensó: «Este artesano podría construir un palacio similar para algún otro rey». Y, por envidia, se arrancó los ojos. Esta circunstancia se conoció en la asamblea de los Hermanos. Entonces iniciaron una discusión en el Salón de la Verdad, diciendo: «Señores, al joven príncipe Bodhi le arrancaron los ojos a tal artesano. Sin duda es un hombre duro, cruel y violento». El Maestro vino y preguntó cuál era el tema que los Hermanos estaban debatiendo mientras estaban sentados juntos, y al oírlo dijo: «No solo ahora, sino también en el pasado, así era su naturaleza, y en la antigüedad, de igual manera, sacó los ojos de mil guerreros y, después de matarlos, ofreció su carne como sacrificio religioso». Y diciendo esto, les contó una historia de tiempos pasados.
Hubo una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, y el Bodhisatta se convirtió en un maestro de renombre mundial en Takkasilā, y jóvenes de las castas guerrera y brahmán acudían de toda la India para aprender las artes con él. El hijo del rey de Benarés, el príncipe Brahmadatta, también aprendió los tres Vedas gracias a él. Ahora bien, era de naturaleza severa, cruel y violenta. El Bodhisatta, conociendo su carácter gracias a su poder de adivinación, dijo: «Amigo mío, eres severo, cruel y violento, y en verdad, el poder que alcanza un hombre violento es efímero: cuando su poder lo abandona, es como un barco que naufraga en el mar. No encuentra refugio seguro. Por lo tanto, no seas de ese carácter». Y a modo de advertencia, repitió dos estrofas:
Aunque ahora estés bendecido con paz y abundancia,
Un destino tan feliz puede resultar efímero:
Si las riquezas perecen, no te angusties,
Como un marinero arrastrado por la tormenta que naufraga lejos en el mar.
A cada uno le irá según sus obras,
Y cosechará lo que se siembra,
Ya sea una buena hierba o una mala hierba nociva.
[159] Luego se despidió de su maestro y regresó a Benarés. Tras demostrar su destreza en las artes a su padre, se estableció en el virreinato y, a su muerte, heredó el reino. El sacerdote de su familia, llamado Piṅgiya, era un hombre severo y cruel. Codicioso de fama, pensó: “¿Qué pasaría si yo hiciera que todos los gobernantes de la India fueran capturados por este rey, y si así él se convirtiera en el único monarca y yo en el único sacerdote?”. Y consiguió que el rey escuchara sus palabras.
El rey marchó con un gran ejército y sitió la ciudad de cierto rey, tomándolo prisionero. De igual manera, obtuvo la soberanía de toda la India y, con mil reyes a su servicio, se dispuso a apoderarse del reino de Takkasilā. El Bodhisatta reparó las murallas de la ciudad y la hizo inexpugnable para sus enemigos. El rey de Benarés mandó colocar un dosel sobre él y una cortina a su alrededor, al pie de un gran baniano a orillas del Ganges. Habiéndose preparado un lecho, fijó allí sus cuarteles. Combatiendo en las llanuras de la India, había hecho prisioneros a mil reyes, pero al fracasar en su ataque a Takkasilā, preguntó a su sacerdote: «Maestro, aunque hemos venido con un ejército de reyes cautivos, no podemos tomar Takkasilā. ¿Qué haremos ahora?».
—Gran rey —respondió—, saca los ojos de los mil reyes [160] y, abriéndoles el vientre, tomemos su carne y las cinco dulces sustancias y hagamos una ofrenda a la deidad guardiana de este baniano. Y rodeando el árbol con una circunferencia, llenémoslo de sangre de quince centímetros de profundidad. Y así pronto tendremos la victoria.
El rey asintió de buena gana y, ocultando a poderosos luchadores tras la cortina, convocó a cada rey por separado. Cuando los luchadores los apretujaron hasta dejarlos inconscientes, les sacó los ojos y, tras la muerte, tomó la carne e hizo que el Ganges se llevara los cadáveres. Luego hizo la ofrenda, como se describió anteriormente, hizo sonar el tambor y salió a la batalla. Entonces, un tal Yakkha llegó desde su atalaya y le arrancó el ojo derecho al rey. Un dolor intenso lo invadió y, enloquecido por la agonía, se tumbó cuan largo era en el lecho preparado para él al pie del baniano. En ese momento, un buitre tomó un hueso puntiagudo y, posado en la copa del árbol, al comer la carne, dejó caer el hueso, y la punta afilada, cayendo como si fueran púas de hierro sobre el ojo izquierdo del rey, destrozándoselo también. En ese momento recordó las palabras del Bodhisatta y dijo: «Nuestro maestro, cuando dijo “Estos mortales experimentan resultados que corresponden a sus acciones, así como la fruta corresponde a la semilla», habló, supongo, con todo esto ante su mente”. Y en su lamentación se dirigió a Piṅgiya en dos estrofas:
¡Ah! ahora por fin reconozco la verdad.
El Maestro me enseñó en mi despreocupada juventud:
«No peques», exclamó, “o de lo contrario la mala acción
A tu propio castigo puede que un día te lleve”.
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Bajo las ramas recortadas y la sombra temblorosa de este árbol
Se hizo una libación de aceite de sándalo.
'Fue aquí donde maté a mil reyes, y he aquí!
Los dolores que ellos padecieron entonces, yo ahora debo sufrirlos.
[161] Así lamentándose, recordó a su reina consorte y repitió esta estrofa:
Oh Ubbarī, mi reina de color moreno,
Ágil como un brote de un hermoso árbol de moringa,
Que rocía tus miembros con aceite de sándalo,
¿Cómo debería vivir, privado de verte?
¡Sí, la muerte misma sería mucho menos dolorosa que esto!
Mientras aún murmuraba estas palabras, murió y renació en el infierno. El sacerdote, tan ambicioso de poder, no pudo salvarlo, ni él mismo pudo salvarse por sí mismo, y en cuanto murió, su ejército se dispersó y huyó.
El Maestro, habiendo terminado su lección, identificó así el Nacimiento: «En ese momento, el joven príncipe Bodhi era el rey merodeador, Devadatta era Piṅgiya, y yo mismo era el maestro de fama mundial».