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LAS FUENTES DE LA «CUEVA DE LOS TESOROS» Y SU CONTENIDO.
En los siglos inmediatamente anteriores a la era cristiana, ciertos escribas judíos profesionales compusieron varias obras que bien podrían describirse como «romances históricos», basadas en las historias de los patriarcas y otros autores, tal como se encuentran en las cuatro divisiones principales del texto de la Biblia hebrea. Caben pocas dudas de que la mayoría de estas obras se escribieron en hebreo o en la lengua vernácula palestina de la época. Una de las obras más antiguas parece ser el «Libro de los Jubileos» (véase la página 3 [Láminas#Figure003]), también llamado el «Génesis Menor» y el «Apocalipsis de Moisés» (Apocalipsis de Moisés), cuyo nombre se debe a que los períodos que describe son Jubileos, es decir, cada período contiene cuarenta y nueve años. Es, en esencia, un «Comentario sobre el Libro del Génesis». Que existió una versión de este libro en griego lo prueban las citas dadas por Epifanio, obispo de Salamina en Chipre (nacido alrededor del año 320 d. C. y fallecido en el 403 o 404), en su obra sobre las «Herejías» (capítulo xxxix). El autor afirmó audazmente que su obra contiene las revelaciones que fueron hechas a Moisés por orden de Dios por el arcángel Miguel, a quien se describe con frecuencia como el «Ángel del Rostro». El libro no es completamente original, pues contiene narraciones y tradiciones derivadas de las obras de escritores anteriores; y algunas de las leyendas parecen haber sido tomadas de fuentes babilónicas tempranas. El original hebreo o arameo se ha perdido, y la obra completa solo se encuentra en etíope, idioma en el que se conoce como «Kûfâlê» o «Secciones». La traducción etíope se hizo del griego.
Otra obra precristiana, también escrita por un judío, es el «Libro de Enoc», que existe actualmente en forma más o menos completa, solo en una traducción etíope, hecha del griego. Esta obra es citada por San Judas (vv. 14, 15), y no cabe duda de que durante unos tres o cuatro siglos su autoridad, tanto entre los judíos como entre los cristianos de los siglos I y II de nuestra era, fue muy grande. Si el «Libro de Enoc», tal como nos lo revela la [ p. 4 ] versión etíope, representa verdaderamente la obra hebrea original es bastante dudoso; de hecho, parece seguro que no es así. Contiene una serie de fragmentos o partes de obras, de carácter relativamente similar, que han sido agrupados y ampliados por escritores de diferentes escuelas religiosas en diferentes períodos. En algunas partes se han encontrado rastros de creencias que no son ni judías ni cristianas. (Véase la página 5 (Láminas #Figura005).)
Durante los primeros siglos de la era cristiana, aparecieron ocasionalmente obras apócrifas sobre nuestro Señor, sus apóstoles y discípulos. Si bien fueron escritas por cristianos, contenían numerosas leyendas y tradiciones que sus autores tomaron prestadas de las obras de escritores judíos y cristianos anteriores. Dichas obras fueron muy populares entre las comunidades cristianas de Egipto y Siria, debido a la gran avidez de información sobre nuestro Señor, su vida y obra, así como sobre las aventuras y los éxitos de los apóstoles en África, Asia Occidental, India y otros países. Junto a esta literatura apócrifa, aparecieron obras en Egipto y Siria que abordaban la historia del Antiguo Testamento y se esforzaban por explicar sus dificultades. Sin embargo, aunque los patriarcas, obispos y sacerdotes leían las Escrituras y [ p. 6 ] los comentarios sobre ellos al pueblo e instruían oralmente a sus congregaciones en cada ocasión posible. Había mucho en la antigua religión judía, de la cual se habían desarrollado muchos aspectos de la religión cristiana, que los laicos no entendían. Por un lado, el pueblo cristiano, sin letras, escuchaba a los judíos denunciar a Cristo y a sus seguidores, y por otro, sus maestros les enseñaban que Cristo era descendiente del rey David y de Abraham, y que las grandes verdades y misterios esenciales de la religión cristiana estaban prefigurados por los acontecimientos ocurridos en la vida de los patriarcas judíos.
Algunos Padres de la Iglesia de los siglos V y VI escribieron sermones y disertaciones sobre el Nacimiento de nuestro Señor, su Bautismo, Tentación, Pasión, Muerte y Resurrección, y demostraron, mediante citas de los profetas, que el hijo de la Virgen María era en realidad el Mesías y el Salvador del mundo. Sin embargo, no se multiplicaron las copias de estas obras para el uso de sus congregaciones, la mayoría de las cuales eran iletradas, y en consecuencia, la influencia de todos los discursos escritos fue muy limitada. Las grandes instituciones monásticas poseían copias del Antiguo y el Nuevo Testamento escritas en griego y siríaco, pero estas no estaban disponibles para el estudio de los laicos en general, y es probable que solo las personas adineradas pudieran permitirse el lujo de tener copias de los Libros de la Biblia para su uso privado. Así, las circunstancias de la época hicieron necesario que los Padres de la Iglesia, o algunos de los escribas eruditos, compilaran obras exhaustivas sobre la historia de la relación de Dios con el hombre, tal como se describe en el Antiguo Testamento, y mostraran la verdadera relación de la religión cristiana con la religión de los patriarcas hebreos y los reyes de Israel y Judá. Es indudable que se escribieron muchas obras de este tipo, y que sus autores basaron sus historias en los escritos de sus predecesores, y que los escritores cristianos tomaron prestado en gran medida del «Libro de Enoc» hebreo y del «Libro de los Jubileos», así como de las Historias y Crónicas que entonces existían en griego. Algunas de estas últimas obras, es decir, las escritas en griego, fueron escritas por hombres que tenían acceso a información derivada de las historias babilónicas y asirias escritas en cuneiforme, y, gracias a la labor de los asiriólogos, las afirmaciones basadas en dicha información pueden, en muchos casos, ser comprobadas y verificadas. Más adelante se hará referencia a este punto.
La obra cristiana más antigua sobre la historia de la relación de Dios con el hombre, desde Adán hasta Cristo, es probablemente el «Libro de Adán y Eva» (véase página 9), que, en su forma original, fue escrito en algún momento del siglo V o VI de nuestra era; su autor es desconocido. Dado que no cabe duda alguna de que el autor de la «Cueva de los Tesoros» se inspiró en gran medida en el «Libro de Adán y Eva», o en la misma fuente de la que su autor obtuvo su información, es necesario ofrecer aquí una breve descripción del objeto y el contenido de esta obra.
El manuscrito más antiguo del «Libro de Adán y Eva» que conocemos está en árabe y no data del siglo XI. Sin embargo, muchas de las leyendas y tradiciones que contiene son idénticas en forma y expresión a las que se encuentran en los «Anales» de Sa`îîd bin al-Batrîk, o Eutiquio, patriarca de Alejandría (933-939 d. C.), en los «Ocho Libros de los Misterios» escritos por Clemente alrededor del año 750 d. C., y en la «Cueva de los Tesoros», que ahora se cree generalmente que fue escrita, o quizás reeditada, en el siglo VI. La versión árabe del «Libro de Adán y Eva» contiene dos secciones principales. La primera contiene una Historia de la Creación, que afirma ser una traducción del «Hexemeron» de Epifanio, obispo de Chipre. En él se relata la obra de los seis días de la Creación, la visión de Gregorio sobre la caída de Satanás, una descripción de los Cuatro Cielos, la creación del hombre, la tentación de Eva y la expulsión de Adán y Eva del Paraíso. El título, «Libro de los Aksîmâris», haría suponer que toda la obra estaba dedicada a la Creación, pero no es así, pues la segunda sección contiene «La historia de la salida de Adán y Eva del Paraíso y su llegada a la Cueva de los Tesoros por orden de Dios».
El autor del “Libro de Adán y Eva” pretendía que las dos secciones formaran una obra completa. La primera muestra cómo Adán cayó, y la segunda nos cuenta cómo Dios cumplió la promesa que le hizo repetidamente: que después de cinco semanas y media, es decir, 5.500 años, enviaría un Redentor al mundo que salvaría tanto a Adán como a sus descendientes de la destrucción que su pecado en el Paraíso les había acarreado. El autor del libro presenta la historia de Adán y Eva completa, añadiendo a medida que avanza en su obra las diversas leyendas y tradiciones que encontró en las obras de sus predecesores. Sigue este plan hasta llegar al Diluvio y a la época de Melquisedec; pero, tras establecer a este rey en Salem, el resto de su obra se convierte en una simple enumeración de genealogías, rara vez intercalada con explicaciones y generalizaciones. No hay nada que demostrar en su obra si era jacobita o nestoriano, y parece que odiaba a los judíos no por su religión, sino porque habían crucificado a Cristo y, además, en su opinión, habían promulgado una falsa genealogía de José y de la Virgen María.
Del autor del «Libro de Adán y Eva» no se sabe nada. Algunos han pensado que era un egipcio piadoso y ortodoxo, que escribió en copto y derivó las leyendas y tradiciones que incorporó en su libro de documentos escritos en griego o siríaco o de obras nativas de la Iglesia Copta. El Dr. W. Meyer descubrió y publicó (en los Abhandlungen de la Academia Bávara, Vol. XIV, III Abth.) dos versiones de la Vida de Adán y Eva, una en griego y otra en latín. La versión griega se llama 'Αποκάλυψις 'Αδὰμ {griego: ´Apokálupsis ´Adàm}. (Apocalipsis de Adán), y la latina «Vita Adae et Evae». Sus contenidos difieren sustancialmente, y ninguna de las versiones puede considerarse derivada del «Libro de Adán y Eva» descrito anteriormente. Español Al igual que el «Libro de los Jubileos» y el «Libro de Enoc», el «Libro de Adán y Eva» existe en una forma completa solo en etíope, donde se llama «GADLA ´ADÂM WA HÊWÂN», es decir, «La lucha de Adán y Eva [contra Satanás]». El texto más conocido se da en un manuscrito en el Museo Británico (Oriental No. 751. Véase Wright, Catálogo No. cccxx, página 213), que fue escrito en el reinado de Bakâffâ, rey de Abisinia, 1721-1730. Fue una de las principales autoridades utilizadas por Trumpp en la preparación de su edición de [ p. 12 ] el texto etíope que apareció en Múnich en 1880. La forma de varios nombres bíblicos indica que la traducción etíope se hizo del árabe. Dillmann, Das Christliche Adambuch (Gotinga, 1853), y Malan, The Book of Adam and Eve (Londres, 1882), han realizado traducciones del libro completo.
{Ver página 13 para ver un ejemplo del texto sirio.}
El descubrimiento de la existencia del Libro llamado la “Cueva de los Tesoros” se lo debemos a Assemânî, el famoso autor de los Catálogos de Manuscritos Orientales de la Biblioteca Vaticana, que imprimió en la Biblioteca Orientalis en cuatro gruesos volúmenes folio. En el vol. ii, página 498, describe un manuscrito siríaco que contiene una serie de obras apócrifas, entre ellas una cuyo título traduce como “Spelunca Thesaurorum”. Leyó el manuscrito con atención y vio que contenía la historia de un período de 5.500 años, es decir, desde la creación de Adán hasta el nacimiento de Cristo, y que era una crónica histórica basada en las Escrituras. Afirma que se encuentran fábulas en todas partes, especialmente en la parte que trata de los Patriarcas antediluvianos y la genealogía de Cristo y su Madre. Menciona que el patriarca Eutiquio también describe una cueva de tesoros donde se almacenaban oro, incienso y mirra, y se refiere a las «portentosa [ p. 14 ] feminarum nomina», quienes fueron las antepasadas de Cristo. No se intentó publicar el texto siríaco; de hecho, se le prestó poca atención hasta que Dillmann comenzó a estudiar el «Libro de Adán y Eva» en relación con él, y luego demostró en los Jahrbüchern de Ewald (Vol. V. 1853) que el contenido de secciones enteras del «Libro de la Cueva de los Tesoros» en siríaco y el «Libro de Adán y Eva» en etíope eran idénticos. Poco después, Dillmann y otros observaron que un manuscrito árabe… En el Vaticano (n.º XXXIX; véase Assemânî, Bibl. Orient., i. pág. 281) se encontraba una versión de la «Cueva de los Tesoros», claramente elaborada a partir del siríaco. En 1883, Bezold publicó una traducción del texto siríaco de la «Cueva de los Tesoros», compuesta por tres manuscritos (Die Schatzhöhle, Leipzig, 1883), y cinco años después publicó el texto siríaco, acompañado del texto de la versión árabe.
En 1885 me dediqué a preparar una edición del texto siríaco del «DEBHÛRÎTH», es decir, la «Abeja», un «Libro de espigas» compuesto por el obispo nestoriano Salomón de Basora (es decir, al-Basrah) alrededor del año 1222 d. C. Mientras hacía la traducción al inglés de esta obra, descubrí que la «Abeja» contenía muchas de las leyendas y tradiciones que aparecieron en la «Cueva de los Tesoros», y para demostrar cuánto el obispo nestoriano Salomón [ p. 15 ] había tomado prestado del trabajo del autor jacobita de la «Cueva de los Tesoros» en la primera parte de su obra, imprimí varios extractos extensos del siríaco del excelente manuscrito del Museo Británico, junto con traducciones al inglés (véase The Book of the Bee, el texto sirio con una traducción al inglés, Oxford, 1886; Anecdota Oxoniensia, Semitic Series, vol. I, parte II), y se pensó que estos enfatizaban la importancia general de la «Cueva de los Tesoros».
El autor del Libro, conocido comúnmente como la “Cueva de los Tesoros”, tituló su obra “El Libro del Orden de la Sucesión de Generaciones (o Familias)”, siendo estas las de los Patriarcas y Reyes de Israel y Judá; y su principal objetivo era mostrar cómo Cristo descendía de Adán. No aceptó las tablas genealógicas que se usaban comúnmente entre sus iletrados correligionarios cristianos, pues estaba convencido de que todas las antiguas tablas genealógicas que poseían los judíos fueron destruidas por el fuego por el capitán del ejército de Nabucodonosor inmediatamente después de la toma de Jerusalén por los babilonios. Los judíos rápidamente construyeron nuevas tablas genealógicas, que tanto cristianos como árabes consideraron ficticias. Los árabes estaban tan interesados en el asunto como los cristianos, pues descendían de Abraham, y la genealogía [ p. 16 ] de los descendientes de Agar e Ismael era de suma importancia para ellos, y es debido a su ferviente deseo de poseer tablas genealógicas correctas de sus antepasados que debemos las traducciones árabes de la «Cueva de los Tesoros». Los nubios y los egipcios también estaban interesados en estos asuntos, pues los primeros eran descendientes de Kûsh y los segundos de Mizraim, y Cam fue el gran antepasado de ambas naciones. Y es evidente que sirios, árabes, egipcios y etíopes consideraban la «Cueva de los Tesoros» una obra de autoridad sobre sus respectivos linajes.
En el título «Cueva de los Tesoros», dado al «Libro del orden de la sucesión de las Generaciones», probablemente hay una doble alusión: al Libro como depósito de tesoros literarios, y a la famosa Cueva donde Dios hizo morar a Adán y Eva tras su expulsión del Paraíso, y que, debido al oro, el incienso y la mirra que se almacenaban en ella, se denomina comúnmente «La Cueva de los Tesoros» (en siríaco «Me`ârath Gazzê», en árabe «Ma`ârah al-Kanûz» y en etíope «Ba`âta Mazâgebet»). Ahora bien, la obra siríaca, aunque se llama «Cueva de los Tesoros», nos dice muy poco sobre la Cueva real, que estaba situada en la ladera de una [ p. 17 ] montaña al pie del Paraíso, y nada sobre la forma de vida que Adán y Eva vivieron allí. Pero en el «Libro de Adán y Eva», toda la primera sección principal está dedicada a este último tema, y de ahí se extraen las siguientes notas:
Cuando Adán y Eva dejaron el Paraíso, se adentraron en una tierra extraña, y se aterrorizaron ante las piedras y la arena que vieron ante ellos, quedando como muertos. Entonces Dios les envió su Palabra y les dijo que después de cinco semanas y media, es decir, 5.500 años, vendría encarnado y salvaría al hombre. Ya les había hecho esta promesa en el Paraíso, cuando estaban junto al árbol del fruto prohibido. La Cueva de los Tesoros era un lugar oscuro y sombrío, y sobre ella colgaba una enorme roca, y cuando Adán y Eva entraron, se sintieron profundamente perturbados. Dios envió aves, bestias y reptiles a Adán, y les ordenó que fueran amigables con él y sus descendientes, y toda clase de criaturas acudió a él excepto la serpiente. En su dolor, Adán y Eva intentaron ahogarse, pero un ángel fue enviado para sacarlos del agua que fluía de las raíces del Árbol de la Vida, y la Palabra los devolvió a la vida. Mientras vivían allí, Dios les enseñó a lavarse el cuerpo, les indicó qué comer y beber, les enseñó el uso del trigo, y les mostró cómo vestirse con pieles de animales y otros elementos esenciales de la civilización. No había noche en el Paraíso, y cuando el sol se puso y la noche cayó sobre Adán, su terror fue grande; finalmente, Dios le dijo que la noche estaba hecha para que los animales y él descansaran en ella, y le explicó la división del tiempo: años, meses, días, etc.
Durante el período que Adán y Eva residieron en la cueva, Satanás vino y los tentó catorce veces, pero cada vez que Dios veía que corrían peligro de muerte o de muerte por las diabólicas artimañas del Maligno, enviaba un ángel para liberarlos y poner al Diablo en fuga. Adán sufrió mucho por el calor del sol, que lo hizo caer por un precipicio y herirse tan gravemente que su sangre fluyó de su cuerpo al suelo. Cuando Dios lo resucitó, tomó piedras y construyó un altar. Y tras limpiar su sangre con hojas y recoger el polvo empapado de sangre, ofreció tanto las hojas como el polvo como ofrenda a Dios, quien aceptó. 20] esta, la primera ofrenda de Adán, y envió fuego para consumirla. Así como Adán derramó su sangre y murió por sus heridas —las cuales Dios sanó—, también el Verbo derramó su sangre y sufrió la muerte. Así, la ofrenda de sangre se originó con Adán.
Cuando Dios vio que Adán estaba aterrorizado por la oscuridad de la noche, envió a Miguel a Judea y le ordenó que trajera tablas de oro. Cuando llegaron, Dios las colocó en la cueva para iluminar la oscuridad de la noche. Dios envió a Gabriel al Paraíso a buscar incienso, y a Rafael a traer mirra del mismo lugar. Al colocar estas sustancias simbólicas en la cueva, Adán se sintió reconfortado. Debido a que la cueva contenía estas preciosas sustancias, se la llamó la “Cueva de los Tesoros”. Poco después, Dios permitió que le trajeran higos del Paraíso a Adán, y enseñó a Adán y a Eva a cocinar en el fuego que les trajo el ángel de fuego que estaba a la entrada del Paraíso con una espada de fuego. Como Adán no podía obtener sangre para mantener la ofrenda, colocó sobre el altar, fuera de la cueva, una ofrenda de trigo, presumiblemente un pan o torta horneada en cenizas calientes, y Dios la aceptó y envió un fuego para consumirla, con la presencia del Espíritu Santo. Y Dios dijo que, [ p. 21 ] al descender a la tierra, haría que su carne fuera ofrecida continuamente sobre un altar para perdón y misericordia. Un ángel tomó una parte de la ofrenda con unas tenazas y se la ofreció a Adán y Eva. Entonces Adán estableció la costumbre de ofrecer la ofrenda de trigo tres veces por semana: el primero, el cuarto y el sexto día.
Después de que Adán vivió doscientos veintitrés días en la cueva, Dios envió a sus ángeles para decirle que tomara a Eva por esposa y que le entregara las planchas de oro de la cueva como regalo de compromiso. Adán obedeció el mandato divino, y a su debido tiempo Eva le dio gemelos, Caín y su hermana Lûwâ, en una cueva bajo la enorme roca que Satanás una vez le arrojó para matarlo. Más tarde, Eva volvió a dar a luz a gemelos, Abel y su hermana, 'Aklemyâ. El resto de la primera sección del “Libro de Adán y Eva” registra la historia del asesinato de Abel a manos de Caín y cuenta cómo la tierra rechazó tres veces el cuerpo de Abel, que Caín intentó enterrar en ella.
Actualmente se cree generalmente que la obra siríaca llamada la “Cueva de los Tesoros” fue escrita en el siglo VI de nuestra era, y a falta de evidencia en contrario, esta opinión puede aceptarse. El título la atribuye a Efraín el Sirio, y esto [ p. 22 ] indica que los propios sirios estaban dispuestos a creer que fue escrita a principios del siglo IV, pues este gran escritor falleció en el año 373 d. C. Incluso si esta atribución fuera errónea, es importante porque sugiere que, si no fue escrita por el propio Efrén, uno de sus discípulos, o algún miembro de su escuela, pudo haber sido el autor del libro.
No se sabe dónde vivió el escritor, pero lo más probable es que fuera escrito en Edesa o Nisibis; en cualquier caso, debe haber sido escrito en Mesopotamia, y el escritor era con seguridad un jacobita sirio orgulloso de su lengua materna. Así, tras hablar de la migración de su pueblo a Sinar, dice: «Todos se sentaron allí, y desde Adán hasta el presente todos hablaban una misma lengua. Todos hablan este idioma, es decir, ‘Suryâyâ’ (siríaco), que es ‘Ârâmâyâ’ (arameo), y este idioma es el rey de todos los idiomas. Ahora bien, los escritores antiguos se equivocaron al afirmar que el hebreo fue el primer idioma, y en este asunto incurrieron en un error de ignorancia al escribirlo. Pues todos los idiomas del mundo se derivan del siríaco, y todos los idiomas de los libros están mezclados con él» (página 132). Y en otro lugar dice que Pilato hizo bien al escribir la inscripción que estaba [ p. 23 ] colocado en la cruz solo en griego, latín y hebreo, y que no añadió una traducción al siríaco porque ningún sirio participó en la crucifixión de nuestro Señor (página 230). Y continúa diciendo que los sirios no tuvieron nada que ver en el derramamiento de la sangre de Cristo, porque Abgar, rey de Edesa, quería ir a tomar Jerusalén y matar a los judíos que lo habían crucificado.1 Y, como señaló Bezold, el nombre de la esposa de Noé, Haikal-bath-Nâmôs, y los nombres de varias otras mujeres parecen ser de origen sirio.
La jactancia del autor de que el siríaco es el idioma más antiguo de todos probablemente no sea del todo cierta, pero, en mi opinión, no cabe duda de que es uno de los dialectos semíticos del norte más antiguos. Así lo demuestran las inscripciones en las tablillas capadocias que el Museo Británico ha adquirido en los últimos años. Estas tablillas se escribieron en relación con las transacciones comerciales de un asentamiento de comerciantes semíticos que prosperó en la región de Cesarea alrededor del año 2400 a. C. Mantenían un activo comercio con Asiria de metales y tejidos, estos últimos procedentes del Dagh búlgaro y los primeros de las grandes zonas algodoneras a lo largo del Khâbûr. Los textos cuneiformes de un gran número de estos documentos y cartas comerciales han sido publicados por Sidney Smith (Textos cuneiformes de las tablillas de Capadocia, Londres, 1921 y años posteriores), y en la Parte I presenta (páginas 6 y 7) una larga lista de palabras utilizadas en relación con la industria textil, que pueden compararse en siríaco con palabras de la misma raíz. Y esto probablemente se aplique a otros asuntos de la vida cotidiana, pues los escritores siríacos de los primeros siglos de la era cristiana conocían cientos de palabras utilizadas en los asuntos y negocios de la vida diaria que no tuvieron oportunidad de usar al escribir vidas de santos, comentarios sobre las Escrituras y obras de carácter puramente religioso.
Se sabe muy poco sobre la historia posterior de la Cueva de los Tesoros siríaca. El conocimiento de partes de ella llegó a Armenia poco después de la redacción del libro, y se realizaron más de una traducción al árabe, probablemente en los siglos VII y VIII. En relación con las traducciones árabes, cabe destacar que todas terminan con el relato de las crueldades perpetradas por Arquelao y Salomón tras la muerte de Herodes. (Véase el texto de Bezold, página 247). El último párrafo del texto árabe menciona a los doce apóstoles que acompañaron a Cristo, se refiere a su bautismo por Juan el Bautista y dice que vivió en la tierra treinta y tres años y luego ascendió al cielo. Por lo tanto, las últimas veintiséis páginas del texto siríaco no tienen equivalente en la versión o traducción árabe. Y lo mismo es sustancialmente cierto para el texto etíope del «Libro de Adán y Eva». La sección del siríaco que no existe traducción al árabe ni al etíope contiene una serie de declaraciones dirigidas por el autor a su «hermano Nemesio». Es posible que estas hayan sido añadidas a la obra por un escritor posterior, pero no lo creo. Como no tratan cuestiones de genealogía y tratan casi exclusivamente de la vida de Cristo y su crucifixión, es probable que no interesaran al traductor árabe, quien las dejó sin traducir. Sin embargo, es posible que la traducción árabe completa no haya llegado hasta nosotros.
Del «hermano Nemesio» mencionado anteriormente no sabemos nada. A juzgar por la forma en que el autor de la «Cueva de los Tesoros» presentó la información, podríamos concluir que era un amigo a quien deseaba especialmente convencer de la veracidad de lo que iba a escribir. O bien, pudo haber sido un oponente con quien discutía sobre el nacimiento, la vida y la crucifixión de nuestro Señor, y a quien ansiaba convertir. Entre las celebridades antiguas que llevaron el nombre de Nemesio, las más conocidas son Nemesio, gobernador de Capadocia y amigo de Gregorio Nacianceno, obispo de Sasima y Constantinopla, y Nemesio, obispo de Emesa; ambos prosperaron en la segunda mitad del siglo IV. El primero era pagano, pero tenía una disposición favorable hacia el cristianismo; se desconoce si Gregorio logró convertirlo. De la “Cueva de los Tesoros” se desprende claramente que el Nemesio al que se dirige su autor era una persona de gran importancia, y algunos han pensado que se refiere al gobernador de Capadocia. Difícilmente pudo haber sido el obispo de Emesa, quien, por supuesto, era un cristiano creyente. Si el Nemesio mencionado fuera el gobernador de Capadocia, esto respaldaría la opinión de los sirios de que la “Cueva de los Tesoros” en su forma original data de la época de Efrén el Sirio, es decir, del siglo IV.
Que la Cueva de los Tesoros siríaca era conocida y utilizada por Salomón, obispo de Perâth Maishân (Al-Basrah), en 1222, queda demostrado por los primeros capítulos de su obra, el «Libro de la [ p. 27 ] Abeja». Extrajo de ella muchas de las leyendas de los primeros patriarcas, aunque su objetivo no era escribir una tabla de sucesión genealógica, sino una historia completa de la dispensación cristiana según las opiniones de los nestorianos. Es interesante destacar que debemos el mejor manuscrito de la Cueva de los Tesoros que conservamos a los nestorianos, pues el manuscrito británico de Mus. Add. 25875, fue escrito por un escriba nestoriano en la aldea nestoriana de Alkôsh, y fue encuadernado por él en un volumen que incluía una copia del «Libro de la Abeja», cuyo autor, Salomón, fue el obispo nestoriano de Al-Basrah a principios del siglo XIII.
Es imposible determinar con exactitud las fuentes de las que el autor de la “Cueva de los Tesoros” obtuvo su información. Conocía bien el contenido del Antiguo y el Nuevo Testamento, y parece que, ya sea de primera mano o a través de traducciones, conocía las leyendas sobre la Creación y los primeros Patriarcas, comunes entre los hebreos. No hay pruebas de que supiera griego, pero caben pocas dudas de que gran parte de la información que proporciona proviene de obras escritas en griego, ya sea de segunda, tercera o cuarta mano. Algunas de estas trataban sobre la historia de Babilonia, y los relatos de los primeros gobernantes de ese país que se recogen en ellas se derivaban de registros escritos en cuneiforme. Es bien sabido que algunos griegos eruditos llegaron a Babilonia y se familiarizaron con la historia, la religión y la lengua del país, y luego escribieron en su propia lengua la información que habían adquirido allí directamente de los registros y crónicas nativos. Según Estrabón (XVII. 6), había varios babilonios nativos que conocían el griego, y menciona los nombres de algunos de ellos, como Kidena, Naburiano, Sudinos y Seleuco, que eran matemáticos y astrónomos. Y podemos suponer con razón que también hubo eruditos nativos que se dedicaron a la historia y la cronografía, y que escribieron en griego, además de en cuneiforme, o cuyas obras fueron traducidas por griegos que también podían leer las inscripciones cuneiformes.
el dios de las tormentas, ciclones y huracanes.»
La sección de la «Cueva de los Tesoros» que trata sobre Abraham, su padre Taré y su abuelo Najor muestra que la información de su autor se basaba en un fundamento más o menos histórico. La fecha en que Abraham fue llamado por la Voz divina para abandonar «Ur de los Caldeos» puede situarse alrededor del año 2000 a. C., es decir, alrededor de la época en que Khammurabi se adueñaba de toda Babilonia. En la época de Serug, bisabuelo de Abraham, la adoración de ídolos se extendió al mundo. Todos los pueblos eran paganos, y se veneraban objetos celestiales y terrestres. El autor de la «Cueva de los Tesoros» nos cuenta que en aquella época los hombres hacían imágenes de oro de sus padres y las erigían sobre sus tumbas, y que los demonios que vivían en estas imágenes invocaban a los hijos de los muertos para que les sacrificaran a sus propios hijos. Ahora sabemos, por los monumentos excavados en Babilonia, que en los últimos siglos del tercer milenio a. C., los babilonios se convirtieron en grandes expertos en el arte de la escultura y crearon imágenes tanto de hombres como de dioses. Las excavaciones han demostrado que se colocaban máscaras de oro sobre los rostros de los muertos, y podemos suponer que también se colocaban máscaras de oro sobre los rostros de las estatuas cuando se vestían para festividades, como en Egipto. Abraham estaba dispuesto a sacrificar a su hijo Isaac, según la costumbre de su pueblo, pero cuando Dios detuvo su mano y proporcionó un carnero para el sacrificio de sangre, comprendió que un sacrificio de sangre humana no le era aceptable y que debía romper con las tradiciones de su pueblo y abandonar el país. La costumbre de sacrificar niños a los demonios parece haber sido general en la época de Najor, y es posible que haya sido introducida en el país por las hordas que llegaron. 30] que descendió del norte como resultado de las conquistas de Khammurabi. Sea como fuere, en el centésimo año de la vida de Nâhôr, Dios decidió acabar con la costumbre e hizo el Diluvio del Viento. Abrió los depósitos de los vientos, desató los torbellinos y huracanes y envió una ráfaga de viento sobre toda la tierra. Este viento azotó Babilonia, estrelló a los ídolos entre sí y los destrozó, y luego derribó sobre ellos los edificios donde se alzaban, amontonando sus ruinas en altos montículos sobre las imágenes y los demonios que habitaban en ellas. Las ciudades de Ur y Erech fueron devastadas, y su ubicación solo se conoce por los enormes montones de escombros que se acumularon tras el Diluvio del Viento.
Cabeza de piedra caliza del dios de la tormenta Pazuzu. (Museo Británico).
Ahora bien, no existe registro de este Diluvio de Viento en la Biblia, y solo se menciona en la «Cueva de los Tesoros» y en obras basadas en ella, como el «Libro de la Abeja» y el «Libro de Adán y Eva». Las inscripciones cuneiformes arrojan algo de luz sobre este Diluvio de Viento, y el autor de la «Cueva de los Tesoros» debió de haberlo conocido a partir de documentos basados en ellas. Nabonido, rey de Babilonia, desagradó a los dioses, quienes manifestaron su ira [ p. 32 ] provocando el viento tormentoso. Y en un texto se dice claramente que las ciudades de Erec y Nippur fueron destruidas por una tormenta de viento. (Véase Sidney Smith, Babylonian Historical Texts, Londres, 1924, pág. 93, nota 20). El más terrible de todos los dioses de los vientos tormentosos era Pazuzu, cuya fuerza y violencia se creían tan grandes que podía derribar incluso las montañas (Revue d’Assyriologie, vol. XI, pág. 57). Se pueden ver figuras de este monstruo en piedra y bronce en el Museo Británico.
Taré, padre de Abraham, siguió los pasos de su padre y, según la leyenda citada en la página 145, hizo figuras de dioses, o ídolos, en arcilla y piedra, y envió a su hijo Abraham al bazar a venderlas. La realidad sustenta esta leyenda, pues numerosos excavadores han encontrado un gran número de figuras de terracota de dioses y demonios durante sus trabajos en los yacimientos de antiguas ciudades de Babilonia; las más comunes son las llamadas «figuras de Papsukkal», que se creía que protegían las casas.
Los materiales para comprobar las afirmaciones de la “Cueva de los Tesoros” no están disponibles actualmente, pero es muy posible que en el futuro se encuentren tablillas inscritas en Babilonia y Asiria que contengan las formas originales de las leyendas y los hechos históricos que nos han llegado. La historia de Nimrod y su culto al fuego y al caballo blanco, su visita al sabio Yôntân, su habilidad como mago y las ciudades que construyó, puede estar algo distorsionada, pero se basa en documentos históricos auténticos. La narración de los descensos de Set y sus compañeros desde la montaña del Paraíso a la llanura se basa sin duda en hechos históricos; y aunque Melquisedec aún no ha sido identificado en las inscripciones cuneiformes, hay motivos para creer que existió, que fue el fundador de una forma pura de religión y un gran gobernante, además de sacerdote.
El objetivo principal del autor de la “Cueva de los Tesoros” fue rastrear la ascendencia de Cristo hasta Adán y mostrar que la Dispensación Cristiana fue prefigurada en la historia de los Patriarcas y sus sucesores, los reyes de Israel y Judá, mediante tipos y símbolos. La Trinidad Cristiana existía antes de la creación del mundo y del hombre, pues “el Espíritu de Dios” que se movía sobre las aguas era el Espíritu Santo, y cuando Dios dijo “Hagamos al hombre”, con “Nosotros” se refería a la Trinidad. El Sabbath fue instituido por Dios, quien descansó el séptimo día. Cuando Adán se irguió después de su creación, puso sus pies en el centro de la tierra, en el mismo lugar donde se erigió la cruz de nuestro Señor, en Jerusalén. Adán, como Elías, ascendió al cielo en un carro de fuego. Los ángeles portaban cruces de luz con los nombres de las Personas de la Trinidad inscritos, y con ellas vencieron a Satanás y sus huestes demoníacas cuando este se rebeló, mientras que la Cruz de Cristo destruyó los poderes de las tinieblas. El Jardín del Edén simboliza la Santa Iglesia, y como Adán era sacerdote, profeta y rey, ejerció su ministerio en él. El Árbol de la Vida prefiguraba la Cruz de Cristo, el verdadero Árbol de la Vida. Tras su expulsión del Paraíso, Dios le dijo a Adán que enviaría a su Hijo para redimirlo y le ordenó que organizara el embalsamamiento de su cuerpo y su preservación en la Cueva de los Tesoros.
Adán y Eva vivieron de pan y vino en el Paraíso, y Melquisedec administró pan y vino a Abraham, según el mandato de Matusalén, prefigurando así la institución del Sacramento. La Cueva de los Tesoros, con el oro, el incienso y la mirra que Adán recogió en ella, simbolizaba no solo el Templo o casa de oración, sino también la cueva donde los Magos presentaron sus ofrendas a Cristo. Adán fue el primer sacerdote y estuvo presente cuando Caín y Abel hicieron sus ofrendas, y la lámpara que colocó junto al cuerpo de Abel en la Cueva de los Tesoros fue el prototipo de la lámpara del santuario. El cuerpo de Adán fue enterrado en la Cueva de los Tesoros, que se convirtió en un mausoleo familiar, pues varios de sus hijos y descendientes también fueron enterrados allí. Noé sacó el cuerpo de Adán de la cueva y lo llevó al Arca de Noé. A su debido tiempo, lo trajo a Jerusalén y lo depositó en la abertura que la tierra misma hizo para recibirlo. Allí permaneció hasta que la cruz de Cristo fue erigida sobre él en el Gólgota, y entonces, cuando Longino traspasó el costado de nuestro Señor, la sangre y el agua fluyeron hasta el lugar donde se encontraba Adán. La sangre le dio vida y fue bautizado por el agua.
El Arca de Noé, con el cuerpo de Adán en su centro, que separaba a los hombres de las mujeres, navegó sobre las aguas hasta llegar a la montaña donde se encontraba el Paraíso, y viajó de este a oeste y de norte a sur, haciendo así la señal de la cruz sobre las aguas del Diluvio. Cuando la parte más avanzada del Diluvio llegó a las faldas de la montaña del Paraíso, se inclinó y besó el suelo, y luego se retiró para continuar su obra de destrucción. La primera paloma enviada por Noé fue un símbolo del Antiguo Pacto, que no fue aceptado por los judíos, y la segunda paloma fue un símbolo del Nuevo Pacto, que se posó sobre el pueblo a través de las aguas del bautismo. Una de las leyendas (ver página 147) afirma que Abraham fue circuncidado por Gabriel, asistido por Miguel. Abraham circuncidó a Isaac y previó la crucifixión de Cristo. Los ángeles que estaban en la Escalera de Jacob eran Zacarías, María, los Reyes Magos y los pastores, y el Señor que estaba a la cabeza de ella simbolizaba a Cristo en la Cruz. El abrevadero de los rebaños por parte de Jacob en el pozo simbolizaba el bautismo de las naciones. La piedra que erigió y ungió era un tipo del altar cristiano, y el aceite que usó simbolizaba el aceite usado en el altar cristiano. La corona de gloria que Adán llevaba prefiguraba la corona de espinas que fue colocada sobre la cabeza de Cristo. Adán estuvo tres horas en el Paraíso, y Cristo estuvo tres horas en el Tribunal de Pilato. Adán estuvo desnudo durante tres horas, [ p. 37 ] y Cristo estuvo desnudo en la cruz durante tres horas. La madre de la descendencia mortal (Eva) procedió del lado derecho de Adán, y el Bautismo, la madre de la descendencia inmortal, procedió del lado derecho de Cristo durante su crucifixión.
El descenso de Adán del Paraíso tipificó el descenso de Cristo al Seol; Adán fue el prototipo de Cristo en todos los aspectos. Isaac fue un símbolo de Cristo, y el matorral en el que el carnero, su sustituto, fue atrapado simbolizó el madero de la cruz. El hilo escarlata de Rahab, la ramera, representó la sangre roja de Cristo y la ventana de la que brotó su costado. La vestidura sin costuras de Cristo fue el símbolo de la indivisible fe ortodoxa.
Una de las secciones más importantes de la “Cueva de los Tesoros” es la que contiene una descripción de los Reyes Magos y su visita a Jerusalén, pues parece estar basada en la obra de algún escritor que conocía a la perfección sus métodos. Se les agrupa aquí con los caldeos, presumiblemente babilonios, pero a ellos se les llama los “sabios de Persia”. Ambos grupos de sabios habían estudiado los movimientos de los “Malwâshê”, o signos del zodíaco, durante siglos, y gracias a ellos creían poder predecir con precisión el curso de los acontecimientos en esta tierra. [ p. 38 ] Los Reyes Magos se aterrorizaron ante la aparición de la estrella, que los condujo posteriormente a Belén, y creyeron que el rey de los griegos estaba a punto de atacar la tierra de Nimrod. Finalmente, consultaron su gran obra astrológica, llamada aquí “Gelyânâ dhe Nemrôdh”, es decir, la “Revelación de Nimrod”, y allí descubrieron que un rey había nacido en Judá. No se puede determinar qué era esta “Revelación de Nimrod”, pero evidentemente se trataba de uno de la extensa serie de textos de presagio, de los cuales tantos ejemplos existen en el Museo Británico. Estos textos están siendo copiados y traducidos por el Sr. C.J. Gadd, del Museo Británico, y cuando el trabajo esté concluido, podremos conocer algo del libro que consultaron los Magos. La “Cueva de los Tesoros” dice que los Magos eran tres reyes y menciona sus nombres, repitiendo así la tradición general de los primeros siglos de la era cristiana. Por otro lado, el “Libro de la Abeja”, siguiendo una antiquísima tradición oriental, dice que eran doce y menciona sus nombres; pero cabe señalar que algunos de los nombres solo se encuentran en un período relativamente tardío de la historia persa.
Se desconocen las fuentes de la genealogía de Cristo que se encuentra en la Cueva de los Tesoros, pero el autor afirma estar seguro de su exactitud, y al insertarla en sus copias de la obra, los escribas han demostrado que es digna de crédito. Es probable que sea cierto que cuando el capitán del ejército de Nabucodonosor quemó los libros de los judíos tras la toma de Jerusalén, sus tablas genealógicas perecieron con ellos.