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Tratado sobre el Thwan [1], o las explicaciones del rey Wăn sobre todos los hexagramas
¶ SECCIÓN I
[2]. 1. ¡Inmenso es el «gran poder originador» indicado por Khien! Todas las cosas le deben su origen: contiene todo el significado del nombre cielo.
2. Las nubes se mueven y la lluvia se distribuye; las diversas cosas aparecen en sus formas desarrolladas.
3. Los sabios comprenden a la perfección la conexión entre el fin y el principio, y cómo se cumplen las indicaciones de las seis líneas del hexagrama, cada una en su momento. Por consiguiente, suben al carruaje tirado por esos seis dragones en el momento oportuno y surcan el cielo.
4. El método de Khien consiste en cambiar y transformar, para que todo adquiera su naturaleza correcta, tal como lo designa la mente del Cielo; y, a partir de entonces, las condiciones de gran armonía se preservan en la unión. El resultado es lo ventajoso, correcto y firme.
5. (El sabio) aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados disfrutan de reposo.
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1. ¡La gran y originadora (capacidad) indicada por Khwăn es completa! Todas las cosas le deben su nacimiento; recibe obedientemente las influencias del Cielo.
2. Khwăn, en su inmensidad, sustenta y contiene todas las cosas. Su excelente capacidad iguala el poder ilimitado (de Khien). Su comprensión es amplia y su brillo, grandioso. Las diversas cosas alcanzan (por él) su pleno desarrollo.
3. La yegua es una criatura de tipo terrenal. Su (poder de) movimiento sobre la tierra es ilimitado; es mansa y dócil, ventajosa y firme: tal es el curso del hombre superior. [ p. 215 ] 4. «Si toma la iniciativa, se desvía»: pierde, es decir, su curso normal. «Si la sigue», es dócil y se aferra a su (curso) habitual. «En el suroeste hará amigos»: caminará con personas de su misma clase. «En el noreste perderá amigos»: pero al final habrá motivos para felicitarse.
5. ‘La buena fortuna que surge del descanso en la firmeza’ corresponde a la capacidad ilimitada de la tierra.
[3]. 1. En Kun tenemos al fuerte (Khien) y al débil (Khwăn) comenzando su relación y surgiendo las dificultades.
2. El movimiento en medio del peligro da lugar a ‘gran progreso y éxito, (a través de) una firme corrección’.
3. Por la acción del trueno y la lluvia (que [ p. 216 ] son símbolos de Kăn y Khan), todo (entre el cielo y la tierra) se llena. Pero la situación actual está llena de irregularidades y oscuridad. Deberían establecerse príncipes feudales, pero no debería permitirse (ni siquiera entonces) la sensación de que se ha asegurado el descanso y la paz.
1. En Măng tenemos (el trigrama para) una montaña, y debajo de ella, el de un desfiladero accidentado con un arroyo. Las condiciones de peligro y detención del progreso [ p. 217 ] (sugeridas por estas) dan (la idea en) Măng.
2. «Măng indica que habrá progreso y éxito»: pues hay desarrollo en marcha en él, y su momento de acción es justo el adecuado. «No busco al joven e inexperto; él me busca a mí»: así responde la voluntad a la voluntad. «Cuando muestra (la sinceridad que caracteriza) el primer recurso a la adivinación, lo instruyo»: pues posee las cualidades de la línea indivisa y está en el lugar central (así habla el sujeto de la segunda línea). «Una segunda y una tercera aplicación crean molestia, y no instruyo para crear molestia»: molestia (se refiere) al ignorante.
(El método para tratar con) los jóvenes e ignorantes es nutrir la naturaleza correcta que les pertenece; esto realiza el servicio del sabio.
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[4]. 1. Hsü denota espera. (La figura) muestra peligro inminente; pero a pesar de la firmeza y fuerza (indicadas por el trigrama interno), su sujeto no se deja envolver (en el peligroso desfiladero); es correcto que no se vea presionado ni reducido al extremo.
2. Cuando se dice que «con la sinceridad declarada en Hsü, habrá un éxito brillante, y con la firmeza, buena fortuna», esto se demuestra por la posición (de la quinta línea) en el lugar asignado por el Cielo, y por ser la posición correcta para ello, y en el centro. «Será ventajoso atravesar la gran corriente»; es decir, el progreso será seguido por un logro meritorio.
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[5]. 1. La parte superior de Sung es (el trigrama que representa) la fuerza, y la inferior (la que representa) el peligro. (La unión de) la fuerza y el peligro da (la idea en) Sung.
2. ‘Sung insinúa que, aunque haya sinceridad en la propia contienda, aun así se encontrará con oposición y obstrucción; pero si abriga una cautela aprensiva, habrá buena fortuna’: una (línea) fuerte ha llegado y ha obtenido el lugar central (en el trigrama inferior).
“Si tiene que proseguir la contienda hasta el (amargo) final, habrá mal”: la contienda no es algo que se pueda llevar hasta el extremo.
“Será ventajoso encontrarse con el gran hombre”: lo que él valora es el medio debido y el lugar correcto.
«No será ventajoso cruzar el gran arroyo»: uno (que intentara hacerlo) se encontraría en un abismo.
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[6]. 1. (El nombre) Sze describe la multitud (del ejército). La firmeza y corrección (que indica el hexagrama) se refieren a la corrección (moral) (de propósito). Cuando (el impulsor) es capaz de usar la multitud con tal corrección, puede alcanzar el poder real.
2. Hay (el símbolo de) fuerza en el centro (del trigrama inferior), y es correspondido (por su correlato superior). La acción genera peligros, pero concuerda (con los mejores sentimientos humanos). (Su impulsor) puede, con tal acción, afligir a todo el país, pero el pueblo lo seguirá; habrá buena fortuna, ¿y qué error habría?
[7]. 1. «Pî indica buena fortuna»: —(el nombre) Pî denota ayuda; (y vemos en la figura) los inferiores siguen dócilmente a su superior. [ p. 221 ] 2. «Que (el sujeto principal) se reexamine, (como por adivinación), si su virtud es grande, constante y firme; —si es así, no habrá error:—todo esto se desprende de la posición de la línea fuerte en el centro (del trigrama superior). «Aquellos que no tienen descanso acudirán a él»: —lo alto y lo bajo responderán a su sujeto. ‘A aquellos que llegan demasiado tarde les irá mal’: (para ellos) el camino (de la buena fortuna aquí indicado) se ha agotado.
[8]. 1. En Hsiâo Khû, la línea débil ocupa su posición (adecuada), y (las líneas) superiores e inferiores le responden. De ahí proviene el nombre de Hsiâo Khû (Pequeña Restricción).
2. Representa los símbolos de fuerza y flexibilidad. Las líneas fuertes se ubican en los puntos centrales, y la voluntad de sus súbditos tendrá libre curso. Por lo tanto, indica progreso y éxito.
3. ‘Nubes densas pero sin lluvia’ indican que el movimiento (de las líneas fuertes) sigue avanzando.
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‘Comenzando en nuestra frontera occidental’ indica que la influencia (beneficiosa) aún no se ha manifestado ampliamente.
[9]. 1. En Lî tenemos (el símbolo de) la debilidad pisoteando (el de) la fuerza.
2. (El trigrama inferior) indica placer y satisfacción, y responde al (superior), que indica fuerza. Por lo tanto, se dice: «Quien pisa la cola de un tigre, que no lo muerde, tendrá progreso y éxito».
3. (La quinta línea es) fuerte, central y en [ p. 223 ] su lugar correcto. (Su sujeto) ocupa la posición divina y no cae en la angustia ni el fracaso; (su) acción será brillante.
[10]. «Lo pequeño que viene y lo grande que se va en Thai, y su indicación de buena fortuna con progreso y éxito» nos muestra el cielo y la tierra en comunicación, y que todas las cosas, en consecuencia, tienen libre curso, y (también) lo alto y lo bajo, (superiores e inferiores), en comunicación entre sí, y poseídos por el mismo objetivo. El trigrama interno se compone de las líneas fuertes e indivisas, y el externo de las débiles y divididas; el interno es (el símbolo de) la fuerza, y el externo de la docilidad; el interno (representa) al hombre superior, y el externo al hombre pequeño. (Así) el camino del hombre superior parece creciente, y el del hombre pequeño decreciente.
[11]. «La falta de buen entendimiento entre las (diferentes clases de) hombres en Phî, y su indicación como desfavorable para el rumbo firme y correcto del hombre superior; con la insinuación de que los grandes se han ido y los pequeños vienen»: todo esto surge del hecho de que en él el cielo y la tierra no se comunican entre sí, y, en consecuencia, todas las cosas no tienen libre curso; y que lo alto y lo bajo (superiores e inferiores) no se comunican entre sí, y no hay estados (bien regulados) bajo el cielo. El (trigrama) interno se compone de las líneas débiles y divididas, y el externo de las fuertes e indivisas: el interno es (el símbolo de) la debilidad, y el externo de la fuerza; el interno (representa) al hombre pequeño, y el externo al hombre superior. Así, el camino del hombre pequeño parece crecer, y el del hombre superior decrecer.
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[12]. 1. En Thung Zăn la (línea) débil tiene el lugar (de influencia), el lugar central, y responde a (la línea correspondiente en) Khien (arriba); de ahí viene su nombre de Thung Zăn (o ‘Unión de hombres’).
2. Thung Zan dice:—
3. El lenguaje «Thung Zăn aparece aquí (tal como lo encontramos) en (los distritos remotos del) país, indicando progreso y éxito, y que será ventajoso cruzar el gran río», se define por contener la fuerza (simbolizada) en Khien. (Entonces) tenemos (el trigrama que indica) elegancia e inteligencia, respaldado por (lo que indica) fuerza; con la línea en el centro, en su posición correcta, y respondiendo (a la línea correspondiente anterior):—(todo ello representa) el camino correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender e influir en las mentes de todos bajo el cielo.
[13]. 1. En Tâ Yû, la línea débil ocupa un lugar de honor, ocupa un lugar central, y las líneas fuertes, tanto superiores como inferiores, le corresponden. De ahí su nombre de Tâ Yû (Que Posee lo Grande). [ p. 226 ] 2. Los atributos de sus trigramas componentes son fuerza y vigor, con elegancia y brillo. La línea dominante en él corresponde a la línea dominante en el símbolo del cielo, y, en consecuencia, su acción se da en el momento oportuno. De esta manera, se dice que indica gran progreso y éxito.
[14]. 1. Khien indica progreso y éxito. Es la manera del cielo enviar sus influencias benéficas hacia abajo, donde se manifiestan con brillantez. Es la manera de la tierra, agazapada, enviar sus influencias hacia arriba y (allí) actuar.
2. Es propio del cielo disminuir a los plenos y aumentar a los humildes. Es propio de la tierra derrocar a los plenos y reabastecer a los humildes. Los seres espirituales infligen calamidades a los plenos y bendicen a los humildes. Es propio de los hombres odiar a los plenos y amar a los humildes. La humildad en una posición de honor la hace aún más brillante; y en una posición inferior los hombres no intentarán trascenderla. Así es como «el hombre superior tendrá un buen resultado en sus empresas».
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[15]. 1. En Yü vemos la línea fuerte a la que responden todas las demás, y la voluntad (de quien la representa) ejecutándose; y (también) la obediencia dócil que emplea el movimiento (para sus propósitos). (De estas cosas proviene) Yü (la Condición de armonía y satisfacción).
2. En esta condición, tenemos una obediencia dócil que emplea el movimiento (para sus fines), y por lo tanto, es así entre el cielo y la tierra; ¡cuánto más será así (entre los hombres) al instaurar príncipes feudales y poner en movimiento a las huestes!
3. El cielo y la tierra demuestran una dócil obediencia en relación con el movimiento, y por ello el sol y la luna no se equivocan (en el tiempo), y las cuatro estaciones no se desvían (de su orden). Los sabios muestran tal dócil obediencia en relación con sus movimientos, y por ello sus castigos y penalizaciones son completamente justos, y la gente lo reconoce con su sumisión. ¡Grandes son, en verdad, el tiempo y la importancia indicados en Yü!
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[16]. 1. En Sui vemos que el fuerte (trigrama) viene y se coloca debajo del débil; vemos (en los dos) los atributos de movimiento y placer: esto da (la idea de) Sui.
2. ‘Habrá gran progreso y éxito; y mediante una firme corrección no habrá error’: todo lo que hay bajo el cielo se encontrará siguiéndolo en ese momento.
3. Grandes son en verdad el tiempo y el significado indicados en Sui.
[17]. 1. En Kû tenemos el fuerte (trigrama) arriba, y el débil abajo; tenemos (abajo) flexibilidad, y (arriba) detención:—estos dan la idea de Kû (una condición problemática de asuntos al borde de la ruina).
2. «Kû indica gran progreso y éxito»: (mediante el curso que se muestra en él), todo bajo el cielo reinará el orden. «Habrá ventaja en cruzar la gran corriente»: quien avance encontrará la tarea pendiente. «(Debe, sin embargo, sopesar bien los acontecimientos de) tres días antes (del punto de inflexión) y los que deben realizarse tres días después:» el fin (de la confusión) es el comienzo (del orden); tal es el procedimiento del Cielo.
[18]. 1. En Lin (vemos) las (líneas) fuertes aumentando y avanzando gradualmente.
2. El trigrama inferior simboliza la complacencia y el superior la obediencia. La línea fuerte está en posición central y se responde adecuadamente.
3. ‘Hay gran progreso y éxito, junto con una firme corrección’: éste es el camino del Cielo.
4. ‘En el octavo mes habrá maldad’: (el poder que avanza) decaerá al poco tiempo.
[19]. 1. El gran Manifestador ocupa un lugar superior (en la figura), compuesto por los trigramas [ p. 230 ], cuyos atributos son la docilidad y la flexibilidad. Ocupa la posición central y su lugar correcto, y así exhibe sus lecciones a todos los seres vivientes.
2. ‘Kwan muestra a su sujeto como un adorador que se ha lavado las manos, pero que (aún) no ha presentado sus ofrendas; con sinceridad y una apariencia de dignidad (que exige una consideración reverente):’—(todos) los que están abajo lo miran y se transforman.
3. Cuando contemplamos el camino espiritual del Cielo, vemos cómo las cuatro estaciones transcurren sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todo bajo el cielo se somete a ellas.
[20]. 1. La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Shih Ho (Unión mediante la mordida a través del artículo intermedio).
2. La Unión mediante la mordida a través del artículo intermedio indica ‘el progreso exitoso (denotado por el hexagrama)’.
Las líneas fuertes y débiles se dividen equitativamente (en la figura). El movimiento se denota por el trigrama inferior y la inteligencia brillante por el superior; el trueno y el relámpago se unen en ellas y se manifiestan con brillantez. La línea débil (quinta) se encuentra en el centro y actúa en su posición superior. Aunque no está en su posición correcta, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
[21]. 1. (Cuando se dice que) Pî indica que debe haber libre curso (en lo que denota):—
2. (Vemos) la línea débil que viene y adorna las líneas fuertes (del trigrama inferior), y por lo tanto (se dice) que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea fuerte superior adorna las débiles (del trigrama superior), y por lo tanto (se dice) que habrá poca ventaja si se permite que el ornamento avance (y tome la iniciativa). (Esto se ilustra en las) apariencias que adornan el cielo.
3. La elegancia y la inteligencia (denotadas por el trigrama inferior) reguladas por el arresto (denotado por el superior) sugieren las observancias que adornan a la sociedad humana.
4. Observamos las figuras ornamentales del cielo y, de esta manera, percibimos los cambios de las estaciones. Observamos las celebraciones ornamentales de la sociedad y comprendemos cómo se llevan a cabo los procesos de transformación en todo lo que existe bajo el cielo.
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[22]. 1. Po denota derrocamiento o ser derrocado. Vemos (en la figura) las líneas débiles (que amenazan con) transformar la (última) línea fuerte (en una de ellas).
2. Que «no será ventajoso moverse en ninguna dirección» se desprende del hecho de que los hombres pequeños (ahora) están creciendo y creciendo. El hombre superior actúa según (la exigencia del momento) y detiene todo avance, considerando el (significado de) las figuras simbólicas (en el hexagrama). Valora los procesos de crecimiento y disminución, de plenitud y decadencia, (como se observa) en los movimientos de los cuerpos celestes.
[ p. 233 ]
[23]. 1. ‘Fû indica el libre curso y progreso (de lo que denota):’—es el retorno de lo que se pretende con la línea indivisa.
2. Las acciones (de su sujeto) muestran un movimiento dirigido por el orden natural. Por lo tanto, «no encuentra a nadie que lo aflija en sus salidas y entradas», y «sus amigos acuden a él, y no comete ningún error».
3. ‘Él volverá y repetirá su curso apropiado; en siete días llegará su regreso’: tal es el movimiento de la (revolución) celestial.
4. 'Habrá ventaja en cualquier dirección en que se haga el movimiento: las líneas fuertes están creciendo y aumentando.
5. ¿No vemos en Fû la mente del cielo y de la tierra?
[24]. En Wû Wang, la primera línea fuerte proviene del trigrama externo y, en el trigrama interno, se convierte en el señor de toda la figura; tenemos los atributos de fuerza motriz y fuerza; la línea fuerte (del quinto lugar) se encuentra en la [ p. 234 ] posición central, y a la que responde la segunda línea débil: «Habrá un gran progreso procedente de la corrección; tal es el designio del Cielo».
Si (su objeto y su acción) no son correctos, caerá en errores, y no le será ventajoso avanzar en ninguna dirección: ¿hacia dónde puede proceder quien se cree libre de toda insinceridad, y sin embargo, es como se describe aquí? ¿Puede hacer algo ventajosamente quien no recibe ayuda de la voluntad y el designio del Cielo?
[25]. 1. En (los trigramas que componen) Tâ Khû tenemos (los atributos) de la mayor fuerza y de solidez sustancial, que emiten una luz brillante; e indican una renovación diaria de su virtud (por el sujeto de ella).
2. La línea fuerte se encuentra en el lugar más alto y sugiere el valor que se otorga al talento y la virtud; hay poder (en el trigrama superior) para mantener a raya al más fuerte: todo esto muestra la gran corrección (requerida en el hexagrama).
3. «La buena fortuna que conlleva el hecho de que el sujeto no busque disfrutar de sus ingresos en su propia familia» muestra cómo se nutren el talento y la virtud. [ p. 235 ] 4. «Será ventajoso cruzar el gran arroyo»: (la quinta línea, que representa al gobernante,) es respondida por (la segunda, la línea central de Khien, que representa) el Cielo.
[26]. 1. «Î indica que con una firme corrección habrá buena fortuna»: cuando la alimentación es correcta, habrá buena fortuna. «Debemos fijarnos en lo que buscamos alimentar»: debemos fijarnos en aquellos a quienes deseamos alimentar. «Debemos buscar el alimento adecuado mediante el ejercicio de nuestros pensamientos»: debemos preocuparnos por nuestra propia alimentación.
2. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a los hombres de talento y virtud, para que con ellos lleguen a las miríadas de personas. ¡Grande es (la obra que se pretende con esto) nutrir en su tiempo!
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[27]. 1. Tâ Kwo muestra los grandes (= las líneas indivisas) en exceso.
2. En ‘la viga que es débil’ vemos debilidad tanto en las líneas más bajas como en las más altas.
3. Las líneas fuertes son abundantes, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. La acción del hexagrama está representada por los símbolos de flexibilidad y satisfacción. Por eso se dice: «Habrá ventaja en moverse en cualquier dirección; sí, habrá éxito».
4. Grande es en verdad (la obra que debe realizarse en) este tiempo tan extraordinario.
[28]. 1. Khan nos muestra repetidamente un desfiladero tras otro.
2. Esta es la naturaleza del agua: fluye sin acumular volumen hasta desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza.
3. Que «la mente es penetrante» se indica mediante la línea fuerte en el centro. Que «la acción (de acuerdo con esto) será de gran valor» nos indica que el avance será seguido por el logro.
4. La peligrosa altura del cielo es inascendible; los lugares difíciles de la tierra son montañas, [ p. 237 ] ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes se valen de tales fortalezas para mantener sus territorios. Es de gran utilidad lo que aquí se enseña sobre las épocas de peligro.
[29]. Lî significa estar apegado a. El sol y la luna tienen su lugar en el cielo. Todos los granos, la hierba y los árboles tienen su lugar en la tierra. El doble brillo (de los dos trigramas) se adhiere a lo correcto, y el resultado es la transformación y el perfeccionamiento de todo lo que existe bajo el cielo.
2. La línea débil (segunda línea) ocupa la posición media y correcta, e indica un curso libre y exitoso; además, la docilidad nutritiva (como la de la vaca) traerá buena fortuna.
[ p. 238 ]
¶ SECCIÓN II
[30]. 1. Hsien se utiliza aquí en el sentido de Kan, es decir, influir (mutuamente).
2. El débil (trigrama) arriba y el fuerte abajo; sus dos influencias se mueven y responden mutuamente, formando así una unión; la represión (de una) y la satisfacción (de la otra); (con su posición relativa), donde lo masculino se sitúa por debajo de lo femenino: todo esto transmite la noción de «un camino libre y exitoso (en el cumplimiento de las condiciones), mientras que la ventaja dependerá de ser firme y correcto, como al casarse con una joven, y habrá buena fortuna».
3. El cielo y la tierra ejercen sus influencias, y de ellas se deriva la transformación y la producción de todas las cosas. Los sabios influyen en las mentes de los hombres, y el resultado es armonía y paz en todo lo que existe bajo el cielo. Si observamos (el método y los resultados) de esas influencias, se puede ver la verdadera naturaleza del cielo, la tierra y todas las cosas.
[31]. 1. Hăng denota larga duración. El trigrama fuerte está arriba, y el débil abajo; son los símbolos del trueno y el viento, [ p. 239 ], que se comunican mutuamente; poseen las cualidades de la docilidad y la fuerza motriz; sus líneas fuertes y débiles se responden mutuamente: todo esto se encuentra en Hăng.
2. (Cuando se dice que) «Hăng indica progreso exitoso y ausencia de error (en lo que denota); pero la ventaja provendrá de ser firme y correcto», esto indica que debe haber una larga continuidad en su forma de operar. El camino del cielo y la tierra debe continuar su operación sin interrupción.
3. (Cuando se dice que) ‘El movimiento en cualquier dirección será ventajoso’, esto implica que cuando (el poder de movimiento) se agote, comenzará de nuevo.
4. El sol y la luna, al comprender en sí mismos (el curso del Cielo), pueden perpetuar su brillo. Las cuatro estaciones, mediante su cambio y transformación, pueden perpetuar su producción (de cosas). Los sabios perseveran mucho tiempo en su curso, y todo bajo el cielo se transforma y perfecciona. Cuando observamos lo que continúan haciendo durante mucho tiempo, se pueden ver las tendencias naturales del cielo, la tierra y todas las cosas.
[ p. 240 ]
[32]. 1. «Thun indica progreso exitoso»: es decir, en el mismo retiro que Thun denota, existe dicho progreso. La línea fuerte está en el lugar dominante, (la quinta), y es correspondida adecuadamente (por la segunda línea). La acción se desarrolla según (la exigencia del) momento.
2. ‘Hasta cierto punto, (todavía) será ventajoso ser firme y correcto’: (los hombres pequeños) están invadiendo y avanzando gradualmente.
3. Grande es en verdad la importancia de lo que se requiere hacer en el tiempo que exige retirarse.
[33]. 1. En Tâ Kwang vemos que lo grande se vuelve fuerte. Tenemos el trigrama que denota fuerza dirigiendo lo que denota movimiento, y por lo tanto, el conjunto expresa vigor.
2. ‘Tâ Kwang indica que será ventajoso ser firme y correcto’: lo que es grande (debería ser) correcto. Dada la corrección y la grandeza (en su grado máximo), se pueden ver el carácter y las tendencias del cielo y la tierra.
[ p. 241 ]
[34]. 1. Žin denota avanzar.
2. (En Žin tenemos) el brillante (sol) que aparece sobre la tierra; (el símbolo de) la dócil sumisión adhiriéndose a la del Gran brillo; y la línea débil avanza y se mueve hacia arriba: todas estas cosas nos dan la idea de ‘un príncipe que asegura la tranquilidad (del pueblo), presentado por esa razón con numerosos caballos (por el rey), y tres veces en un día recibido en entrevistas’.
[35]. 1. (El símbolo de) la Tierra y el del Brillo entrando en medio de ella dan la idea de Ming Î (Brillo herido u oscurecido).
2. El trigrama interno denota ser competente y brillante; el externo, ser dócil y sumiso. El caso del rey Wăn fue el de alguien [ p. 242 ] que, a pesar de estas cualidades, se vio envuelto en grandes dificultades.
3. Será ventajoso comprender la dificultad (de la situación) y mantener una firme corrección: es decir, (el individuo en cuestión) debe ocultar su inteligencia. El caso del conde de Kî fue el de alguien que, en medio de las dificultades de su Casa, logró mantener su puntería y mente correctas.
[36]. I. En Kiâ Zăn, la esposa ocupa su lugar correcto en el trigrama interno, y el hombre el suyo en el externo. Que el hombre y la mujer ocupen sus lugares correctos es la gran rectitud que se muestra (en la relación y las posiciones del) cielo y la tierra.
2. En Kiâ Zăn tenemos la idea de un gobernante autoritario; es decir, representado por la autoridad paterna.
3. Que el padre sea verdaderamente padre, y el hijo, hijo; que el hermano mayor sea verdaderamente hermano mayor, y el hermano menor, hermano menor; que el esposo sea verdaderamente esposo, y la esposa, esposa: entonces la familia alcanzará su estado normal. Si la familia alcanza ese estado, todo bajo el cielo se establecerá.
[ p. 243 ]
[37]. 1. En Khwei tenemos el símbolo del Fuego, que al moverse tiende hacia arriba, y el de un Pantano, cuyas aguas, al moverse, tienden hacia abajo. Tenemos también los símbolos de dos hermanas que viven juntas, pero cuyas voluntades no van en la misma dirección.
2. (Vemos cómo el trigrama interno, que expresa) la satisfacción armoniosa, se une al externo, que expresa) la inteligencia brillante; (vemos) la línea débil avanzando y actuando arriba, y cómo ocupa el lugar central, y es correspondida por la línea fuerte (abajo). Estas indicaciones muestran que «en los asuntos pequeños (aún) habrá buena fortuna».
3. El cielo y la tierra son separados y distintos, pero su obra es la misma. El hombre y la mujer son separados y distintos, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Existe diversidad entre las innumerables clases de seres, pero existe una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son, en verdad, los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
[ p. 244 ]
[38]. 1. Kien denota dificultad. Hay (el trigrama que expresa) peligro al frente. Cuando uno, al ver el peligro, puede detener sus pasos (de acuerdo con el significado del trigrama inferior), ¿no es sabio?
2. (El lenguaje de) Kien, que «se hallará ventaja en el suroeste», se refiere a la (quinta línea fuerte) avanzada y en el lugar central. Que «no habrá ventaja en el noreste» insinúa que el camino (para tratar con el estado de Kien) está agotado. Que «será ventajoso ver al gran hombre» insinúa que el avance conducirá al logro. Que los lugares (de las diferentes líneas después de la primera) sean los apropiados indica firme corrección y buena fortuna, con lo cual las regiones (del reino) se normalizan. ¡Grande es, sin duda, la obra por realizar en tiempos de Kien!
[ p. 245 ]
[39]. 1. En Kieh tenemos (el trigrama que expresa) peligro que continúa con el que expresa movimiento. Mediante el movimiento se escapa del peligro:—(este es el significado de) Kieh.
2. «En (el estado indicado por) Kieh, la ventaja se hallará en el suroeste»: el movimiento (así) insinuado lo ganará todo. Que «habrá buena fortuna en volver (a las antiguas condiciones)» demuestra que dicha acción es la del medio adecuado. Que «si algunas operaciones son necesarias, habrá buena fortuna en realizarlas pronto» demuestra que dichas operaciones tendrán éxito.
3. Cuando el cielo y la tierra se liberan (del invierno), tenemos truenos y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de las plantas y árboles que producen los diversos frutos comienzan a brotar. Grandes son, en verdad, los fenómenos en la época que insinúa Kieh.
[ p. 246 ]
[40]. 1. En Sol (vemos) el (trigrama) inferior disminuido, y el superior aumentado. (Pero) el método (de acción) implícito en esto opera también arriba (o asciende (también) y opera).
2. «Si hay sinceridad en este método de disminución, habrá gran fortuna; ausencia de error; firmeza y corrección que se puedan mantener; y ventaja en cada movimiento que se realice. ¿En qué se empleará esta (sinceridad en el ejercicio del Sol)? Incluso en el sacrificio, se pueden presentar dos canastas de grano (aunque no haya nada más):» —para estas dos canastas debe haber un momento oportuno. Hay un momento en que lo fuerte debe disminuir y lo débil debe fortalecerse. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío: todo esto ocurre en armonía con las condiciones del momento.
[ p. 247 ]
[41]. 1. En Yî vemos que el trigrama superior disminuye y el inferior aumenta. La satisfacción de la gente (como consecuencia de esto) es ilimitada. Lo que desciende de arriba llega a todo lo que está abajo, tan grande y brillante es el curso (de su operación).
2. Que «habrá ventaja en todo movimiento que se emprenda» se desprende de las posiciones centrales y correctas de las líneas segunda y quinta, y de la bendición (general) (cuya dispensación implican).
Que ‘será ventajoso (incluso) cruzar el gran arroyo’ se desprende de la acción de la madera (mostrada en la figura).
3. Yî se compone de (los trigramas que expresan) movimiento y docilidad, (a través de los cuales) hay un avance diario ilimitado. También tenemos en él la dispensación del cielo y la producción de la tierra, lo que conduce a un crecimiento sin restricciones [ p. 248 ] de lugar. Todo en el método de este crecimiento procede según las exigencias de la época.
Las primeras líneas de cada una cambian de lugar. Fue probablemente el autor de este Apéndice quien introdujo por primera vez esa absurda noción en relación con la formación de Sun y Yî.
Una rima recorre y conecta estos tres párrafos de esta manera:
'Yî estropea a los altos, da a los bajos;
La gente siente un intenso deleite.
Desde arriba hacia todos los de abajo,
La bendición va, tan grande y brillante.
El éxito marcará cada movimiento,
Central su fuente, su curso recto.
El gran arroyo incluso puede cruzarse,
Cuando las tablas de madera unen su fuerza.
El movimiento Yî muestra pies dóciles,
Qué progreso día a día invita.
El cielo da, la tierra productiva responde;
Aumentad coronas sobre todo valle y altura;
Y sin cesar se apresura,
Los regalos de cada temporada se apresuran a dar sus frutos.
[ p. 249 ]
[42]. 1. Kwâi es el símbolo del desplazamiento o la remoción. Vemos (en la figura) las líneas fuertes desplazando a las débiles. (Tenemos en ella los atributos de) fuerza y complacencia. Hay desplazamiento, pero la armonía (continúa).
2. ‘La exhibición (de la culpa del criminal) en el patio real’ está sugerida por la (única) línea débil montada sobre las cinco líneas fuertes.
“Hay una súplica seria y sincera (de simpatía y apoyo), y una conciencia del peligro (que implica la empresa)”: es la comprensión de este peligro lo que hace que el método (de alcanzar el objetivo) sea brillante.
‘Debería hacer un anuncio en su propia ciudad y mostrar que no será bueno recurrir de inmediato a las armas’: (si recurre a las armas), lo que prefiere (pronto) se agotará.
‘Habrá ventaja en todo lo que emprenda’: cuando se haya completado el crecimiento de las (líneas) fuertes, habrá un fin (del desplazamiento).
[ p. 250 ]
[43]. 1. Kâu tiene el significado de aparecer inesperadamente. (Vemos en él) la (línea) débil apareciendo inesperadamente sobre las fuertes.
2. ‘No será bueno casarse con una mujer así’: no se debe asociar por mucho tiempo a alguien así simbolizado.
3. Al encontrarse el cielo y la tierra (como se representa aquí), se muestra plenamente toda la variedad de las cosas naturales.
4. Cuando una línea fuerte se encuentra en la posición central y correcta, el buen gobierno prevalecerá grandemente en todo lo que hay bajo el cielo.
5. ¡Grande es en verdad la importancia de lo que debe hacerse en el momento indicado por Kâu!
[44]. 1. Žhui indica (la condición de unión, o) estar reunido. Tenemos en él (el símbolo de) obediencia dócil que continúa hasta (lo que se expresa por) satisfacción. Hay una línea fuerte en el lugar central, y se responde correctamente. De ahí surge (la idea de) unión.
2. ‘El rey se dirigirá a su templo ancestral’: [ p. 251 ] con la mayor piedad filial presenta sus ofrendas (a los espíritus de sus antepasados).
‘Será ventajoso conocer al gran hombre, y entonces habrá prosperidad y éxito’: la unión efectuada por él se basará en lo que es correcto y a través de él.
‘El uso de grandes víctimas conducirá a la buena fortuna, y en cualquier dirección en que se haga el movimiento, será ventajoso’: todo se hace de acuerdo con las ordenanzas del Cielo.
3. Al observar cómo se llevan a cabo las reuniones (aquí mostradas), se pueden ver las tendencias naturales (en la acción externa) del cielo, la tierra y todas las cosas.
[45]. 1. (Encontramos) la (línea) débil, a medida que encuentra la oportunidad, ascendiendo hacia arriba.
2. Tenemos (el atributo) de flexibilidad y el de obediencia; tenemos la línea fuerte (abajo) y su correlato correspondiente arriba: —estos factores indican que habrá «gran progreso y éxito». [ p. 252 ] 3. «Al buscar (por las cualidades implícitas en Shăng) encontrarse con el gran hombre, su sujeto no debe preocuparse:» —habrá motivos de felicitación.
‘El avance hacia el sur será afortunado’: su objetivo se llevará a cabo.
[46]. 1. En Khwăn (vemos) las (líneas) fuertes cubiertas y oscurecidas (por las débiles).
2. Tenemos en ello (el atributo de) peligro que se suma al de satisfacción. ¿Quién es sino el hombre superior que, aunque en apuros, no deja de progresar hacia su fin?
‘Para el hombre firme y correcto, el (realmente) grande, habrá buena fortuna’: esto lo demuestran las posiciones centrales de las (líneas) fuertes.
“Si pronuncia discursos, sus palabras no pueden ser buenas”: ser aficionado a discutir o a suplicar es la manera de verse reducido al extremo.
[ p. 253 ]
1. Tenemos el símbolo de la madera en el agua y la elevación del agua, lo que nos da la idea de un pozo. Un pozo proporciona alimento y no se agota.
2. ‘El sitio de una ciudad puede cambiar, mientras que la forma de sus pozos no sufre cambios’: esto se indica por la posición central de las líneas fuertes (en el segundo y quinto lugar).
‘El dibujo está casi terminado, pero la cuerda no ha llegado aún al agua del pozo’: su servicio aún no se ha cumplido.
«El cubo está roto»: eso es lo que ocasiona el mal.
[47]. 1. En Ko (vemos) agua y fuego extinguiéndose mutuamente; (vemos también) dos hijas viviendo juntas, pero con sus mentes dirigidas a [ p. 254 ] objetos diferentes:—(debido a estas cosas) se llama (el hexagrama del) Cambio.
2. ‘Se cree en ello (sólo) después de que se ha cumplido’: cuando se ha realizado el cambio, se le concede fe.
Hemos cultivado la inteligencia (como base de la) satisfacción placentera, (sugiriendo) ‘gran progreso y éxito’, proveniente de lo que es correcto.
Cuando el cambio se produce de la manera adecuada, «desaparece la ocasión para el arrepentimiento».
3. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones cumplen sus funciones. Thang cambió el nombramiento (de la línea de Hsiâ al trono) y Wû (la de la línea de Shang), de acuerdo con la voluntad del Cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es, en verdad, lo que ocurre en tiempos de cambio.
[48]. 1. En Ting tenemos (simbólicamente) la figura de un caldero. (Vemos) el (símbolo de) la madera entrando en el fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. [ p. 255 ] Los sabios cocinaban sus ofrendas para presentarlas a Dios y celebraban grandes festines para alimentar a sus ministros sabios y capaces.
2. Tenemos el símbolo de la obediencia flexible, y aquello que denota oídos atentos y ojos perspicaces. También tenemos la línea débil, que avanza y actúa arriba, en el centro, y a la que responde la línea fuerte (abajo). Todo esto da la idea de gran progreso y éxito.
[49]. 1. Kăn (da la insinuación de) facilidad y desarrollo.
2. «Cuando llegue el momento del movimiento que indica, su sujeto se encontrará observando con aprensión»: ese sentimiento de temor conduce a la felicidad. «Y, sin embargo, sonriendo y hablando alegremente»: el resultado de su temor es que adopta las leyes adecuadas para su curso.
«El movimiento (como el estruendo de un trueno) aterroriza [ p. 256 ] a todos los que se encuentran a cien lî»: sobresalta a los que están lejos y asusta a los que están cerca.
'Será como el adorador sincero, que no se asusta y suelta su cucharón y su copa de espíritus sacrificiales: hace su aparición y mantiene su templo ancestral y los altares de los espíritus de la tierra y del grano, como si presidiera todos los sacrificios.
[50]. 1. Kăn denota detenerse o descansar; descansar cuando es momento de descansar y actuar cuando es momento de actuar. Cuando los movimientos y descansos de uno ocurren en el momento oportuno, su manera de proceder es brillante e inteligente.
2. Descansar en el punto de descanso es descansar en el lugar que le corresponde. Las líneas superior e inferior del hexagrama se corresponden exactamente, pero no interactúan; por eso se dice que «(el sujeto del hexagrama) no tiene conciencia de sí mismo; que cuando camina por su patio, no ve a ninguna de las personas que lo habitan; y que no habrá error».
[ p. 257 ]
[51]. 1. El avance indicado por Kien es (como) el matrimonio de una joven dama que viene acompañado de buena fortuna.
2. (Las líneas) a medida que avanzan llegan a sus lugares correctos: esto indica los logros de un progreso exitoso.
El avance se realiza de acuerdo con la corrección:—(el sujeto del hexagrama) podría rectificar su país.
3. Entre los lugares (del hexagrama) vemos la fuerte línea indivisa en el centro.
4. 'En (los atributos de) la quietud y la penetración flexible tenemos (la seguridad de) un movimiento (hacia adelante) que es inagotable.
[52]. 1. Mediante Kwei Mei (el matrimonio de una hermana menor), se nos sugiere la gran y justa relación entre el cielo y la tierra. Si el cielo y la tierra no se comunicaran, las cosas no crecerían ni florecerían como lo hacen. El matrimonio de una hermana menor es el fin (de su soltería) y el comienzo (de su maternidad).
2. Tenemos (en el hexagrama el deseo de) [ p. 258 ] placer y, en base a ello, movimiento posterior. El matrimonio es de una hermana menor.
3. ‘Toda acción será mala’: los lugares (de los versos) no son los apropiados para ellos.
“No será de ninguna manera ventajoso”: las líneas débiles (tercera y quinta) están montadas sobre líneas fuertes.
[53]. 1. Făng tiene el significado de ser grande. Está compuesto por los trigramas (que representan) [ p. 259 ] la inteligencia y el movimiento dirigido por esa inteligencia. Es por ello que tiene ese significado.
2. ‘El rey ha alcanzado la condición (indicada por Făng):’ —todavía tiene que hacerla mayor.
«No hay motivo de ansiedad. Que sea como el sol al mediodía»: a él le corresponde hacer brillar su luz sobre todo lo que hay bajo el cielo.
3. Cuando el sol alcanza la altura meridiana, comienza a declinar. Cuando la luna está llena, comienza a menguar. La interacción entre el cielo y la tierra es a veces vigorosa y abundante, a veces sosa y escasa, creciendo y disminuyendo según las estaciones. ¡Cuánto más debe ser así con las acciones de los hombres! ¡Cuánto más también con la acción espiritual!
[54]. 1. «Lü indica que puede haber algún logro y progreso menores»: la línea débil ocupa el lugar central en el trigrama externo y obedece a las líneas fuertes a ambos lados. (También tenemos los atributos de la calma) estrechamente ligados a la inteligencia (en los trigramas componentes [ p. 260 ]). Por lo tanto, se dice: «Puede haber algún logro y progreso menores. Si el forastero o viajero se mantiene firme y correcto como debe ser, tendrá buena fortuna».
2. ¡Grande es el momento y grande es el camino correcto a seguir como se indica en Lü!
[55]. 1. El doble Sol muestra cómo, de acuerdo con él, se reiteran las órdenes (gubernamentales).
2. (Vemos que) la línea fuerte (quinta) ha penetrado en el lugar central y correcto, y la voluntad (de su sujeto) se está llevando a cabo; (vemos también) las líneas débiles (primera y cuarta) obedecen a las líneas fuertes (superiores). Por lo tanto, se dice: «Habrá algún pequeño logro y progreso. Habrá ventaja en el avance en cualquier dirección. También será ventajoso ver al gran hombre».
[ p. 261 ]
[56]. 1. Tui tiene el significado de satisfacción placentera.
2. Tenemos las líneas fuertes en el centro y las débiles en el borde exterior de los dos trigramas, lo que indica que en el placer lo más ventajoso es mantener una firme corrección. Mediante esto se hallará una concordancia con la voluntad del cielo y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer se presenta ante la gente y la guía, olvidan sus esfuerzos; cuando los anima a afrontar las dificultades, olvidan el riesgo de la muerte. ¡Cuán grande es el poder de esta satisfacción placentera, que estimula de tal manera a la gente!
[57]. 1. ‘Hwan insinúa que habrá progreso y éxito’: (vemos) la línea fuerte (en segundo lugar) del trigrama inferior, y no sufriendo ninguna extinción allí; y (también) la línea débil ocupando su lugar en el trigrama externo, y uniendo (su acción) con la de la línea superior.
2. ‘El rey va al templo de sus antepasados’: la mente del rey no se desvía en absoluto.
3. ‘Será ventajoso cruzar el gran arroyo’: (el sujeto del hexagrama) cabalga en
[ p. 262 ]
(un recipiente de) madera (sobre agua), y lo hará con éxito.
[58]. 1. ‘Kieh insinúa progreso y logro’: las líneas fuertes y débiles están divididas por igual, y las líneas fuertes ocupan los lugares centrales.
2. ‘Si las regulaciones (que prescribe Kieh) son severas y difíciles, no pueden ser permanentes’: su curso (de acción) en ese caso llegará a su fin.
3. (Tenemos la sensación de) placer y satisfacción que guían el rumbo en medio del peligro. (Tenemos) todas las regulaciones controladas (por la autoridad) en su debido lugar. (Tenemos) acción libre que procede de la posición central y correcta.
4. El cielo y la tierra observan sus términos regulares, y tenemos las cuatro estaciones completas. Si los gobernantes establecen sus medidas según las debidas regulaciones, los recursos del estado no sufren daño, y el pueblo no sufre daño.
[ p. 263 ]
[59]. 1. En Kung Fû tenemos las dos líneas débiles en la parte más interna de la figura y las líneas fuertes en los lugares centrales de los trigramas. Tenemos los atributos de satisfacción placentera y penetración flexible. La sinceridad (así simbolizada) transformará un país.
2. ‘Los cerdos y los peces (se conmueven), y habrá buena fortuna’: la sinceridad llega a (y afecta incluso a) los cerdos y los peces.
‘Habrá ventaja en cruzar la gran corriente’: (vemos en la figura) a uno montado en (el emblema de) madera, que forma un bote vacío.
3. En (el ejercicio de la virtud denotada por) Kung Fû, (se dice que) ‘habrá ventaja en ser firme y correcto’: —en esa virtud, de hecho, tenemos la respuesta (del hombre) al Cielo.
[ p. 264 ]
[60]. 1. En Hsiâo Kwo (vemos) las pequeñas (líneas) que superan a las demás, y (dan la indicación de) progreso y logro.
2. Tal «superación, para que sea ventajosa, debe estar asociada con la firmeza y la corrección»; es decir, debe tener lugar (solo) según (las exigencias del) tiempo.
3. Las líneas débiles están en los lugares centrales, y por lo tanto (se dice que lo que el nombre denota) puede hacerse en asuntos pequeños, y habrá buena fortuna.
4. De las líneas fuertes, una no está en su lugar propio y la otra no es central; por eso se dice que lo que el nombre denota no debe hacerse en los grandes asuntos.
5. (En el hexagrama) tenemos ‘el símbolo de un pájaro en vuelo, y de las notas que descienden de tal pájaro, por lo que es mejor descender que ascender, conduciendo así a una gran buena fortuna’: ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
[ p. 265 ]
[61]. 1. ‘Kî Žî insinúa progreso y éxito’: en los asuntos pequeños, es decir, habrá ese progreso y éxito.
2. ‘Habrá ventaja en ser firme y correcto’: las líneas fuertes y débiles están dispuestas correctamente, cada una en su lugar apropiado.
3. 'Ha habido buena fortuna al principio: el débil (segunda línea) está en el centro.
4. ‘Al final’ hay un cese (del esfuerzo), y ‘surge el desorden’: el curso (que condujo a la regla y al orden) está (ahora) agotado.
[62]. 1. ‘Wei Žî insinúa progreso y éxito (en las circunstancias que implica):’—la línea débil (quinta) está en el centro.
2. ‘El joven zorro casi ha cruzado el arroyo’, pero aún no ha escapado del peligro y la calamidad.
[ p. 266 ]
«Su cola se hunde. No habrá ninguna ventaja»: al final no hay continuidad (del propósito) inicial. Aunque los lugares (de las diferentes líneas) no son los apropiados, una línea fuerte y una línea débil siempre se complementan.
¶ Notas al pie
213:1 El nombre Thwan y el significado del carácter así llamado están suficientemente establecidos. Thwan son las explicaciones del rey Wăn de todos los hexagramas. Parece imposible ahora determinar cómo surgió el carácter y cómo se le llamó Thwan. El tratado sobre Thwan se atribuye a Confucio; y he considerado en la Introducción, p. 30, si la tradición al respecto puede ser aceptada en alguna medida. ↩︎
214:I El hexagrama Khien se compone de seis líneas enteras, o del trigrama Khien, símbolo del cielo de Fû-hsî, repetido. El Thwan no se detiene en esto, sino que parte, en su exposición, de la palabra «cielo», suponiendo que el hexagrama representaba todo el significado que se le había dado a ese término. En los párrafos 1, 2 y 4, los cuatro atributos del Texto de Wăn (el 2 se ocupa del segundo, aunque no se nombra expresamente) se ilustran mediante los fenómenos que ocurren en el mundo físico.
En los párrafos 3 y 5, el tema es el sabio. No se le nombra, de hecho; y Khung Ying-tâ (574-648 d. C.) no lo presenta hasta el párrafo 5, cuando el significado exige la presencia de un agente humano, que gobierna en el mundo de los hombres como el cielo en el de la naturaleza. La «conexión entre el fin y el principio» que él ve es la de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y el curso de los asuntos humanos. Los diversos pasos de ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama; y el sabio ideal, dirigiendo su gobierno ideal y tomando sus medidas en consecuencia, se representa conduciendo por el cielo en un carruaje tirado por seis dragones. Kû Hsî dice con extravagancia que «el sabio es el Cielo, y el Cielo es el sabio»; pero no hay nada parecido en el texto. ↩︎216:III Kun se compone de los trigramas Kăn y Khan; pero según las opiniones sobre la disposición de los trigramas del rey Wăn, como se expone especialmente en el Apéndice V, cap. 14, los otros seis provienen de Khien y Khwăn, y se dice que son sus hijos. En la primera aplicación de Khwăn a Khien, resulta Kăn, la primera línea de Khien ocupa el lugar de la última de Khwăn; y en la segunda aplicación, resulta Khan, la línea media de Khien ocupa el lugar de la de Khwăn. McClatchie traduce aquí:—«El diagrama Thun (Kun) representa lo duro y lo blando (aire) comenzando a tener relaciones sexuales, ¡y dando a luz con sufrimiento!». Pero no hay nada en el Yî, de principio a fin, que justifique tal interpretación. Tampoco veo cómo, a partir de cualquier explicación de la génesis por los trigramas componentes, se puede extraer fácilmente la idea del resultado como signo de un estado de dificultad y angustia.
En el párrafo 2, las virtudes o atributos asignados a los trigramas intentan descifrar el resultado indicado en el Thwan. Conmover y excitar es la cualidad de Kăn; la peligrosidad es la cualidad de Khan. El poder de conmover probablemente produzca grandes efectos; hacerlo en circunstancias peligrosas y difíciles requiere firmeza y corrección. Pero esta explicación tampoco es muy satisfactoria.
La primera parte del párrafo 3 describe una situación de perturbación y desorden en el mundo natural, ocasionada por los fenómenos que simbolizan la importancia de Kăn y Khan; pero esto simboliza, a su vez, el desorden y la angustia, política y social, característicos de la época. Los buenos príncipes de toda la nación ayudarían a remediarlo; pero la autoridad suprema no debería resignarse a la indiferencia, confiando en ellos. ↩︎218:V Hsü se compone de Khien, con la cualidad de la fuerza, y de Khan, con la cualidad de la peligrosidad. El fuerte podría fácilmente enfrentarse al peligro, pero se contiene y espera. Esta es la lección del hexagrama: el beneficio de la acción bien pensada, de los planes bien madurados.
La quinta línea, como ya hemos observado en más de una ocasión, es el lugar de honor que corresponde al gobernante o rey. Aquí se le llama «el asiento celestial o dado por el Cielo», cuyo significado se desprende de su aparición en el Shih, III, i, oda 2. 1. El cinco es un número impar, y el quinto es, por lo tanto, el lugar «correcto» para una línea entera; también es el lugar central del trigrama, lo que indica cómo su ocupante debe caminar con seguridad en el debido orden. Véase más información en las notas del texto, p. 68. ↩︎219:VI El párrafo 1 aquí es muy similar a la primera oración en las notas sobre el Thwan del Texto. Dice: «La fuerza sin peligro no produciría contienda; el peligro sin fuerza no podría contender».
2. ‘Una línea fuerte ha llegado y ha obtenido el lugar central’: esta frase ha dado lugar a una doctrina sobre los cambios de trigramas y hexagramas, que ha oscurecido más que cualquier otra cosa la interpretación del Yî. ¿De dónde ha salido la segunda línea fuerte? De cien críticos recibimos la respuesta: ‘De Tun (
).’ El lector verá que si se hace que la segunda y la tercera línea del trigrama inferior cambien de lugar, el resultado es 
o Sung. La doctrina de cambiar las figuras mediante la manipulación de los tallos surgió entre la época de Wăn y su hijo y la de la composición de los Apéndices; pero no hay rastro de ella en el Texto real del Yî; Y esto imposibilita cualquier esquema para la interpretación de las figuras. Los editores de la pág. 220 del Yî imperial lo admiten, y en este pasaje descartan la doctrina por completo, refiriéndose al lenguaje del Thwan en los hexagramas 11 y 12 como perjudicial para ella. Véanse las notas allí y la Introducción, págs. 11-16. «Ha llegado una línea fuerte» debe interpretarse simplemente como equivalente a «hay una línea fuerte».
Si bien ‘el gran hombre considera que es el medio debido y el lugar correcto’, su decisión en cualquier asunto de controversia seguramente será la correcta. ↩︎220:VII. Que “multitud” se da aquí como si fuera el significado del nombre Sze surgió, probablemente, de la sola línea entera en la figura. Ese es el símbolo del general; todas las demás líneas, divididas, sugieren la idea de una multitud obediente a sus órdenes. La ubicación del general en el centro del trigrama inferior, con su correlato correspondiente en la línea 5, sugiere la idea de firmeza y corrección que predomina en el hexagrama. Pero en la última oración, es el gobernante, y no el general del ejército, quien es el sujeto. Compárese lo que se dice de él con Mencio, I, i, cap. 3; ii, cap. 5, etc. [ p. 221 ]
«Peligrosidad» es el atributo de Khan, el trigrama inferior, y «docilidad» o «conformidad con los demás», el de Khwăn, el superior. La guerra es como un veneno para un país: perjudicial y amenazante de ruina, y aun así, el pueblo la soportará y la afrontará en nombre del soberano a quien estima y ama. ↩︎221:VIII Hay un error en el texto, como reconocen todos los críticos. He adoptado la decisión de Kû Hsî, que, con un pequeño cambio, hace que la lectura sea coherente y armoniosa con otras explicaciones del Thwan. «Los inferiores» son los sujetos de todas las demás líneas que se reúnen en torno a su superior, representada en la quinta línea.
«El camino se ha agotado»: no buscan promover ni disfrutar de la unión hasta que es demasiado tarde. El sentimiento es el mismo que se expresa en los versos de Shakespeare sobre la situación de los hombres. ↩︎222:IX Se dice que la línea débil ocupa su posición correcta porque está en el cuarto lugar, un lugar par. La respuesta de todas las demás líneas, tanto superiores como inferiores, implica su sometimiento a ser restringidas por ella; y esto surge simplemente del significado que el rey Wăn decidió atribuir al hexagrama.
Pero la moderación solo puede ser pequeña. Los atributos de las dos partes de la figura no indican nada más. La línea entera representa vigor y actividad, y dicha línea se encuentra en el centro de cada trigrama. No puede haber sino progreso y éxito.
No es fácil explicar el simbolismo del último párrafo en armonía con las explicaciones adjuntas. Lo que Khăng-žze, Wang Făng y otros eruditos dicen es algo así: las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo demuestra que la influencia restrictiva del hexagrama sigue activa. Pero la otra influencia, la activa, continúa, según la idea general de la figura: pronto lloverá. Y esto ocurría en las regiones occidentales sujetas a la Casa de Kâu, que aún era solo un feudo de Shang. No le correspondía a la Casa inferior gobernar a la superior. Kâu fue reprimido por Shang durante un tiempo. Si sus posiciones se invirtieran al reemplazar a Shang, la lluvia del gobierno benéfico descendería sobre todo el reino. Este parece ser el significado del párrafo. Esta es la respuesta al enigma. Confucio, en su tratado sobre el Thwan, lo insinúa, pero ningún crítico chino tiene la osadía de declararlo plenamente. ↩︎223:X «(El símbolo de) debilidad» en el párrafo 1, según Wang Shăn-žze (dinastía Yuan), es la línea 3, impulsada por las dos líneas fuertes inferiores y que debe enfrentarse a las tres líneas fuertes superiores. Hû Ping-wan (también de la dinastía Yuan) afirma que todo el trigrama inferior, Tui, que participa de la naturaleza yin, es el símbolo de la debilidad, y todo el Khien, el de la fuerza. Los editores de Keh-Kung afirman que, para comprender el significado completo, debemos adoptar ambas perspectivas.
El párrafo 2 ha sido suficientemente explicado en el propio Thwan.
El párrafo 3 también se ha explicado; pero aún queda algo por decir sobre el texto chino para «ocupa la posición divina» o, literalmente, «pisa el trono de Tî». El canónigo McClatchie dice: «El trono imperial está ahora ocupado». Creo que «el trono de Tî» es sinónimo de «el trono del Cielo» en el párrafo 2 de este tratado sobre el hexagrama 5. Si Confucio, o quienquiera que fuera el escritor, tuvo ante sí la frase tal como aparece en el Shû, I, 12, la fuerza de Tî dependerá del significado que se le asigne en esa parte del Shû. Que la quinta línea ocupe el lugar de autoridad es aquí el único punto importante. ↩︎224:XI No hay nada que decir sobre la explicación del Thwan aquí más allá de lo que se ha notado en los diferentes párrafos del Texto. El canónigo McClatchie traduce: “El Thwan significa que el Cielo y la Tierra ahora tienen relaciones conyugales entre sí… y las clases altas y bajas se unen”. Pero en ambas cláusulas los caracteres chinos son los mismos. ¿Por qué no continuó diciendo: “las clases altas y bajas tienen relaciones conyugales juntas”; o mejor aún, ¿por qué no descartó por completo la idea de tal relación? ¿Por qué hacer que el Yî parezca burdo, cuando no hay ni rastro de burdodad en él? Este párrafo ilustra bien cómo la idea dominante en todas las antinomias del Yî es la de autoridad y fuerza por un lado, y la de inferioridad y debilidad por el otro. ↩︎
224:XII Todo el simbolismo aquí surge del trigrama Khwăn, que ocupa en la figura el lugar interior o inferior, y Khien el exterior o superior. Corresponde al trigrama interior tomar la iniciativa; p. 225, pero ¿cómo puede la tierra (simbolizada por Khwăn) sustituir al cielo (simbolizado por Khien)? Así como en la naturaleza se origina el cielo y no la tierra, en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas. ↩︎
225:XIII Para comprender los diversos puntos de este comentario, basta con consultar el texto del hexagrama. El correlato correcto de la línea 2 es la línea 5, y por lo tanto, he dicho que «corresponde a (la línea correspondiente en) Khien». Sin embargo, los editores de la edición de Khang-hsî considerarían como correlatos todas las líneas de Khien, por ser más acordes con la idea de unión.
No creo que se haya perdido un segundo párrafo. La pág. 226, «Thung Zăn dice», es simplemente una repetición descuidada de los tres caracteres finales del párrafo 1. ↩︎226:XIV La posición en el quinto lugar indica la dignidad, y su ubicación central, en el centro del trigrama superior, indica la virtud, del señor de la figura.
La fuerza del Señor, además, está dirigida por la inteligencia y sus acciones son siempre en el momento oportuno, como las estaciones del cielo. ↩︎226:XV El Thwan de este hexagrama fue tan breve que el autor trata aquí en general el tema de la humildad, mostrando cómo la valoran el cielo y la tierra, los espíritus y los hombres. El descenso de las influencias celestiales y la baja posición de la tierra en el párrafo 1 son ambos símbolos de la humildad. Las influencias celestiales se manifiestan en la belleza y la fertilidad de la tierra.
El camino del cielo se aprecia, por ejemplo, en la decadencia diaria del sol y la menguante de la luna tras su plenitud; el camino de la tierra en otoño. Sobre el significado de «Seres Espirituales (Kwei Shăn)», véase la Introducción, págs. 34, 35. Es difícil determinar qué idea le atribuía el autor al nombre. Lo que dice sobre la apreciación humana de la humildad es sorprendente y, en mi opinión, acertado. ↩︎227:XVI Lo que se dice en el párrafo 1 sobre las líneas ha sido señalado en las notas del Texto. ‘La obediencia’ es el atributo de Khwăn, el trigrama inferior, que toma la iniciativa en la acción de la figura; y aquí hace uso del movimiento, que es el atributo de Kăn, el trigrama superior.
Apenas puedo rastrear la conexión entre las diferentes partes del párrafo 2. ¿No se basa en la armonía producida por la atronadora explosión entre el cielo y la tierra, como se declara en la página 227 del Apéndice II? Entonces entra en juego la analogía entre los fenómenos naturales y las experiencias humanas y sociales.
El párrafo 3 también es intrigante. ¿Por qué el autor introduce el tema de los castigos y las sanciones? ¿Son consecuencia de poner en marcha a las huestes? ↩︎228:XVII Los trigramas Kăn y Tui se distinguen como fuertes y débiles. Kăn representa, en el esquema del rey Wăn, al hijo mayor, y Tui, a la hija menor. Pero “el fuerte” aquí puede significar la línea fuerte, la más baja del hexagrama. Como dice Wang Žung-kwan (dinastía Sung): “La línea yang y fuerte no debe estar por debajo de una línea yin y débil, como la encontramos aquí. Es decir, en Sui, lo alto se sitúa por debajo de lo bajo, y lo noble por debajo de lo mediocre”: estimando a los demás por encima de sí mismo y dando la idea de seguir. Entonces Kân denota la producción o excitación del movimiento, y Tui denota placer; y la unión de estos elementos sugiere la misma idea. ↩︎
229:XVIII El simbolismo aquí es el opuesto al de Sui. El trigrama superior, Kăn, es fuerte, denotando, según el rey Wăn, «el hijo menor»; y el inferior, Sol, es débil, denotando «la hija mayor». Que la hija mayor esté por debajo del hijo menor es totalmente correcto y ayuda a indicar el auspicio de un gran éxito. El atributo del Sol es la flexibilidad, y el de Kăn, la detención o el arresto. La débil flexibilidad que enfrenta la montaña que lo detiene da una idea del estado maligno que implica Kû.
«Tres días antes y después del punto de inflexión» significa, literalmente, tres días antes y después de kiâ, siendo kiâ el nombre del primero de los «troncos terrenales» entre los caracteres cíclicos. Por lo tanto, tiene el significado de «inicio» y aquí denota el punto de inflexión en el que el desorden da paso al orden. Según «el procedimiento del Cielo», la historia es una narrativa de cambio, donde una situación da paso constantemente a otra, la opuesta. «Un reino inconmovible» no entra en el círculo de las ideas chinas. ↩︎229:XIX Véase lo dicho sobre el cuarto párrafo en las págs. 98, 99 del Texto. Los demás párrafos no necesitan explicación más allá de lo que aparece en la traducción complementaria. ↩︎
230:XX «El Gran Manifestador» es el regente, el sujeto principal del hexagrama, representado por la línea 5, cerca de la parte superior de la figura. En dicha figura, el trigrama inferior es Khwăn, que representa la tierra, con el atributo de docilidad, y el superior es el Sol, que representa el viento, con los atributos de flexibilidad y penetración. Según la ubicación de la línea 5, así son las virtudes del regente.
«El camino espiritual del Cielo» es el agente invisible e insondable que opera siempre según leyes generales y con regularidad invariable en lo que llamamos naturaleza. Compárese con este párrafo la definición de Shăn o Espíritu en el Apéndice III, 1, 32; y la doctrina de la acción divina, que se enseña en el Apéndice VI, 8, 9. ↩︎231:XXI La ‘división equitativa de las líneas fuertes y débiles’ se observa al tomarlas en pares, aunque el orden en el primer par es diferente al de los otros dos. Se supone que esto indica la inteligencia de los juicios en la acción del hexagrama. Kăn, el trigrama inferior, simboliza el movimiento; Lî, el superior, la inteligencia. La actuación de la quinta línea en su posición alta no insinúa la formación de la figura a partir de Yî, el 42.º hexagrama, sino que llama la atención sobre el hecho de que una línea débil es aquí ‘señora del juicio’. Esto no parece natural, pero el efecto es positivo; el juicio se ve atenuado por la indulgencia. ↩︎
231:XXII El primer párrafo es superfluo o incompleto.
El lenguaje del párrafo 2 se ha adaptado naturalmente a la doctrina de la alteración de las figuras mediante manipulación adivinatoria (p. 232); véase p. 219, sobre el párrafo 2 del Thwan del hexagrama 6. Pero, como señalan los editores de Khang-hsî, «la línea débil que viene y adorna las dos fuertes» simplemente indica cómo la sustancialidad debe contar con la ayuda del ornamento, y «la línea fuerte que sube por encima (o asciende) y adorna las dos líneas débiles» indica que el ornamento debe ser restringido por la sustancialidad. El ornamento tiene su utilidad, pero debe controlarse. La frase final no tiene relación con la anterior. Faltan algunos caracteres que muestren cómo el autor pasa a hablar de «las figuras ornamentales del cielo». Todo esto debería unirse entonces al párrafo 3. Las «figuras del cielo» son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, que producen el día y la noche, el calor y el frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y representaciones que regulan y embellecen las relaciones entre los hombres y constituyen las lecciones transformadoras de la sabiduría. ↩︎232:XXIII «Las figuras simbólicas del hexagrama» son Khwăn, abajo, representante de la docilidad, actuando según las circunstancias; y Kăn, representante de una montaña, que detiene el avance del viajero. El hombre superior de la línea superior las interpreta así y actúa en consecuencia. Sin embargo, no pierde la esperanza. Al invierno le sigue la primavera; a la noche le sucede el día; la luna mengua y luego vuelve a crecer. Así ocurrirá en la vida política. Como leemos en el profeta hebreo Isaías: «En el descanso y el reposo seréis salvos; en la quietud y la confianza estará vuestra fuerza». ↩︎
233:XXIV «El movimiento de la revolución celestial» en el párrafo 3 se refiere a las alternancias regulares de oscuridad y luz, y de frío y calor, como se observa en los diferentes meses del año. Hâu Hsing-kwo (de la dinastía Thang) se refiere a las expresiones del Shih, I, XV, oda 1, «los días de (nuestro) primer (mes), segundo (mes),», etc., como ilustración del uso de día por mes, tal como lo tenemos aquí; pero esto sirve para explicar lo que es oscuro por lo que lo es aún más; aunque creo, como se indica en el texto, que «siete días» equivale aquí a «siete meses».
‘La mente del cielo y de la tierra’ es el amor a la vida y a todo lo bueno que gobierna el curso de la naturaleza y la providencia. ↩︎234:XXV Quienes defienden la transformación de un trigrama en otro, lo cual no debería admitirse, como hemos visto, en la interpretación del Yî, hacen que Wû Wang se derive de Sung (n.º 6), manipulando la segunda línea en la primera; pero esta representación contradice las palabras del texto, que hacen que la primera línea, con su fuerza, provenga del trigrama exterior, es decir, de Khien. Y así sucede, como se relata, de forma no muy inteligible, en el Apéndice V, 10, donde Kăn, el trigrama inferior, es el hijo mayor, resultante de la primera aplicación de Khwăn a Khien. Las tres peculiaridades en la estructura de la figura auguran progreso y éxito; y resulta muy llamativa la breve y enfática declaración de que dicho progreso es «el designio del Cielo». ↩︎
235:XXVI En el párrafo 1, Tâ Khû evidentemente significa la «gran acumulación» de virtud, indicada por los atributos de sus trigramas componentes. La «solidez sustancial» bien podría darse como el atributo de las montañas.
«La línea fuerte en el punto más alto» del párrafo 2 es la línea 6, cuyo sujeto se encuentra, por lo tanto, por encima de la regla representada por el 5, y tiene el firmamento abierto para su alcance al realizar su trabajo. Esto, y su capacidad para reprimir la oposición más fuerte, demuestran cómo todo lo correcto y justo lo respalda.
En un reino donde el objeto del gobierno es la acumulación de virtud, los hombres buenos y capaces no quedarán en la oscuridad.
¿Qué no podrá realizar un propósito alto y bueno, apoyado en la mayor fuerza? ↩︎235:XXVII Muchos de los críticos, en la ilustración del párrafo 1, se refieren apropiadamente a Mencio, VI, i, cap. 14.
En la ilustración del párrafo 2 se hace referencia a los tiempos y a la corte de Yâo y Shun, sabios gobernantes, de cuyo cuidado y nutrición surgió Yü para apaciguar las aguas del diluvio, Žî para enseñar al pueblo la agricultura, Hsieh como ministro de instrucción, Kâo Yâo como ministro del crimen, y otros; todos para hacer el trabajo de nutrir al pueblo. ↩︎236:XXVIII Párrafo 3. En el Gran Simbolismo, la «madera» aparece como el objeto natural simbolizado por el Sol, y no el «viento», que encontramos con mayor frecuencia. Sin embargo, el atributo de «flexibilidad» es la cualidad del Sol, ya sea que se use para el viento o para la madera.
Párrafo 4. Se dice que una época así fue la de Yâo y Shun, la de Thang el Exitoso y la del rey Wû. Sin embargo, lo que estos héroes hicieron fue obra de la exigencia de su época, y no de un capricho o principio propio que desearan destacar. ↩︎237:XXIX En el párrafo 2, Liang Yin dice: «El agua se detiene en el momento oportuno y se mueve en el momento oportuno. ¿No es esto un símbolo de la superioridad del hombre al enfrentarse al peligro?»
En el párrafo 4 los editores de Khang-hsî dicen que ejercitarse en el enfrentamiento de dificultades y peligros es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y que el uso de dicha experiencia se ve en todas las medidas de autodefensa, no habiendo yelmo y cota de malla como la sinceridad y la buena fe, ni escudo y torre como la propiedad y la rectitud. ↩︎237:XXX El «doble brillo» del párrafo 1 ha sido muy debatido. Algunos dicen que significa «el gobernante», que se vuelve cada vez más brillante. Otros dicen que se refiere tanto al gobernante como a sus ministros, combinando su brillo. La primera opinión me parece mejor. La analogía entre los objetos naturales y un gobierno que se transforma y perfecciona es inverosímil.
La posición central y correcta del párrafo 2 solo se puede decir de la segunda línea, y no de la quinta, donde una línea entera sería más correcta. El «y además» de la traducción es «por lo tanto» en el original; pero no logro comprender la fuerza ni la idoneidad de esa conjunción. ↩︎238:XXXI Párrafo 2. Tui, el trigrama superior, es débil y yin; y Kăn, el inferior, es fuerte y yang; véanse los Apéndices III, ii, 4, y V, 10. Kăn está debajo de Tui; mientras que el sujeto del trigrama inferior siempre debe tomar la iniciativa en estas figuras. ↩︎
239:XXXII Todas las condiciones del párrafo 1 deben entenderse como conducentes a la indicación de progreso y éxito, que se explica en el párrafo 2 y se ilustra con la analogía del curso del cielo y la tierra.
“El movimiento en cualquier dirección”, como se explica en el párrafo 3, indica los nuevos modos y esferas de actividad siempre emergentes, a los que está llamado aquel que es firme y correcto.
El párrafo 4, y especialmente su frase final, son de un carácter meditativo y reflexivo, nada raro en el tratado sobre el Thwan. ↩︎240:XXXIII «El hombre superior», se dice, «avanza o se retira según las circunstancias. La fuerza y la correcta posición de la quinta línea demuestran que es capaz de mantenerse; y como la segunda línea, débil, responde a ella, ninguna oposición a lo que es correcto en él surgiría de otros. Por lo tanto, podría conservar su posición; pero al observar las dos líneas débiles, 1 y 2, reconoce en ellas el avance y el progreso incontenible de los hombres pequeños, y que por un tiempo es mejor para él ceder y retirarse del campo. Así, hay progreso exitoso incluso en su retirada». ↩︎
240:XXXIV Párrafo 1. ‘Lo que es grande’ denota, en primer lugar, el grupo de cuatro líneas fuertes que nos llama la atención en la pág. 241 al observar la figura, y luego al hombre superior, o a los hombres fuertes en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Khien es el trigrama de la fuerza, y Kăn el del movimiento.
Párrafo 2. Lo que es grande (debería ser) correcto: —que el «debería ser» debe añadirse en la traducción se desprende de esto, que el párrafo pretende ilustrar el texto: «será ventajoso ser firme y correcto». El poder del hombre se convierte entonces en un reflejo del gran poder que vemos obrar en la naturaleza, «imparcialmente», «altruistamente». ↩︎241:XXXV Para aquellos que defienden la visión de que los hexagramas del Yî se han formado por cambios de las líneas al manipular con los tallos adivinatorios, las palabras del párrafo 2, que tenemos en la figura ‘la línea débil avanzada y moviéndose hacia arriba’, sugieren la derivación de Žin de Kwan, cuyas líneas 4.ª y 5.ª se hacen cambiar de lugar (
). Pero hemos visto que esa visión es inadmisible en la interpretación del Yî. Y una explicación simple del lenguaje se presenta de inmediato. Como dice Hsiang An-shih (dinastía Sung), ‘De los tres trigramas «hijas» es solo Lî la que tiene su línea dividida ocupando el lugar central de honor, cuando es el trigrama superior en un hexagrama’. ↩︎242:XXXVI El sol desapareciendo, como decimos, ‘debajo de la tierra’, o, como lo concibe el escritor chino, ‘en medio de, o dentro de la tierra’, indica suficientemente el oscurecimiento o la herida del brillo, la represión y resistencia de lo bueno y brillante.
El rey Wăn no pertenecía a la línea de Shang. Aunque su soberano se opuso y lo persiguió, pudo seguir su propio camino, hasta que su linaje finalmente sustituyó al otro. No pudo ocurrir lo mismo con el conde de Kî, miembro de la Casa de Shang. No pudo hacer nada para contribuir a su caída. ↩︎242:XXXVII El párrafo 1 explica primero la afirmación del Thwan (pág. 243) sobre la esposa, representada por la línea 2; y luego continúa con el esposo, representado por la línea 5. Los dos trigramas se convierten en representantes del círculo familiar y del vasto mundo exterior. En la referencia al cielo y la tierra, no se supone que sean realmente marido y mujer; pero en su relación y posición, simbolizan esa relación social y a los individuos que la conforman.
El párrafo 2, traducido de forma más precisa, sería: «Que en Kîa Zăn haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar a padre y madre». ¿Acaso el autor quiere decir que, si bien la afirmación de la autoridad era indispensable en una familia, esa autoridad debía combinar fuerza y gentileza? ↩︎243:XXXVIII En el párrafo 1, primero explicamos el significado de Khwei a partir del simbolismo de Fû-hsî. A continuación, en la pág. 244, una explicación atribuida al rey Wăn, donde Tui representa a la hija menor y Lî a la segunda. Los editores de Khang-hsî observan que en muchos hexagramas tenemos a dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el 49 se destaca. La razón, según ellos, es que en esos dos diagramas las hermanas son la segunda y la tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad son fijos, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división ni conflicto.
Sobre lo dicho, en el párrafo 2, sobre la línea débil, tal como se adelanta y actúa más arriba, ver la nota sobre el hexagrama 35.
La lección del párrafo 3 no es la unidad en la diversidad, sino la unión con la diversidad. ↩︎244:XXXIX El trigrama superior o frontal es Khân, cuyo atributo es la peligrosidad; el inferior es Kăn, cuyo atributo es la detención, activa o pasiva, del movimiento o avance. Podemos comprender cómo la unión de estos atributos da las ideas de dificultad y cautela prudente.
Las explicaciones del párrafo 2 de la fraseología del Thwan, pág. 245, no son fáciles de seguir. Se dice que la ventaja del suroeste se debe a la línea central en 5; pero si buscamos el significado del suroeste en Khwăn, como en el diagrama de los trigramas del rey Wăn, no hay una línea central fuerte. ¿Puede usarse Khân, como trigrama yang, para Khwăn? ↩︎245:XL 1. El significado del hexagrama queda suficientemente claro en el párrafo 1 por medio de los atributos de los trigramas constituyentes.
2. ¿Cómo es que el movimiento indicado en la primera condición no se manifiesta de inmediato? Los editores de Khang-hsî afirman que «moverse hacia el sur y el oeste» equivale a «regresar a las condiciones anteriores», y que «ganarlo todo» y actuar «según el medio adecuado» describen el efecto y el método sin referencia al simbolismo. Se podría idear otra explicación, pero prefiero dejar el asunto en duda.
3. El párrafo 3 muestra la analogía de lo que ocurre en la naturaleza con los cambios sociales y políticos benéficos descritos en el texto, como se hace muy frecuentemente en este Apéndice. ↩︎246:XLI 1. Solo vemos dos líneas enteras en el trigrama inferior, luego una dividida, y exactamente lo opuesto en el superior. Pero la figura completa no podía sino tener esta forma debido al proceso de su formación, ya sea por la adición gradual de las dos líneas primitivas o por la superposición de los trigramas completos. Decir que las líneas superiores de Khien y Khwăn intercambiaron posiciones para expresar la idea de súbditos que contribuían con impuestos al mantenimiento de su gobernante es absurdo; y si tal pensamiento estuviera en la mente del rey Wăn (cosa que dudo mucho), solo demostraría cómo proyectó su propia idea, formada independientemente de la figura, en sus líneas.
En la segunda oración, los editores de Khang-hsî dicen: «Cuando un ministro dedica su vida al servicio de su señor, o el pueblo emprende diversas labores en beneficio de su gobierno, estos son ejemplos de la administración de los de abajo para engrandecer a los de arriba. Pero de esta manera, la relación entre ambos se estrecha y sus objetivos se unen; ¿acaso el método de acción de los de abajo no se comunica a los de arriba?».
En el párrafo 2, el tema de la contribución, como el pago de impuestos (p. 247), pasa a un segundo plano. Los editores de Khang-hsî dicen: «Lo que se entiende por disminución en este hexagrama es la regulación del gasto o la contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza; y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Cuando se dice que debe haber sinceridad junto con una disminución, significa que, aunque tal disminución es inevitable, lo que se da debe darse sinceramente. Un pequeño sacrificio ofrecido con sinceridad es aceptado. En el lenguaje, «Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil ser fortalecido», no debemos encontrar las dos cestas en la disminución de lo fuerte. «Lo fuerte» es lo esencial, en este caso la sinceridad; «Lo débil» es lo que no es importante, la cantidad y la forma de la ofrenda.» Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos canastas no será despreciada. ↩︎248:XLII 1. El proceso de formación de los trigramas aquí es inverso al del hexagrama anterior; y está sujeto a las observaciones que he hecho al respecto. Por supuesto, el pueblo está lleno de complacencia y satisfacción con las labores de su gobernante para su propio bien.
2. La mención de «la acción de la madera» se refiere al trigrama superior Sol, símbolo tanto del viento como de la madera. De madera se construyen barcos y naves, con los que se puede cruzar la gran corriente. En tres hexagramas, este, 59 y 61, de los cuales el Sol forma parte, se menciona el cruce de la gran corriente. Generalmente se dice que el trigrama inferior Kăn también simboliza la madera; pero esto se obtiene mediante un proceso indirecto. Kăn ocupa el lugar del este en la disposición de los trigramas de Wan; pero el este simboliza la primavera, cuando comienza el crecimiento de la vegetación; y, por lo tanto, Kăn podría simbolizar la madera. Se afirmó en p. 33 que la doctrina de «los cinco elementos» no aparece en el Yî. Khăng-žze toma madera (
mû), ‘como un error de imprenta para aumentar ( 
yî).’
3. Las palabras ‘el cielo dispensa y la tierra produce’ se basan en la supuesta génesis de la figura de Khien y Khwăn ↩︎249:XLIII 1. La última cláusula del párrafo 1 es buena en sí misma, pues demuestra que el estadista fuerte y digno, al expulsar a un hombre malo del estado, no se deja llevar por sentimientos artísticos privados. Sin embargo, difícilmente puede afirmarse que el sentimiento, tal como se expresa, se derive del simbolismo.
Párrafo 2. Lo mismo puede decirse de todas las notas adjuntas a las diferentes cláusulas de este segundo párrafo. Hû Ping-wăn (dinastía Yuan) dice: «Si tan solo queda un hombre insignificante, basta para angustiar al hombre superior; si tan solo queda un deseo desmesurado en la mente, basta para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos oasis debe ser completa antes de que la labor concluya». ↩︎250:XLIV En el párrafo 1, los editores de Khang-hsî dicen: «La línea débil se encuentra (o se presenta inesperadamente) con las fuertes»; es decir, la línea débil desempeña el papel principal. El caso es como el del ministro que se atribuye el poder de decidir por sí mismo sobre todas las medidas, o el de una gallina que anuncia la mañana; ¿no se le aplica correctamente el nombre de audacia (desvergonzada)? Por lo tanto, no se dice nada más sobre el símbolo de la mujer audaz; pero se llama la atención sobre la segunda parte del Thwan.
El párrafo 2 no necesita comentarios. Los párrafos 3, 4 y 5 hablan de la importancia de la unión de poderes y grupos, tanto en el mundo natural como en la esfera de los asuntos humanos. Pero no veo cómo este sentimiento sea una consecuencia natural del expresado en los párrafos 1 y 2, ni que tenga alguna conexión con la enseñanza del Thwan y el Simbolismo. ↩︎251:XLV El trigrama inferior de Žhui es Khwăn, cuyo atributo es la obediencia dócil; y el superior es Tui, cuyo atributo es la satisfacción placentera. Luego tenemos la línea fuerte en 5 y su correlato propio en 2. Estos elementos pueden dar la idea de unión. También podrían dar la idea de otras cosas buenas.
Los editores de Khang-hsî afirman que, si bien «todo se hace de acuerdo con las ordenanzas del Cielo» sigue a las cláusulas finales del Thwan, el sentido de las palabras debe extenderse también a las demás cláusulas. Kh_ăng-žze afirma que «las ordenanzas del Cielo» son simplemente el resultado natural y práctico del «principio celestial»; en este caso, lo que debe y puede hacerse según las condiciones y exigencias de la época. De igual modo, los críticos de China intentan eludir la idea de la personalidad en el «Cielo».
Con el párrafo 3, compare los párrafos finales del Thwan Kwan sobre los hexagramas 31, 32. ↩︎252:XLVI La explicación del primer párrafo ha dado lugar a mucha diferencia de opinión. Algunos consideran que la «línea débil» es el 4; otros, el 5; y algunos, todo Khwăn, el trigrama superior. Los defensores del 4 lo hacen provenir del hexagrama 40, cuyo débil 3 asciende al fuerte 4, lo desplaza y ocupa su lugar; pero hemos visto repetidamente la insensatez de la doctrina de cambiar líneas y figuras. El gran simbolismo del Apéndice II sugiere la explicación adecuada. El trigrama inferior, Sol, representa aquí no el viento, sino la madera. La primera línea, débil, es la raíz de un árbol plantado bajo tierra. Su crecimiento gradual simboliza el avance ascendente del sujeto del hexagrama, fomentado, es decir, por las circunstancias de la época. ↩︎
252:XLVII 1. Se observa la posición relativa de las líneas fuertes y débiles en la figura; pero deducir de ello la idea expresada por Khwăn requiere un gran esfuerzo de imaginación. Esa idea estaba presente en la mente, y luego las líneas se interpretaron en consecuencia.
2. La «peligrosidad» es el atributo del trigrama inferior, y la «satisfacción», el del superior. El hombre superior, por muy apurado que esté, (p. 253) se mantiene dueño de sí mismo y persigue el fin propio del principio arraigado en su mente.
¿Por qué el sujeto de Khwăn debería pronunciar discursos, ser aficionado a discutir o suplicar, como dicen los personajes, si pudiéramos traducirlos literalmente como «valorar la boca»? La respuesta se encuentra en el trigrama que denota «satisfacción» o «estar complacido». El sujeto en la situación crítica de Khwăn, sin embargo, desea e intenta complacer a los hombres. ↩︎254:XLIX Párrafo 1. Lî, el trigrama inferior, representa el fuego, y Tui, el superior, el agua. El agua extingue el fuego, y el fuego, a su vez, seca el agua. Cada uno, aparentemente, produce un cambio en el otro. De nuevo, según el esquema de trigramas del rey Wăn, como se muestra en la p. 33, y en la Figura 1, Lámina III, Lî es la segunda hija, y Tui la menor. Es probable que sus voluntades difieran en el amor y en otros aspectos; pero este simbolismo no sugiere tan fácilmente la idea de cambio.
2. La primera frase sugiere cómo se supera en general la aversión al cambio por parte de las personas.
El segundo sugiere cómo el cambio que procede de la inteligencia y da satisfacción general tendrá éxito.
El párrafo 3 nos dice cómo los mayores cambios naturales y los mayores cambios políticos son igualmente exitosos y admirables cuando se llevan a cabo correctamente. ↩︎255:L 1. Véanse las notas del Texto del Thwan sobre la figura de un caldero en Ting. Sus trigramas componentes son Sun, que representa la madera, y Lî, que representa el fuego; lo cual bien podría sugerir la idea de cocinar. La última oración del párrafo sigue completamente el estilo del «Gran Simbolismo». Los editores de Khang-hsî afirman que la distinción entre Žing y Ting aparece aquí con mucha claridad: el primero se refiere a la alimentación del pueblo, y el segundo a la alimentación de hombres de valor. Añaden que la realidad de las ofrendas a Dios es precisamente esa alimentación. «Dios» es aquí Shang Tî, que el canónigo McClatchie traduce como «el Primer Emperador», añadiendo en una nota: «¡El Júpiter chino, el Emperador de dioses y hombres!».
2. La primera oración deduce el sentimiento del Thwan a partir de los atributos o virtudes de los trigramas, con una considerable amplificación de la virtud de Lî. La segunda línea de Lî, al estar dividida, evoca en otros hexagramas la misma atención que aquí. Es la línea más importante de la figura y, al ser respondida por el fuerte 2, indica un gran progreso y éxito. ↩︎256:LI Párrafo 1. Véase lo que dice el Texto.
2. Las explicaciones del Thwan aquí son buenas; pero de ninguna manera se deducen de la figura.
3. Se supone que la parte del texto impresa con un tipo diferente se omitió en las copias chinas. La explicación que sigue se basa en la idea de Wăn de que Kăn representaba al hijo mayor. Véase el texto. ↩︎256:LII 1. Los editores de Khang-hsî opinan que lo dicho en la primera oración de este párrafo, tras la explicación del nombre, ilustra la primera oración del Thwan, y que la otra oración ilustra el resto del Thwan. Puede ser así, pero todo el Thwan aparece en el párrafo 2.
2. Al estar el hexagrama compuesto por Kăn repetido, las líneas 1, 2 y 3 son, por supuesto, las mismas que las 4, 5 y 6. Pero se observará que no existe una correlación adecuada entre ellas. Sin embargo, no veo (pág. 257) que esto justifique la completa indiferencia del yo, que el Th wan presenta en la figura. ↩︎257:LIII La primera oración del párrafo 2 describe cómo las líneas 2 a 5 se ubican en su lugar correspondiente, como se ha señalado en el Texto, y esa oración simboliza lo que se dice en la segunda. «La rectificación del país» es la realidad del «progreso exitoso».
‘La línea fuerte e indivisa’ del párrafo 3 es la quinta parte de la figura.
Del reposo surge el movimiento que continúa por un tiempo indefinido y al que sucede otro reposo, como dice el párrafo 4. ↩︎258:LIV 1. En este Apéndice, Kwei Mei significa simplemente matrimonio, y podríamos sustituir Mei por Nü, «hija» o «jovencita». Esto se desprende del hecho de que el autor señala, como en otros pasajes, la analogía entre el crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra y el incremento de la humanidad mediante el matrimonio. Lo hace con gran delicadeza. No hay mayor crudeza en el original que en la traducción.
Pero ¿cómo conciliar esta referencia a la acción del cielo y la tierra con el mal auspicio del Thwan? Los editores de Khang-hsî percibieron la presión de esta dificultad y aducen una inconsistencia similar en la explicación del hexagrama 44 en este tratado, añadiendo: «De esto podemos decir que no se puede prescindir de la interacción del yin y el yang, pero que debemos ser cuidadosos al principio para evitar daños al final. Esta es la doctrina del Yî». Esto está muy bien, pero no resuelve el problema. Los editores no podían admitir que el autor del Apéndice no comprendiera o no tratara el Texto con imparcialidad; pues ese autor, creían, era Confucio.
2. Los mismos editores dicen que el párrafo 2 implica tanto que el deseo de matrimonio se originó en la dama como que ella era consciente de que el caballero era mayor que ella.
3. La posición de una línea dividida sobre una entera siempre se representa como un mal presagio; es difícil entender por qué. Hay menos indicios de razón en ello que en otras cosas que se dicen sobre las líneas. Las líneas están donde no pueden estar debido a la forma en que se formaron las figuras. ↩︎259:LV Los editores de Khang-hsî señalan que el párrafo 1 no explica tanto el significado del nombre Făng, sino que explica por qué el hexagrama, compuesto de Lî y Kăn, tiene tal significado.
El párrafo 3 parece bastante contrario a la lección del hexagrama. Según este, la prosperidad no puede mantenerse, como tampoco podemos tener las demás estaciones sin invierno ni un día perpetuo sin noche; pero el objetivo del ensayo es exhortar a mantener la prosperidad. ¿Acaso el auge de toda república y causa debe ir seguido de su decadencia y caída? La mente se niega a admitir los cambios de estaciones, etc., como una verdadera analogía para todos los movimientos morales e intelectuales. Véase una observación importante sobre la frase final en la Introducción, págs. 34, 35. ↩︎260:LVI Lo dicho en el párrafo 1 pretende explicar el Thwan, y no el significado del nombre Lü. Se asume que Lü significa un extraño; y el autor, a partir de la posición de la quinta línea y de los atributos de los trigramas que la componen, deriva las ideas de humildad, docilidad, serenidad e inteligencia como características propias de un extraño, las cuales probablemente le permitan alcanzar sus deseos y, por consiguiente, progresar. ↩︎
260:LVII 1. El lenguaje de este párrafo me ha venido a la mente a menudo al leer mandatos y discursos emitidos por los emperadores de China, como los ensayos sobre los preceptos del llamado Edicto Sagrado, cuya reiteración empleada en muchos de ellos es notable.
Párrafo 2. La ‘obediencia de las líneas débiles a las fuertes’ crece, de manera no muy perceptible, a partir de la idea del hexagrama y de la cualidad del trigrama como denotando penetración y flexibilidad. ↩︎261:LVIII Se supone que el sentimiento de placer que precede al pueblo y lo guía a soportar el trabajo y enfrentarse a la muerte se produce en ellos gracias al ejemplo y las lecciones de su gobernante. La Fad-hsien parafrasea esta parte del texto así: «Cuando el sabio los precede con esto, puede obligarlos a soportar el trabajo sin desear rechazarlo, y a acompañarlo en las dificultades y el peligro sin temor». Creo que esta era la enseñanza del hexagrama, pero su expresión positiva es difícil de discernir. ↩︎
262:LIX 1. Este párrafo se anticipó parcialmente en las notas sobre el Thwan. Se dice que la segunda línea no sufre extinción, porque el trigrama inferior es el del peligro. Los editores de Khang-hsî afirman que la primera parte de este párrafo muestra cómo se fortalece la raíz del trabajo del hexagrama, y la segunda, cómo se asegura su ejecución.
La conclusión del párrafo 2 es, literalmente, «El rey, en efecto, está en el centro». Esto no significa, como dicen algunos, que el rey esté en el centro del templo, sino que su mente o corazón está firmemente fijado en la verdad central de lo que es correcto y bueno.
El trigrama superior, Sol, representa tanto el viento como la madera. Para explicar el significado de Hwan, se toma el del viento; el escritor aquí se vale del de la madera, como material para construir una embarcación con la que cruzar la gran corriente. ↩︎262:LX Párrafo 1. Véase lo que se dice en el Texto del Thwan.
[ p. 263 ]
‘Su curso llegará a su fin’ es lo opuesto de la insinuación que se da en Kieh sobre progreso y logro.
En el párrafo 3 el escritor vuelve a esta insinuación de la figura: por los atributos de los trigramas; por las posiciones apropiadas de las líneas 4 y 5; y, sobre todo, por el lugar central y correcto del 5.
El párrafo 4 ilustra la importancia de hacer las cosas de acuerdo con las reglas, haciendo referencia a las operaciones de la naturaleza y a las disposiciones e instituciones de los gobernantes sabios. ↩︎263:LXI 1. La estructura de la figura lineal, en la que aquí se insiste, se ha señalado al explicar el Thwan. Sobre lo que se dice además acerca de los atributos de los trigramas y su efecto, Khăng-žze observa: «En la sinceridad del trigrama superior, vemos a los superiores condescendiendo con los inferiores según sus peculiaridades, y en el trigrama inferior, a los inferiores encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas conduce a la transformación del país y del estado».
Párrafo 2. Se supone que las dos líneas divididas en el centro de la figura dan la apariencia de un bote vacío, y se dice (con dudosa veracidad) que un bote vacío no es susceptible de volcarse. El trigrama Sol simboliza tanto el viento como la madera.
Un buen comentario sobre el párrafo 3 se encuentra en muchos pasajes de «La Doctrina del Medio», por ejemplo, en el capítulo 20.18: «La sinceridad es el camino del Cielo. El logro de la sinceridad es el camino de los hombres». ↩︎264:LXII Párrafo 1. Que las líneas pequeñas superan a las demás es evidente a simple vista. La indicación de progreso y logro es menos clara. Compárese el primer párrafo del Apéndice I con el hexagrama 33.
‘Las exigencias del momento’ en el párrafo 2 no pueden hacer que lo correcto sea incorrecto ni que lo incorrecto sea correcto; pero pueden modificar el curso convencional que debe adoptarse en cualquier caso particular.
Es fácil explicar los párrafos 3 y 4, pero lo que en ellos se dice no convence a la mente.
El sentimiento del párrafo 5 es bueno, aparte del simbolismo, que sólo resulta desconcertante. ↩︎265:LXIII Para los párrafos 1 y 2, véase la nota sobre el Texto del Thwan.
Es difícil ver la concatenación en el párrafo 3 entre el sentimiento del Thwan y la naturaleza de la segunda línea. Los editores de Khang-hsî comparan este hexagrama y el siguiente con los 11 y 12, observando que la bondad de Thâi (11) se concentra, como aquí, en la segunda línea.
El sentimiento del párrafo 4 es el que hemos encontrado a menudo: que las cosas avanzan en un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y el orden al desorden. ↩︎266:LXIV Párrafo 1. La indicación se deriva de la quinta línea, dividida, que se encuentra en el lugar del gobernante. Ocupa un lugar destacado, tiene como correlato el fuerte 2 y se encuentra en el centro del trigrama yin Lî.
Párrafo 2. La línea 2 representa al “joven zorro”. Una línea fuerte en medio del trigrama del peligro, su sujeto estará inquieto; y al responder al gobernante en 5, actuará con audacia e incautela. El resultado será malo, y el final será diferente del principio. Lo que se dice en la última oración muestra aún más cómo Wei Žî indica progreso. ↩︎