[ p. 267 ]
Tratado sobre el simbolismo de los hexagramas y de las explicaciones del duque de Kâu sobre las distintas líneas [1]
[2]. El cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, en consonancia con esto, se anima a una actividad incesante.
1. ‘El dragón yace escondido en lo profundo; no es el momento para acciones activas’: (esto se desprende de) que la línea fuerte e indivisa está en el lugar más bajo.
2. ‘El dragón aparece en el campo’: la difusión de la influencia virtuosa ha sido amplia.
3. ‘Activo y vigilante todo el día’: (esto se refiere a) recorrer el camino (adecuado) una y otra vez.
4. ‘Parece que está saltando, pero todavía está en lo profundo’: si avanza, no habrá error.
5. ‘El dragón está volando en el cielo’: el gran hombre se pone a trabajar.
6. ‘El dragón excede los límites apropiados; habrá ocasión para el arrepentimiento’; es decir, no se debe permitir un estado de plenitud por mucho tiempo.
7. ‘Se utiliza el mismo NUEVE (indiviso)’ (en todos los lugares de este hexagrama), pero el atributo del cielo (así denotado) no debe (siempre) ocupar el primer lugar.
[ p. 268 ]
[3]. El poder (capacidad y sustentación) de la tierra es lo que denota Khwăn. El hombre superior, en consonancia con esto, con su gran virtud sustenta (a los hombres y a las cosas).
1. «Está pisando escarcha; el hielo sólido se formará (poco a poco)»: el frío (aire) ha comenzado a formarse. Deja que siga su curso con calma, y (la escarcha) se convertirá en hielo sólido.
2. El movimiento indicado por el segundo seis (dividido) es «de la línea recta al cuadrado». «Su funcionamiento, sin esfuerzo repetido, es ventajoso en todos los sentidos», muestra el brillante resultado del camino de la tierra.
3. «Mantiene su excelencia bajo control, pero la mantiene con firmeza»: en el momento oportuno la manifestará. «Puede que tenga ocasión de servir al rey: grande es la gloria de su sabiduría». [ p. 269 ] 4. «Un saco bien atado; no habrá error»: esto demuestra que, con cuidado, no se recibirá daño.
S. ‘La prenda inferior amarilla; habrá gran buena fortuna’: esto se desprende de que ese color ornamental está en el lugar correcto y central.
6. 'Los dragones luchan en la naturaleza: el curso (hacia adelante) (indicado por Khwăn) se sigue hasta el extremo.
7. '(Las líneas son todas débiles y divididas, como se desprende del) uso del número SEIS: pero (aquellos que están representados de esta manera) volviéndose perpetuamente correctos y firmes, habrá de ese modo una gran consumación.
[ p. 270 ]
[4]. (El trigrama que representa) las nubes y (el que representa) el trueno forman Kun. El hombre superior, de acuerdo con esto, (ajusta sus medidas de gobierno) como si clasificara los hilos de la urdimbre y la trama.
1. Aunque «hay dificultad para avanzar», la mente (del sujeto de la línea) está decidida a hacer lo correcto. Si bien noble, se humilla ante lo mediocre y conquista al pueblo con creces.
2. La dificultad (con respecto al tema) del segundo seis (dividido) surge de su ubicación sobre la línea indivisa inferior. «La unión y los hijos después de diez años» muestra que las cosas retoman su curso normal.
3. «Uno persigue al ciervo sin la guía del guardabosques»: lo hace en su afán por seguir la presa. «El hombre superior abandona la persecución, sabiendo que si continúa, se arrepentirá»: se vería en una situación límite.
4. ‘Seguir adelante después de esa búsqueda (de un ayudante)’ demuestra inteligencia.
5. ‘El sujeto de la quinta línea tiene dificultades para conceder sus ricos favores’: aún no se sabrá hasta qué punto alcanzan estos favores.
6. ‘Él llora lágrimas de sangre a torrentes’: ¿cómo puede el Estado (así simbolizado) continuar por mucho tiempo?
[ p. 271 ]
[5]. (El trigrama representa) una montaña, y debajo de ella, un manantial que brota de Măng. El hombre superior, en consonancia con esto, se esfuerza por ser firme en su conducta y nutre su virtud.
1. ‘Será ventajoso utilizar el castigo’: el objetivo es poner bajo la influencia de la ley correctora.
2. ‘Un hijo capaz de (sostener la carga de) su familia’: como aparece a partir de la reciprocidad entre esta línea fuerte y la débil (quinta línea).
3. ‘Una mujer (tal como la que aquí se representa) no debe ser tomada en matrimonio’: su conducta no es conforme a lo que es correcto.
4. ‘El arrepentimiento que surge de la ignorancia atada con cadenas’ se debe a la distancia especial de (el sujeto de esta línea) con respecto a la solidez (mostrada en las líneas 2 y 6).
5. «La buena fortuna del muchacho sencillo e inexperto» proviene de su docilidad que se transforma en humildad. [ p. 272 ] 6. «La ventaja vendrá de protegerse del daño»: (el sujeto de esta línea) arriba y (el ignorante) abajo, todos hacen y son tratados según su naturaleza.
[6]. (El trigrama para) las nubes que ascienden sobre ese [ p. 273 ] cielo forma Hsü. El hombre superior, en consonancia con esto, come, bebe, festeja y disfruta (como si no tuviera otra ocupación).
1. «Está esperando en la frontera (lejana)»: no hace ningún movimiento para afrontar precipitadamente las dificultades (de la situación). «Le será ventajoso mantener constantemente (el propósito así mostrado), en cuyo caso no habrá error»: no dejará de seguir ese curso regular.
2. «Él espera en la arena»: ocupa su posición central con generosa paciencia. Aunque «sufra la pequeña ofensa de ser criticado», conseguirá un buen resultado.
3. «Él acecha en el lodo»: la calamidad está (cerca, y por así decirlo) en el (trigrama) exterior. «Él mismo invita a la llegada del daño»: si es reverente y cuidadoso, no será vencido.
4. ‘Él está esperando en (el lugar de) la sangre’: se adapta (a las circunstancias del momento) y escucha (sus requisitos).
5. ‘Los preparativos de una fiesta y la buena fortuna por ser firmes y correctos’ están indicados por (la posición en) el lugar central y correcto.
6. ‘Los huéspedes vienen sin que se les pida (que presten su ayuda), y si (el sujeto del verso) los recibe respetuosamente, habrá buena fortuna al final’: aunque el ocupante y el lugar no son adecuados entre sí, no ha habido un gran fracaso (en lo que se ha hecho).
[ p. 274 ]
[7]. (El trigrama que representa) el cielo y (el que representa) el agua, alejándose, forman Sung. El hombre superior, en consonancia con esto, en la gestión de los asuntos, se asesora bien sobre sus primeros pasos.
1. «No perpetúa el asunto sobre el que (se debate)»: la controversia no debe prolongarse. Aunque «puede sufrir el pequeño perjuicio de ser criticado», su argumento es claro.
2. ‘Él no está a la altura de la contienda; se retira y se mantiene oculto, retirándose sigilosamente de ella’: para él, desde su lugar inferior, contender con (el más fuerte) de arriba, sería (invitar) la calamidad, como si la trajera con su mano hacia sí mismo.
3. ‘Se limita al apoyo que le fue asignado [ p. 275 ] antiguamente:’—(así) siguiendo a los que están por encima de él, tendrá buena fortuna.
4. ‘Él regresa al estudio de las ordenanzas del Cielo, cambia (su deseo de contender) y descansa en ser firme y correcto’: no falla (en hacer lo que es correcto).
5. 'Él lucha; y ‘con gran fortuna’: esto se demuestra por tener el justo medio y estar en el lugar correcto.
6. ‘Él recibe el manto por su contienda’; pero aun así no merece respeto.
[8]. (El trigrama que representa) la tierra y en medio de ella el que representa el agua, forman Sze. El hombre superior, en consonancia con esto, nutre y educa al pueblo, y reúne (de entre ellos) a las multitudes (de las huestes).
1. «El ejército avanza según las reglas para tal movimiento»: si no se observan esas reglas, habrá maldad. [ p. 276 ] 2. «Está en medio del ejército, y habrá buena fortuna»: ha recibido el favor del Cielo. «El rey le ha transmitido tres veces las órdenes de su favor»: el rey atesora las innumerables regiones de su corazón.
3. ‘El ejército con la posibilidad de tener muchos líderes ociosos’: grande será su falta de éxito.
4. ‘El ejército está en retirada, pero no hay error’: no ha habido ningún fallo en el curso regular.
5. «El hijo mayor lidera el ejército»: dirige sus movimientos según su posición en el centro. «Los jóvenes ocupan sus puestos ociosamente»: el empleo de tales hombres es inapropiado.
6. «El gran gobernante entrega sus cargos»: con ello, distribuye correctamente el mérito. «No se debe emplear a gente pequeña»: sin duda, sembrarán la confusión en los estados.
[ p. 277 ]
[9]. (El trigrama que representa) la tierra, y sobre ella (el que representa) el agua, forman Pî. Los antiguos reyes, en consonancia con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
1. De la ‘búsqueda de unión con su objeto’ mostrada en los primeros SEIS (divididos), habrá otras ventajas.
2. ‘El movimiento hacia la unión y el apego procede de lo interno (mente):’—(la parte en cuestión) no falla en lo que le es propio
3. ‘Se busca la unión con aquellos con quienes no se debe asociar’: ¿pero no será perjudicial el resultado?
4. ‘Se busca (la parte aquí pretendida) la unión con alguien más allá de él mismo, y (en este caso) con un objeto digno’: él está siguiendo (al gobernante) por encima de él.
5. ‘La buena fortuna perteneciente al ejemplo más ilustre de búsqueda de unión y apego’ aparece en la posición correcta y central (de la quinta línea, indivisa).
El descuido del rey hacia los animales que se le enfrentaban y luego huían, y solo tomaban a los que se presentaban obedientemente, se ve en [ p. 278 ] ‘permitir la huida de los que estaban delante de él’. ‘Que los habitantes de sus ciudades no se adviertan entre sí (para evitar dicha huida)’ muestra cómo él, en su alta eminencia, los ha obligado a seguir el curso debido.
6. ‘Busca la unión y el apego sin dar el primer (paso para tal fin):’ —no hay posibilidad de un (buen) resultado.
[10]. (El trigrama que representa) el cielo, y el que representa el viento que se mueve sobre él, forman Hsiâo Khû El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación exterior de su virtud.
1. ‘Él regresa y sigue su propio camino’: es justo que haya buena fortuna.
2. ‘Por la atracción (del sujeto del verso anterior) retorna (a su propio curso)’, y está en el lugar central: —ni se equivocará en lo que le corresponde.
3. ‘El marido y la mujer se miran con los ojos desviados’: (el sujeto de la tercera línea es como un [ p. 279 ] marido que) no puede mantener correctamente sus relaciones con su esposa.
4. ‘Está lleno de sinceridad; su (motivo de) aprensión queda descartado’: (los sujetos de las líneas) anteriores coinciden en propósito con él.
5. ‘Tiene sinceridad y atrae a otros a unirse a él’: no utiliza sólo sus propios y ricos recursos.
6. «Ha llovido y (el avance) se ha detenido»: el poder (indicado en la figura) se ha acumulado al máximo. «Si el hombre superior lleva adelante sus medidas, habrá maldad»: se verá obstaculizado.
[ p. 280 ]
[11]. (El trigrama que representa) el cielo arriba, y debajo de él (el que representa las aguas de) un pantano, forman Lî. El hombre superior, en consonancia con esto, distingue entre lo alto y lo bajo, y establece los objetivos del pueblo.
1. ‘Él recorre su camino acostumbrado y sigue adelante’: él, única y exclusivamente, lleva a cabo sus deseos (largamente acariciados).
2. ‘Un hombre tranquilo y solitario, a quien, siendo firme y correcto, le tocará buena fortuna’: manteniendo el debido equilibrio, no se dejará llevar por el desorden.
3. «Un tuerto que cree poder ver»: no está en condiciones de ver con claridad. «Un cojo que cree poder caminar bien»: no se puede caminar con él. «La mala suerte de ser mordido» se debe a que el lugar no es el adecuado para él. «Un (simple) bravo actuando como un gran gobernante»: esto se debe a que sus intenciones son demasiado violentas.
4. ‘Se llena de cautela aprensiva, y al final tendrá buena fortuna’: su objetivo surte efecto.
5. «Avanza con determinación; y aunque sea firme y correcto, hay peligro»; esto se debe a que ocupa la posición correcta y apropiada para él. [ p. 281 ] 6. «Habrá gran fortuna», y eso en ocupar la línea superior: esto es motivo de gran felicitación.
[12]. Los trigramas del cielo y la tierra, en comunicación, forman Thâi. El sabio soberano, en armonía con esto, modela y completa sus regulaciones según los cursos del cielo y la tierra, y facilita la aplicación de las adaptaciones proporcionadas por ellos, para beneficio del pueblo.
1. ‘La buena fortuna del avance, (como lo sugiere el emblema de) la hierba arrancada’, surge de la voluntad (del partido al que se dirige) puesta en lo que es externo a él mismo.
2. ‘Él soporta a los incultos y demuestra que actúa conforme al debido medio’, pues (su inteligencia es) brillante y (su capacidad es) grande.
3. ‘No hay ida ni vuelta’ se refiere a este punto como el lugar donde tiene lugar la interacción del cielo y la tierra.
4. «Viene revoloteando, sin depender de sus propios recursos»: tanto él como sus vecinos están fuera de su verdadero lugar. «No han recibido advertencia, pero vienen con sinceridad»: esto es lo que anhelaban en lo más profundo de su corazón.
5. ‘Con tal curso de acción hay felicidad y habrá gran buena fortuna’: (el sujeto del verso) emplea la virtud propia de su posición central para llevar a cabo sus deseos.
6. ‘La muralla de la ciudad volvió a formar parte del foso’ muestra cómo las órdenes (gubernamentales) han estado (durante mucho tiempo) en desorden.
[13]. (Los trigramas de) cielo y tierra, al no estar intercomunicados, forman Phî. El hombre superior, en consonancia con esto, restringe (la manifestación) de su virtud y evita las calamidades (que lo amenazan). No hay oportunidad de conferirle la gloria del emolumento. [ p. 283 ] 1. «La buena fortuna mediante la firme bondad, (sugerida por) arrancar la hierba», surge de la voluntad (de las partes a quienes se dirige) empeñada en (servir) al gobernante.
2. ‘El gran hombre, comportándose como lo requieren la angustia y la obstrucción, tendrá éxito:’ no se deja desordenar por la manada (de hombres pequeños).
3. Que ‘su vergüenza esté plegada en su pecho’ se debe a lo inapropiado de su posición.
4. ‘Él actúa de acuerdo con la ordenación (del Cielo) y no comete ningún error’: el propósito de su mente puede llevarse a cabo.
5. La buena fortuna del gran hombre surge de la corrección de su posición.
6. ‘La angustia y la obstrucción, habiendo llegado a su fin, son derribadas y eliminadas’: ¿cómo podrían prolongarse?
[ p. 284 ]
[14]. (Los trigramas para) el cielo y el fuego forman Thung Zăn. El hombre superior, de acuerdo con esto), distingue las cosas según sus tipos y clases.
1. ‘(El representante de) la unión de los hombres está a punto de salir de su puerta’: ¿quién lo culpará?
2. ‘(El representante de) la unión de los hombres aparece en relación con sus parientes’: ése es el camino hacia el arrepentimiento.
3. «Esconde sus armas en la hierba espesa» —debido a la fuerza de su oponente—. «Durante tres años no hace ninguna demostración» —¿cómo puede hacer algo?
4. «Está montado en la muralla de su ciudad», pero cediendo a la derecha, «no procede a realizar el ataque (que contemplaba)». (Donde se dice), «Habrá buena fortuna», (eso muestra cómo) siente el aprieto en el que se encuentra y regresa al imperio de la ley.
5. La primera acción del representante de la unión de hombres (aquí descrita) surge de su posición central y su carácter directo. «La reunión lograda por su gran ejército» da a entender que sus oponentes han sido vencidos.
6. ‘(El representante de) la unión de los hombres aparece en los suburbios’: su objetivo aún no se ha alcanzado.
[ p. 285 ]
[15]. (El trigrama del) cielo y (el del) fuego sobre él forman Tâ Yû El hombre superior, de acuerdo con esto, reprime lo que es malo y da distinción a lo que es bueno, en simpatía con la excelente (naturaleza) conferida por el Cielo.
1. Este primer NUEVE, (indiviso), de Tâ Yû no muestra ningún acercamiento a lo que es perjudicial.
2. ‘Un gran carro con su carga’ se refiere a la (virtud) acumulada (en el sujeto de la línea), de modo que no sufrirá ninguna pérdida (en la conducción de los asuntos).
3. ‘Un príncipe feudal presenta sus ofrendas al hijo del Cielo’: un hombre pequeño (en tal posición) se hace daño a sí mismo.
4. ‘Él mantiene sus grandes recursos bajo control’: su sabiduría discrimina claramente (lo que debe hacer).
5. «Su sinceridad es correspondida por todos los demás»: su sinceridad sirve para despertar y despertar lo que albergan en sus mentes. «La buena fortuna que surge de una exhibición de majestad adecuada» muestra cómo (de lo contrario) podrían sentirse demasiado cómodos y no prepararse (para servirle). [ p. 286 ] 6. «La buena fortuna ligada a la línea superior de Tâ Yû» surge de la ayuda del Cielo.
[16]. El trigrama de la tierra y el de la montaña en su centro forman Khien. El hombre superior, en consonancia con esto, disminuye lo que le sobra y lo aumenta donde hay algún defecto, logrando una igualdad, según la naturaleza del caso, en su trato consigo mismo y con los demás.
1. ‘El hombre superior que añade humildad a la humildad’ es aquel que nutre su (virtud) en la humildad.
2. 'La buena fortuna que resulta de ser firme y correcto, donde la humildad se ha hecho reconocer, se debe a que el poseedor tiene (la virtud) en lo más profundo de su corazón.
3. ‘El hombre superior, de mérito (reconocido), y sin embargo humilde’: miríadas de personas se someterán a él.
4. ‘Quienquiera que actúe de esa manera estimula más su humildad’: (pero al hacerlo) no actúa en contra de la regla (adecuada).
5. «Puede usar ventajosamente la fuerza de las armas» para corregir, es decir, a quienes no se someten. [ p. 287 ] 6. «Su humildad se ha hecho notar»; (pero) aún no ha alcanzado todos sus objetivos. Puede emplear la fuerza de las armas, (pero solo) para corregir (sus propias) ciudades y estado.
[17]. (Los trigramas para) la tierra y el trueno que emana de ella con su estruendo forman Yü. Los antiguos reyes, en consonancia con esto, compusieron su música y honraron la virtud, presentándola especial y grandiosamente a Dios, [ p. 288 ] cuando se asociaban con Él (en el servicio), su antepasado más alto y su padre.
1. ‘El (sujeto de los) primeros seis proclama su placer y satisfacción’: —habrá mal; sus deseos han sido satisfechos hasta rebosar.
2. ‘(Él ve una cosa) sin esperar hasta que suceda; con su firme corrección habrá buena fortuna’: esto se muestra por la posición central y correcta (de la línea).
3. ‘Él mira hacia arriba (en busca de favores), mientras se entrega al sentimiento de satisfacción; habrá ocasión para el arrepentimiento’: esto se da a entender porque la posición no es la apropiada.
4. ‘De él vienen la armonía y la satisfacción; grande es el éxito que obtiene’: sus objetivos se concretan a gran escala.
5. «(El sujeto del) quinto seis sufre una dolencia crónica»: esto se demuestra por su posición en la línea fuerte. «Sigue vivo sin morir»: está en la posición central, y sus recuerdos del pasado aún no se han disipado.
6. ‘Con la mente oscurecida y dedicada a la armonía y satisfacción (del momento)’, como se muestra en la línea superior: ¿cómo puede alguien en tal condición continuar por mucho tiempo?
[ p. 289 ]
[18]. (El trigrama para las aguas de) un pantano y (el del) trueno (oculto) en medio de él forman Sui. El hombre superior, de acuerdo con esto, cuando oscurece, entra (en su casa) y descansa.
1. «Está cambiando el objetivo de su búsqueda»; pero si sigue lo correcto, tendrá buena fortuna. «Va más allá de sus propias puertas para encontrar compañeros»; no fracasará en el método que sigue.
2. ‘Se aferra al niño pequeño’: no puede estar con los dos al mismo tiempo.
3. ‘Se aferra al hombre de edad y experiencia’: por la decisión de su voluntad, abandona (al joven) abajo.
4. «Es seguido y consigue adeptos»: según la idea (del hexagrama), esto es malo. «Es sincero en su proceder»: demuestra su inteligencia y conduce al éxito.
5. «Es sincero al promover lo excelente»: su posición es correcta y central. [ p. 290 ] 6. «La sinceridad se mantiene firme y se aferra a ella, como se muestra en la línea superior»: (la idea del hexagrama) ha alcanzado su máximo desarrollo.
[19]. (El trigrama de) una montaña, y debajo de ella el del viento, forman Kû. El hombre superior, de acuerdo con esto, (se dirige a) ayudar a la gente y nutrir su propia virtud.
1. ‘Se ocupa de los problemas causados por su padre’: siente que ha entrado en el trabajo de su padre.
2. ‘Él se ocupa de los problemas causados por su madre’: se atiene al curso del medio debido.
3. ‘Él se ocupa de los problemas causados por su padre’: al final no habrá ningún error.
4. ‘Él mira con indulgencia los problemas causados por su padre’: si sigue adelante, no tendrá éxito.
5. ‘Se ocupa de los problemas causados por su padre y obtiene elogios’: se le responde (por el sujeto de la segunda línea) con toda su virtud. [ p. 291 ] 6. ‘No sirve ni al rey ni al señor feudal’: pero su objetivo puede ser un modelo (para otros).
[20] (El trigrama para) las aguas de un pantano y el de la tierra sobre él forman Lin. El hombre superior, de acuerdo con esto, tiene propósitos de instrucción inagotables, y nutre y apoya al pueblo sin límites.
1. ‘La buena fortuna gracias a la firme corrección de (el sujeto de la primera línea) al avanzar en compañía (con el sujeto de la segunda)’ se debe a que su voluntad está decidida a hacer lo correcto.
2. ‘La buena fortuna y todas las posibles ventajas que acompañan al avance (del sujeto de la segunda línea), en compañía (con el sujeto de la primera)’ surgen del hecho de que aquellos (a quienes se les hace el avance) aún no son obedientes a las ordenanzas (del Cielo).
3. «Se muestra muy complacido en avanzar»: su posición no le corresponde. «Sin embargo, si se preocupa por su acción», su error no continuará.
4. ‘La libertad de error consecuente con el [ p. 292 ] avance en el modo más elevado’ se debe a la (variada) idoneidad de la posición.
5. ‘Lo que conviene al gran gobernante’ significa seguir el curso del medio debido.
6. ‘La buena fortuna consecuente con el avance de la honestidad y la generosidad’ se debe a que la voluntad (del sujeto de la línea) está puesta en los sujetos de (las primeras dos líneas del) (trigrama) interno.
[21]. (El trigrama que representa) la tierra, y el del viento que se mueve sobre ella, forman Kwan. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las (diferentes) regiones (del reino), para observar las (costumbres) de la gente y establecían sus instrucciones.
1. 'El aspecto de un muchacho, mostrado por los primeros seis (divididos), indica el comportamiento de las personas inferiores. [ p. 293 ] 2. ‘La firme corrección de una mujer al asomarse por una puerta’ también es algo de lo que avergonzarse (en un hombre superior).
3. ‘Él mira (el curso de su propia vida, para avanzar o retroceder (según corresponda):’ —no se desviará en el camino (a seguir).
4. ‘Él contempla la gloria del reino’: (de ahí) surge el deseo de ser huésped (en la corte).
5. ‘Él contempla su propio curso de vida’: debería (para este propósito) contemplar (la condición de) la gente.
6. ‘Él contempla su propio carácter’: ni siquiera todavía puede dejar que su mente esté en reposo.
[22]. (Los trigramas que representan) el trueno y el relámpago forman Shih Ho. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, formularon sus castigos con inteligencia y promulgaron sus leyes.
1. ‘Sus pies están en el cepo, y está privado de los dedos de sus pies’: no hay manera de caminar (para hacer el mal).
2. ‘Muerde la carne blanda y (continúa) [ p. 294 ] mordiendo la nariz’: (el sujeto del verso) se apoya en el fuerte (primer verso).
3. ‘Se encuentra con lo que es desagradable y dañino’: su posición no es la adecuada para él.
4. ‘Le será ventajoso darse cuenta de la dificultad de su tarea y ser firme, en cuyo caso habrá buena fortuna’: su luz aún no se ha mostrado suficientemente.
5. ‘Que sea firme y correcto, reconociendo el peligro (de su posición), y no habrá error’: poseerá todas las cualidades apropiadas (para su posición y tarea).
6. ‘Lleva la lengua y está privado de oídos’: oye, pero no entiende.
[23]. (El trigrama que representa) una montaña y el del fuego bajo ella forman Pi. El hombre superior, en consonancia con esto, proyecta brillantez sobre sus diversos procesos de gobierno, pero no se atreve (de igual manera) a decidir casos de litigio penal. [ p. 295 ] 1. «Puede abandonar un carruaje y caminar a pie»: la rectitud exige que no monte.
2. ‘Se adorna la barba’: se pone en acción (solamente) junto con el (tema de la) línea anterior.
3. ‘La buena fortuna que le supone mantener siempre una firme corrección’ se debe a esto: que hasta el final nadie lo insultará.
4. ‘El lugar que ocupa el cuarto seis, (dividido)’ ofrece motivos de duda (en cuanto a su sujeto); pero ‘(como el sujeto del tercero persigue) no como un ladrón, sino como alguien que busca una alianza matrimonial’, al final no le guardará rencor.
5. 'La buena fortuna que cae en el quinto seis, (dividido); brinda ocasión para la alegría.
6. ‘La ausencia de error asociada al tema de la línea superior, sin otro adorno que el (simple blanco)’, muestra cómo ha alcanzado su objetivo.
[ p. 296 ]
[24]. (Los trigramas que representan) la tierra, y (por encima de ella) el de una montaña, que se adhiere a la tierra, forman Po. Los superiores, de acuerdo con esto, buscan fortalecer a los que están por debajo de ellos, para asegurar la paz y la estabilidad de su propia posición.
1. ‘Derriba el sofá lastimando sus patas’: así (comienza) su obra de ruina con lo que es más bajo (en el hombre superior).
2. ‘Destruye el sofá dañando su estructura’: (el hombre superior) aún no tiene asociados.
3. Que ‘no habrá error por parte de éste entre los derrocadores’ surge de la diferencia entre él y los demás de arriba y de abajo.
4. ‘Ha volcado el lecho y (procede a dañar) la piel (de quien yace en él):’ —la calamidad está muy cerca.
5. ‘Él obtiene para ellos el favor que recae sobre los habitantes del palacio’: al final no habrá rencor contra él.
6. «El hombre superior se encuentra en un carruaje»: es arrastrado por el pueblo. «Los hombres pequeños (con su curso) destruyen sus propias viviendas»: ya nunca más podrán serles útiles.
[ p. 297 ]
[25]. (El trigrama que representa) la tierra y el del trueno en medio de ella forman Fû. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, el día del solsticio de invierno, cerraban las puertas de los pasos de un estado a otro, para que los comerciantes viajeros no pudieran proseguir sus viajes, ni los príncipes continuar la inspección de sus estados.
1. ‘Regresar (de un error) de no gran magnitud’ es el preludio del cultivo de la persona.
2. ‘La buena fortuna que acompaña al admirable retorno (del sujeto de la segunda línea)’ se debe a su condescendencia hacia el virtuoso (sujeto de la línea) que aparece a continuación.
3. A pesar de «la peligrosa posición de aquel [ p. 298 ] que ha tenido muchos retornos», no habrá error en (su búsqueda de la rectitud).
4. ‘Se mueve justo en el centro (entre los representados por las otras líneas divididas), y sin embargo regresa solo’: su objetivo es seguir el camino (adecuado).
5. ‘El noble retorno, que no da lugar al arrepentimiento’, se debe a que (el sujeto del verso) se esfuerza por perfeccionarse de acuerdo con su posición central.
6. ‘El mal que resulta de estar totalmente desviado en cuanto al retorno’ se debe a que el curso seguido es contrario al curso apropiado para un gobernante.
[ p. 299 ]
[26]. El trueno retumba bajo el cielo, y a cada cosa se le da su naturaleza, libre de toda falsedad. Los antiguos reyes, en consonancia con esto, establecieron sus normas en completa armonía con las estaciones, nutriendo así todas las cosas.
1. Cuando «aquel que está libre de insinceridad hace cualquier movimiento», obtendrá lo que desea.
2. ‘Él siega sin haber arado’: (el pensamiento de) riquezas que obtener no había surgido (en su mente).
3. ‘El transeúnte atrapa el buey’: esto resulta una calamidad para la gente del vecindario.
4. ‘Si puede permanecer firme y correcto no habrá error’: él se aferra firmemente (a su corrección).
5. «¡La medicina en el caso de alguien que está libre de insinceridad!» —no debería intentarse (en absoluto).
6. ‘La acción (en este caso) de alguien que está libre de insinceridad’ ocasionará la calamidad que surge de la acción (cuando el tiempo para ello se haya agotado).
[ p. 300 ]
[27]. (El trigrama que representa) una montaña, y en medio de ella aquello que representa el cielo, forman Tâ Khû. El hombre superior, en consonancia con esto, almacena ampliamente en su memoria las palabras y acciones de hombres anteriores, para contribuir a la acumulación de su virtud.
1. ‘Está en una posición de peligro; le será ventajoso detener su avance’: no debe exponerse precipitadamente a la calamidad.
2. ‘(Él es como) un carruaje al que se le ha quitado la correa que lo sujeta’: al estar en la posición central, no incurrirá en ninguna culpa.
3. ‘Habrá ventaja en cualquier dirección en la que avance’: (el sujeto de) la línea superior comparte su opinión.
4. ‘La gran buena fortuna indicada por el cuarto seis (dividido)’ muestra que hay ocasión para la alegría.
5. ‘La buena fortuna indicada por el quinto seis (dividido)’ muestra que hay motivo para felicitarse.
6. ‘Al mando del firmamento del cielo’: el camino está grandiosamente abierto para el movimiento.
[ p. 301 ]
[28]. (El trigrama que representa) una montaña y bajo ella la forma del trueno Î. El hombre superior, en consonancia con esto, (ordena) la vigilancia de nuestras palabras y la moderación en nuestra comida y bebida.
1. ‘Me miras hasta que se te cae la mandíbula’: (el sujeto del verso) se muestra así incapaz de ser considerado noble.
2. ‘El mal del avance del sujeto del segundo SEIS, (dividido)’ se debe a que abandona en sus movimientos a sus propios asociados.
3. ‘Durante diez años no debe realizar ninguna acción’: su curso es muy opuesto (a lo que es correcto).
4. ‘La buena fortuna asociada a mirar hacia abajo en busca de (el poder de) nutrir’ muestra cuán brillante será la difusión (de ese poder) desde la posición superior (del sujeto de la línea).
5. ‘La buena fortuna de permanecer en la firmeza’ se debe a la docilidad (del sujeto del verso) al seguir (al sujeto del verso) anterior.
6. ‘La buena fortuna, a pesar del peligro [ p. 302 ] de su posición, de aquel de quien viene el sustento’, es un gran motivo de felicitación.
[29]. (El trigrama que representa) los árboles ocultos bajo las aguas de un pantano forma el Tâ Kwo. El hombre superior, en consonancia con esto, se yergue solo y sin temor, y se mantiene apartado del mundo sin arrepentimiento.
1. ‘Coloca esteras de hierba blanca mâo debajo de las cosas que están en el suelo’: siente su debilidad y su estar en el lugar más bajo, (y usa un cuidado extraordinario).
2. «Un marido anciano y una esposa joven»: tal asociación es extraordinaria.
3. ‘El mal relacionado con la viga que es débil’ surge de esto: que no se puede dar ninguna ayuda (a la condición así representada).
4. ‘La buena fortuna relacionada con la viga que se curva hacia arriba’ surge de esto, de que no se dobla hacia lo que está abajo.
5. «Un sauce marchito produce flores»: ¿pero cómo puede esto asegurar su larga duración? «Una esposa vieja y un esposo joven»: esto también es motivo de vergüenza.
6. ‘El mal sigue al que camina con (extraordinaria) audacia (a través de la corriente):’ —pero (el acto) no ofrece ningún motivo para la culpa.
[30]. La representación del agua fluyendo continuamente forma el Khan repetido. El hombre superior, en consonancia con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la integridad de su conducta, y practica la instrucción.
1. ‘En el doble desfiladero, entra en una caverna dentro de él’: se ha extraviado de su camino (correcto), y habrá maldad.
2. ‘Recibirá un poco (de la liberación) que busca’: todavía no escapará de su posición rodeada.
3. ‘Ya sea que vaya o venga, se encuentra con un desfiladero’: jamás (en tales circunstancias) logrará ningún éxito. [ p. 304 ] 4. ‘(Nada más que) una botella de licor y una cesta de arroz:’—(Esto describe) el encuentro en este punto de (aquellos representados por) las líneas fuertes y débiles.
5. ‘El agua en el desfiladero no está llena (para fluir):’—(la virtud indicada por) la situación central aún no es (suficientemente) grande.
6. ‘La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto perdiendo su rumbo (adecuado):’ —‘habrá maldad durante tres años.’
[31]. (El trigrama para) brillo, repetido, forma Lî. El gran hombre, en consonancia con esto, cultiva cada vez más su brillantez (virtud), y difunde su brillo sobre los cuatro puntos cardinales (de la tierra).
1. ‘La atención reverente dirigida a sus pasos confusos’ es la manera de evitar el error.
2. ‘La gran buena fortuna (del sujeto de la segunda línea) de ocupar su lugar en amarillo’ se debe a que mantiene el curso del medio debido.
3. ‘Una posición como la del sol poniente’: ¿cómo puede continuar por mucho tiempo?
4. ¡Cuán abrupta es su manera de venir! —nadie puede soportarlo.
5. ‘La buena fortuna ligada al quinto SEIS, [ p. 305 ] dividido),’ se debe a que ocupa el lugar de un rey o un príncipe.
6. ‘El rey lo emplea en sus expediciones punitivas’: el objetivo es llevar las regiones a un estado correcto.
[32]. (El trigrama que representa) una montaña y, sobre ella, el de las aguas de un pantano, forman Hsien. El hombre superior, en consonancia con esto, mantiene su mente libre de preocupaciones y abierta a recibir las influencias de los demás.
1. ‘Mueve el dedo gordo del pie’: su mente está fija en lo que está más allá (de sí mismo).
2. Aunque ‘hubiera mal; sin embargo, si permanece (tranquilo) en su lugar, habrá buena fortuna’: mediante la conformidad (con las circunstancias de su condición y lugar) no habrá daño.
3. «Mueve los muslos»: —todavía no quiere descansar en su sitio. Su voluntad está puesta en «seguir a otros»: —lo que tiene en sus manos es bajo.
4. «La firme corrección traerá buena fortuna, [ p. 306 ] y evitará cualquier motivo de arrepentimiento»: aún no se ha producido daño alguno por (un deseo egoísta de) influencia. «Es inestable en sus movimientos»: (su poder de influencia) aún no es brillante ni grande.
5. ‘Él (intenta) mover la carne a lo largo de la columna por encima del corazón’: su objetivo es trivial.
6. ‘Mueve las mandíbulas y la lengua’: (sólo) habla con la boca locuaz.
[ p. 307 ]
[33]. (El trigrama que representa) el trueno y el del viento forman Hăng. El hombre superior, en consonancia con esto, se mantiene firme y no cambia su método (de operación).
1. ‘El mal unido al profundo deseo de una larga continuidad (en el tema de la primera línea)’ surge de la profunda búsqueda de dicha continuidad en el comienzo (de las cosas).
2. ‘Toda ocasión de arrepentimiento por parte del sujeto del segundo NUEVE, (indiviso), desaparece’: puede permanecer mucho tiempo en el debido medio.
3. ‘No mantiene continuamente su virtud’: en ninguna parte será tolerado.
4. Yendo por mucho tiempo a un lugar que no le corresponde, ¿cómo podrá conseguir presa?
5. «Tal firme corrección en una esposa será afortunada»: le corresponde a ella seguirla hasta el fin de su vida con una mente inmutable. El esposo debe decidir qué es correcto y establecer las reglas en consecuencia: seguirla como una esposa es malo.
6. ‘El sujeto de la línea superior se está excitando a sí mismo para una larga continuidad’: lejos estará de lograr mérito.
[ p. 308 ]
[34]. (El trigrama que representa) el cielo y, debajo de él, el de una montaña, forma Thun. El hombre superior, en consonancia con esto, mantiene a los hombres pequeños a distancia, no demostrando odio hacia ellos, sino con su propia y digna gravedad.
1. Existe el peligro de la posición, demostrado por la cola que se retira; pero si no se hace ningún movimiento, ¿qué desastre puede haber?
2. ‘Lo sostiene como si fuera una correa de piel de buey amarillo’: su propósito es firme.
3. «El peligro que conlleva el retiro, aunque esté atado», se debe a la angustia y el agotamiento consiguientes. «Si se ocupara, por ejemplo, de alimentar a una sirvienta o concubina, sería una fortuna para él», pero un asunto importante no puede abordarse de esta manera.
4. ‘Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre pequeño no puede alcanzar esto.’
5. ‘Se retira de manera admirable, y con firmeza y corrección habrá buena fortuna’: esto se debe a la rectitud de su propósito.
6. ‘Se retira de manera noble, y hacerlo será ventajoso en todos los aspectos’: quien así lo hace no tiene dudas sobre su curso.
[ p. 309 ]
[35]. (El trigrama que representa) el cielo y, sobre él, el del trueno, forman Tâ Kwang. El hombre superior, en consonancia con esto, no da un paso que no sea conforme a la propiedad.
1. ‘Manifiesta su vigor en los dedos de los pies’: esto sin duda conducirá al agotamiento.
2. ‘El segundo NUEVE, (indiviso), muestra que con firmeza correcta habrá buena fortuna’: esto se debe a que está en el centro (y su sujeto ejemplifica el medio debido).
3. ‘El hombre pequeño utiliza toda su fuerza; en el caso del hombre superior, su regla es no hacerlo.’
4. ‘La cerca está abierta y los cuernos no están enredados’: (el sujeto del verso) sigue avanzando.
5. ‘Pierde su carnero y apenas se da cuenta’: no está en su lugar apropiado.
6. «No puede ni retroceder ni avanzar»: esto se debe a su falta de cuidado. «Si se da cuenta de la dificultad de su posición, le espera buena fortuna»: su error no se prolongará.
[ p. 310 ]
[36]. (El trigrama que representa) la tierra y el del brillante (sol) que surge sobre ella forman Žin. El hombre superior, según esto, se entrega para hacer más brillante su virtud brillante.
1. «Parece querer avanzar, pero (al mismo tiempo) se ve frenado»: —por sí solo, sigue el camino correcto. «Que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error»: —aún no ha recibido un encargo oficial.
2. ‘Recibirá esta gran bendición’: porque está en el lugar central y en la posición correcta para él.
3. ‘Todos (a su alrededor) confían en él’: su objetivo (común) es ascender y actuar.
4. «Avanza como una marmota. Por firme y correcto que sea, su posición es peligrosa»; su puesto no es el adecuado para él.
5. ‘Que no se preocupe si fracasa o tiene éxito’: su avance será motivo de felicitación.
6. ‘Él usa sus cuernos sólo para castigar (al pueblo rebelde de) su ciudad’: su curso de procedimiento aún no es brillante.
[ p. 311 ]
[37]. (El trigrama que representa) la tierra y el del sol brillante que entra en ella forman Ming Î. El hombre superior, de acuerdo con esto, dirige su gestión de los hombres; muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
1. ‘El hombre superior (está considerando su) marcharse’: (en tal caso) siente que es correcto no comer.
2. ‘La buena fortuna de (el sujeto del) segundo SEIS, dividido’ se debe a la manera apropiada de su actuar de acuerdo a sus circunstancias.
3. Con el objetivo representado por ‘cazar en el sur’ se logra un gran logro.
4. ‘Él (acaba de) entrar en el lado izquierdo del vientre (de la tierra oscura)’: todavía es capaz de llevar a cabo la idea en su mente (interior).
5. ‘Con la firme corrección del recuento de Kî’, su brillo no pudo extinguirse (por completo).
6. «Al principio ascendió a la cima del cielo»: podría haber iluminado los cuatro puntos cardinales [ p. 312 ] del reino. «Su futuro será descender a la tierra»: no ha cumplido el modelo de gobernante.
[38]. (El trigrama que representa) el fuego, y el que representa el viento que emana de él, forman Kiâ Zăn. El hombre superior, en consonancia con esto, ordena sus palabras según la verdad de las cosas, y su conducta de manera uniforme y coherente.
1. 'Establece normas restrictivas en su casa:—(lo hace), antes de que se haya producido ningún cambio en sus testamentos.
2. ‘La buena fortuna ligada al segundo seis (dividido)’ se debe a la docilidad (de su sujeto), al operar con humildad.
3. Cuando se trata a los miembros del hogar con severidad severa, no ha habido un gran fracaso en la regulación familiar. Cuando la esposa y los hijos sonríen y charlan con sorna, se ha perdido la economía familiar.
4. ‘La familia se enriquece y hay gran [ p. 313 ] buena fortuna’: esto se debe a la docilidad (propia del sujeto del verso) y a que está en su lugar correcto.
5. ‘La influencia del rey se extiende a su familia’: la relación entre ellos es de amor mutuo.
6. ‘La buena fortuna relacionada con la exhibición de majestad’ describe (el resultado de) la recuperación del verdadero carácter.
[ p. 314 ]
[39]. (El trigrama que representa) el fuego arriba, y el que representa (las aguas de) un pantano abajo, forman Khwei. El hombre superior, de acuerdo con esto, donde hay un acuerdo general, admite la diversidad.
1. ‘Se reúne con hombres malos (y se comunica con ellos):’—(lo hace), para evitar el mal de su condenación.
2. ‘Se encuentra con su señor en un pasaje secundario’, pero no se ha desviado (para este encuentro) del curso (adecuado).
3. ‘Vemos que su carruaje es arrastrado hacia atrás’: esto se indica por lo inapropiado de la posición (del verso).
“No hay un (buen) comienzo, pero habrá un (buen) final”: esto surge de su encuentro con el fuerte (sujeto de la línea superior).
4. ‘Unen sus deseos sinceros y no habrá error’: su objetivo (común) se lleva a cabo.
5. ‘Con su ministro hereditario (se une estrecha y fácilmente) como si estuviera mordiendo un trozo de piel’: su avance será motivo de felicitación.
6. ‘La buena fortuna simbolizada por el encuentro con la lluvia (genial)’ surge de la desaparición de todas las dudas.
[ p. 315 ]
[40]. (El trigrama que representa) una montaña, y sobre ella el del agua, forman Kien. El hombre superior, en consonancia con esto, se reflexiona y cultiva su virtud.
1. ‘Avanzar conducirá a (mayores) dificultades, mientras que permanecer estacionario dará lugar a elogios’: lo adecuado es esperar.
2. ‘El ministro del rey lucha con dificultad tras dificultad’: al final no se le atribuirá ninguna culpa.
3. ‘Avanza, (pero sólo) hacia una (mayor) dificultad; permanece estacionario y regresa con sus antiguos asociados’: ellos, (representados en) el (trigrama) interno, se regocijan en él.
4. ‘Avanzar sólo supondrá encontrar dificultades mayores; permanece estacionario y se une (con el sujeto del verso anterior):’ —es decir, está en su lugar propio y tiene la solidez (que le corresponde en esa posición).
5. ‘Lucha con las mayores dificultades, mientras los amigos vienen a ayudarlo’: él está en la posición central y posee la virtud requerida.
6. ‘Avanzar (sólo) aumentará las dificultades, mientras que permanecer estacionario (será productivo de) gran (mérito):’—su objetivo es ayudar al (sujeto de la línea) dentro de él.
‘Será ventajoso encontrarse con el gran hombre’: por su curso sigue a ese noble (señor de la figura).
[ p. 316 ]
[41]. (El trigrama que representa) el trueno y el de la lluvia, con estos fenómenos manifestados, forman Kieh. El hombre superior, en consonancia con esto, perdona los errores y trata con benevolencia los crímenes.
1. La línea fuerte (cuarta) y la línea débil aquí están en correlación: juzgamos correctamente al decir que ‘su sujeto no cometerá ningún error’.
2. ‘La buena fortuna que surge de la firme corrección del segundo NUEVE (indiviso)’ se debe a que su sujeto mantiene el medio debido.
3. Porque «que un porteador viaje en un carruaje con su carga» es algo de lo que avergonzarse. «Es él mismo quien tienta a los ladrones para que vengan»: ¿a quién más podemos culpar? (Véase el Apéndice III, i, 48).
4. ‘Quita los dedos de los pies’: los lugares (de esta línea [ p. 317 ] y de la tercera y primera) son todos inapropiados para ellos.
5. Cuando ‘el hombre superior ejecuta su función de eliminar (todo lo que es perjudicial para la idea del hexagrama)’, los hombres pequeños se retirarán por sí solos.
6. ‘Un príncipe con su arco dispara a un halcón’: así elimina a (los promotores de) la rebelión.
[42]. (El trigrama que representa) una montaña y debajo de ella la de las aguas de un pantano que forman el Sol. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
1. ‘Suspede sus asuntos y se apresura (para ayudar al sujeto de la cuarta línea):’—el (sujeto de esa) (línea) superior mezcla sus deseos con los suyos. [ p. 318 ] 2. ‘Será ventajoso para (el sujeto de) el segundo NUEVE, (indiviso), mantener su firme corrección:’—su posición central le da carácter a su objetivo.
3. ‘Un hombre, caminando’, (encuentra a su amigo):—cuando tres están juntos, surgen dudas entre ellos.
4. ‘Él disminuye la dolencia que lo aqueja’: esto es motivo de alegría.
5. ‘La gran buena fortuna unida al quinto seis (dividido)’ se debe a la bendición de arriba.
6. ‘Él aumenta a los demás sin quitarle nada a lo suyo’: obtiene su deseo a gran escala.
[ p. 319 ]
[43]. (El trigrama que representa) el viento y el del trueno forman Yî. El hombre superior, en consonancia con esto, cuando ve el bien, se acerca a él; y cuando ve sus errores, se aparta de ellos.
1. ‘Si el movimiento es muy afortunado, no se le imputará ninguna culpa’, aunque no le corresponde a alguien en una posición tan baja tener que ver con grandes asuntos.
2. ‘Los grupos aumentan sus reservas’: vienen de más allá (de su círculo inmediato) para hacerlo.
3. ‘El aumento se da por medio de lo que es malo y difícil’: como él tiene en sí mismo (las cualidades invocadas).
4. ‘Su consejo a su príncipe es seguido’: su (único) objetivo es el aumento (del bien general).
5. «(El gobernante) con sincero corazón busca beneficiar (a todos los de abajo)» —no hay duda (sobre el resultado). «(Todos los de abajo) con sincero corazón reconocen (su bondad)» —obtiene lo que desea a gran escala.
6. «Nadie contribuirá a su crecimiento»: esto expresa solo la mitad del resultado. «Muchos intentarán atacarlo»: vendrán de más allá (de su círculo inmediato) para hacerlo.
[ p. 320 ]
[44]. (El trigrama que representa) el cielo y el de las aguas de un pantano que se eleva sobre él forman Kwâi. El hombre superior, en consonancia con esto, otorga emolumentos a sus subordinados y rechaza que sus dones se acumulen (sin distribuir).
1. ‘Sin poder lograrlo, sigue adelante’: esto es un error.
2. ‘Aunque se tomen medidas hostiles contra él, no necesita preocuparse’: sigue el curso del camino debido.
3. ‘El hombre superior parece empeñado en eliminar al culpable’: al final no habrá ningún error.
4. ‘Camina despacio y con dificultad’: no está en el lugar que le corresponde.
«Él oye estas palabras, pero no las cree»; oye, pero no entiende.
5. ‘Si su acción está en armonía con su posición central, no habrá error’: pero su posición en el debido medio aún no se muestra claramente.
6. ‘Está la miseria de no tener a nadie a quien recurrir’: el resultado será que no podrá continuar por más tiempo.
[45]. (El trigrama que representa) el viento y el del cielo sobre él forman Kâu. El soberano, en conformidad con esto, entrega sus encargos y promulga sus anuncios por los cuatro puntos cardinales (del reino).
1. ‘Atado y sujeto a un freno de metal’: (esto [ p. 322 ] describe la detención de) la línea débil en su curso de avance.
2. ‘Tiene una bolsa de pescado’: es correcto que no permita que (el sujeto de la primera línea) llegue a los invitados.
3. ‘Camina con dificultad’: pero sus pasos aún no han sido dibujados (en el curso de la primera línea).
4. ‘El mal’ indicado por el hecho de que ‘no hay peces en la cartera’ se debe a que (el sujeto del verso) se mantiene apartado del pueblo.
5. ‘El sujeto del quinto NUEVE, (indiviso), mantiene ocultas sus brillantes cualidades’: como lo indica su posición central y correcta.
'(El buen resultado) desciende (como) del Cielo: - 'su objetivo no descuida las ordenanzas (del Cielo).
6. ‘Recibe a otros en sus cuernos’: está exhausto en su máxima expresión, y habrá motivos para arrepentirse.
[ p. 323 ]
[46]. (El trigrama que representa la) tierra y el de las aguas de un pantano que se eleva sobre ella forman Žhui. El hombre superior, de acuerdo con esto, tiene sus armas de guerra en buen estado, para estar preparado ante contingencias imprevistas.
1. ‘En consecuencia, se introduce el desorden en la esfera de su unión’: su mente y sus objetivos quedan sumidos en la confusión.
2. ‘Es conducido hacia adelante; habrá buena fortuna y libertad de error’: (la virtud propia de) su lugar central no ha sufrido ningún cambio.
3. ‘Si sigue adelante, no errará’: en el tema de la línea superior hay humildad y condescendencia.
4. ‘Si es muy afortunado, no recibirá ninguna culpa’: (esta condición es necesaria, porque) su posición no es la que le corresponde.
5. «Existe la unión (de todos) bajo su mando en el lugar de la dignidad»: —(pero) su mente y su propósito aún no se han desplegado con brillantez. [ p. 324 ] 6. «Suspira y llora»: —aún no descansa en su posición más alta.
[47]. (El trigrama que representa) la madera y el de la tierra, con la madera creciendo en su interior, forman Shăng. El hombre superior, en consonancia con esto, presta atención a su virtud y acumula pequeños desarrollos hasta alcanzar su grandeza.
1. ‘Es bienvenido en su avance hacia arriba, y habrá gran buena fortuna’: (los sujetos del (trigrama) superior son de la misma opinión que él.
2. ‘La sinceridad del tema del segundo NUEVE, indiviso’, brinda motivo de alegría.
3. ‘Avanza hacia arriba (como hacia) una ciudad vacía’: no tiene dudas ni vacilaciones.
4. «El rey lo emplea para evitar sus ofrendas en el monte Khî:» —tal servicio (de los Seres espirituales) es conforme (a su mente). [ p. 325 ] 5. «Tiene toda la razón, y por lo tanto gozará de buena fortuna. Sube las escaleras (con la debida ceremonia):» —logra con gran éxito su objetivo.
6. ‘Avanza ciegamente hacia arriba’, y está en el lugar más alto; pero le espera la decadencia, y no preservará sus riquezas.
[48]. (El trigrama que representa) un pantano, y (debajo de él, el de un desfiladero, que ha drenado al otro, de modo que no hay) agua en él, forman Khwăn. El hombre superior, en consonancia con esto, sacrificará su vida para llevar a cabo su propósito.
1. ‘Entra en un valle oscuro’: tan oscuro está y sin visión clara.
2. ‘Está en apuros entre el vino y las viandas’: (pero) su posición es central, y habrá motivos para felicitarse. [ p. 326 ] 3. ‘Se aferra a las espinas’: (esto lo sugiere la posición de la línea) sobre la línea fuerte.
«Entra en su palacio y no ve a su esposa»: esto es de mal augurio.
4. ‘Avanza muy despacio (para ayudar al sujeto de la primera línea)’: su objetivo es ayudar a la línea inferior. Aunque no esté en su lugar, él y ese otro estarán juntos (al final).
5. ‘Le cortaron la nariz y los pies’: aún no ha logrado su objetivo.
‘Es pausado, sin embargo, en sus movimientos y está satisfecho’: su posición es central y (su virtud) es correcta.
‘Le vendrá bien ser sincero al sacrificar’: así recibirá bendición.
6. 'Está apretado como si estuviera atado por enredaderas: (su espíritu y su acción) no son adecuados.
'(Dice): «Si me muevo, me arrepentiré de ello». Y se arrepiente (de los errores anteriores), lo que conduce a la buena fortuna”; así continúa (ahora).
[ p. 327 ]
[49]. (El trigrama que representa) la madera y, sobre ella, el del agua, forman Žing. El hombre superior, en consonancia con esto, consuela a la gente y los estimula a la ayuda mutua.
1. ‘Un pozo tan turbio que los hombres no quieren beber de él’: esto se indica por la posición baja (de la línea).
«Un pozo viejo al que no acuden los pájaros»: ha sido abandonado con el paso del tiempo.
2. ‘Un pozo del que por un agujero se escapa el agua, y fluye hacia los camarones’: (el sujeto de esta segunda línea no tiene) nadie que coopere con él (arriba).
3. ‘El pozo ha sido limpiado, pero no se utiliza’: (incluso) los transeúntes lo lamentarían.
Se hace una oración para que ‘el rey fuera inteligente’, porque entonces recibiría la bendición.
4. «Un pozo cuyo revestimiento está bien colocado. No habrá error»: el pozo está en buen estado.
5. ‘Las aguas del manantial frío se beben libremente’: esto lo indica la posición central y correcta (del verso).
6. ‘La gran buena fortuna’ en el lugar más alto [ p. 328 ] indica el gran logro (de la idea en el hexagrama).
[50]. (El trigrama que representa las aguas de) un pantano y el del fuego en medio de ellos forman Ko. El hombre superior, de acuerdo con esto, regula sus cálculos (astronómicos) y aclara las estaciones y los tiempos.
1. ‘Está atado con (la piel de) un buey amarillo’: en sus circunstancias debería estar tomando acción.
2. ‘Él hace sus cambios cuando ha pasado algún tiempo’: lo que hace será motivo de admiración.
3. ‘El cambio (contemplado) ha sido discutido en profundidad tres veces’: ¿a qué más se debe dirigir la atención (ahora)?
4. ‘La buena fortuna que resulta de cambiar las ordenanzas (existentes)’ se debe a la fe depositada en sus objetivos.
5. «El gran hombre produce sus cambios como el tigre cuando cambia sus rayas»: su belleza se vuelve más brillante. [ p. 329 ] 6. «El hombre superior produce sus cambios como el leopardo cuando cambia sus manchas»: su belleza se vuelve más elegante.
‘Los hombres pequeños cambian sus rostros’: se muestran dispuestos a seguir a su gobernante.
[51]. (El trigrama que representa) la madera, y sobre ella, el del fuego, forman Ting. El hombre superior, en consonancia con esto, mantiene correcta su posición y mantiene segura su designación (del Cielo).
1. ‘El caldero está volcado y sus bases vueltas hacia arriba’: pero esto no es (del todo) contrario (a lo que es correcto).
“Habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo”: por lo tanto, (el sujeto del verso) seguirá al más noble (sujeto del cuarto verso).
2. ‘Allí está el caldero con las cosas (para cocinar) en él’: que (el sujeto de la línea) tenga cuidado a dónde va.
“Mi enemigo me detesta”: pero al final no habrá ningún defecto que pueda señalar.
3. ‘Allí está el caldero con (los lugares para) sus [ p. 330 ] orejas cambiadas’: (su sujeto) ha fallado en lo que se le requería (en su situación).
4. ‘El contenido destinado al uso del gobernante se vuelca y se derrama’: ¿cómo se puede confiar (en el sujeto del verso)?
5. ‘El caldero tiene espigas amarillas’: la posición central (de la línea) se toma como (una prueba de) la sólida (virtud de su sujeto).
6. Los ‘anillos de jade’ están en la cima: lo fuerte y lo débil se encuentran en sus debidas proporciones.
[52]. (El trigrama que representa) el trueno, al repetirse, forma Kăn. El hombre superior, en consonancia con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva (su virtud) y examina (sus faltas).
1. ‘Cuando llegue el momento del movimiento, se le encontrará mirando con aprensión’: ese sentimiento de temor conduce a la felicidad.
[ p. 331 ]
‘Él todavía sonríe y habla alegremente’: el resultado (de su temor) es que adopta leyes (apropiadas) (para su curso).
2. ‘Cuando se aproxima el movimiento, se encuentra en una posición de peligro’: (una línea débil) está montada sobre una fuerte.
3. ‘Está angustiado ante los sorprendentes movimientos que se producen’: (la tercera línea) está en una posición inadecuada para ello.
4. ‘Entre los movimientos sorprendentes, se hunde supinamente en el barro’: la luz en él aún no se ha desarrollado brillantemente.
5. ‘Él va y viene en medio de movimientos sorprendentes, y (siempre) en peligro’: sus acciones están llenas de riesgos.
«Lo que tiene que hacer debe hacerlo en su posición central»: lejos estará de incurrir en pérdida alguna.
6. ‘En medio de los sorprendentes movimientos, se encuentra en un estado de consternación que le impide respirar’: no ha descubierto (el curso del) medio debido.
‘Aunque el mal amenace, no caerá en el error’: tiene miedo de ser advertido por sus vecinos.
[53]. (Dos trigramas que representan) una montaña, uno sobre el otro, forman Kăn. El hombre superior, en
0 [ p. 332 ] de acuerdo con esto, no va en sus pensamientos más allá de los deberes del cargo en que se encuentra.
1. ‘Mantiene los dedos de los pies en reposo’: no falla en lo que es correcto (según la idea de la figura).
2. ‘No puede ayudar a aquel a quien sigue’: (aquel a quien sigue) no se retirará a escucharlo.
3. ‘Él mantiene los lomos en reposo’: el peligro (de hacerlo) produce un calor abrasador en el corazón.
4. ‘Mantiene el tronco de su cuerpo en reposo’: se mantiene libre (de la agitación).
5. ‘Mantiene sus pómulos en reposo’: en armonía con su posición central actúa correctamente.
6. ‘Hay buena fortuna en mantener con devoción su tranquilidad’: hasta el final se muestra generoso y bueno.
[ p. 333 ]
[54]. (El trigrama que representa) una montaña y, sobre ella, la forma de un árbol, Kien. El hombre superior, en consonancia con esto, alcanza y mantiene su virtud extraordinaria, y mejora las costumbres del pueblo.
1. ‘El peligro que corre un oficial de poca monta (tal como se representa en la primera línea)’ no se debe a ninguna falta suya en materia de lo que es correcto.
2. ‘Comen y beben con alegría y tranquilidad’, pero no sin haberse ganado su comida.
3. ‘El marido se va y no regresa’: se separa de sus compañeros.
“Una mujer está encinta, pero no quiere criar a su hijo”: ha fracasado en su camino.
“Podría ser ventajoso resistir a los saqueadores”: actuando como aquí se indica, los hombres se protegerían unos a otros.
4. ‘Pueden posarse en las ramas planas’: hay docilidad (en la línea) que pasa a una penetración flexible.
5. «Al final, el desenlace natural es inevitable. Habrá buena fortuna»: (el sujeto del verso) conseguirá lo que desea.
6. «Sus plumas pueden usarse como adornos. Habrá buena fortuna»: (el objeto y carácter del sujeto del verso) no puede ser alterado.
[ p. 334 ]
[55]. (El trigrama que representa las aguas de) un pantano y sobre él, el que, para el trueno, forma Kwei Mei. El hombre superior, de acuerdo con esto, considerando el fin lejano, conoce el daño (que puede causarse al principio).
1. ‘La hermana menor es casada en una posición auxiliar a la de la esposa real’: es la práctica constante (para tal caso).
‘Coja de una pierna, pero puede caminar tranquilamente’: puede prestar un servicio útil.
2. ‘Habrá ventaja en mantener la firme corrección de una viuda solitaria’: (el tema de [ p. 335 ] la línea) no ha cambiado de la constancia (propia de una esposa).
3. ‘La hermana menor que iba a ser casada se encuentra en una posición miserable’: esto se muestra por las impropiedades (indicadas en la línea).
4. (El propósito de) ‘prolongar el tiempo’ es que, después de esperar, la cosa se pueda hacer (mucho mejor).
5. ‘Las mangas de la hermana menor de (el rey) Tî-yî, cuando se casó, no eran iguales a las de su (media) hermana, que la acompañaba’: tal era su carácter noble, indicado por la posición central de la línea.
6. ‘(Lo que se dice en el) sexto SEIS, (dividido), acerca de que no había nada en la cesta’ muestra que el sujeto lleva una cesta vacía.
[56]. (Los trigramas que representan) el trueno y el relámpago se combinan para formar Făng. El hombre superior, en consonancia con esto, decide los casos de litigio y reparte los castigos con exactitud.
1. ‘Aunque ambos sean del mismo carácter, no habrá error’: si el sujeto de esta [ p. 336 ] línea intenta pasar por alto esa similitud, habrá calamidad.
2. ‘Que cultive su sentimiento de devoción sincera, para que parezca que se está expresando’: es por la sinceridad que la mente se ve afectada.
3. ‘Hay una pantalla (adicional) de una bandera grande y gruesa’: no se deben intentar grandes cosas (en tales circunstancias).
“Se rompe el brazo derecho”: al final no estará en condiciones de trabajar.
4. ‘Está rodeado por una pantalla grande y gruesa’: la posición de la línea es inapropiada.
‘Al mediodía ve la constelación del Celemín:’ —hay oscuridad y no hay luz.
«Se encuentra con el sujeto de la línea, indiviso como él mismo. Habrá buena suerte»: se pueden tomar medidas.
5. ‘La buena fortuna indicada por el quinto seis (dividido)’ es la felicitación (que seguramente surgirá).
6. ‘Ha agrandado su casa’: se eleva (en su orgullo) a los cielos.
‘Mira su puerta, que está en silencio, sin nadie alrededor’: él (sólo) se mantiene apartado de todos los demás.
[ p. 337 ]
[57]. (El trigrama que representa) una montaña y, sobre ella, la del fuego, forma Lü. El hombre superior, en consonancia con esto, ejerce su sabiduría y cautela al aplicar castigos y no permite que los litigios continúen.
1. ‘El extraño es mezquino y está ocupado de manera mezquina’: su objetivo se vuelve del más bajo carácter y sobrevendrá la calamidad.
2. ‘Está provisto de buenos y fieles sirvientes’: al final no tendrá nada de qué quejarse.
3. «El forastero quema su posada»; y él mismo también sufre por ello. Cuando, como forastero, trata a sus subordinados (como indica la línea), se pierde la relación correcta entre él y ellos.
4. ‘El extranjero está en un lugar de descanso’, pero no ha conseguido su posición adecuada.
«Tiene los medios de subsistencia y el hacha», pero su mente no está tranquila.
5. ‘Al final obtendrá alabanza y un cargo (alto)’: ha alcanzado un lugar alto.
6. ‘Considerando que el extranjero está aquí en lo más alto (de la distinción),’ con el espíritu que lo posee, es correcto que (se le represente con un pájaro) quemando (su nido).
[ p. 338 ]
“Pierde su docilidad de buey con demasiada facilidad y rapidez”: hasta el final no quiso escuchar (la verdad sobre el curso que debía seguir).
[58]. (Dos trigramas que representan) el viento, uno tras otro, forman el Sol. El hombre superior, de acuerdo con esto, reitera sus órdenes y asegura la práctica de sus asuntos.
1. ‘Ahora avanza, ahora retrocede’: su mente está perpleja.
Sería ventajoso para él tener la [ p. 339 ] firmeza de un valiente soldado:'—su mente estaría en ese caso bien gobernada.
2. ‘La buena fortuna que surge de lo que raya en la confusión’ se debe a la posición (de la línea) en el centro.
3. ‘El arrepentimiento que surge de los violentos y repetidos esfuerzos por penetrar’ muestra el agotamiento de la voluntad.
4. ‘En su cacería captura presas suficientes para el triple uso de las mismas’: logra mérito.
5. ‘La buena fortuna de (el sujeto del) quinto NUEVE, indiviso’, se debe a su posición correcta y a su estar en el centro.
6. ‘El representante de la penetración está debajo de un diván’: aunque ocupa el lugar más alto, sus poderes están agotados.
‘Ha perdido el hacha con la que ejecutaba sus decisiones’: aunque intente ser correcto, habrá maldad.
[ p. 340 ]
[59]. (Dos símbolos que representan) las aguas de un pantano, uno sobre el otro, forman Tui. El hombre superior, en consonancia con esto, fomenta la conversación entre amigos y estimula su práctica común.
1. ‘La buena fortuna ligada al placer de la armonía (interior)’ surge de que no hay nada en la conducta (del sujeto del verso) que despierte dudas.
2. ‘La buena fortuna asociada al placer que surge de (la sinceridad interior)’ se debe a la confianza que se siente en el objeto (del sujeto del verso).
3. ‘El mal que se predica de traer a su alrededor todo lo que puede dar placer’ se muestra por lo inapropiado del lugar (del verso).
4. 'La alegría en conexión con (el sujeto del) cuarto NUEVE, (indiviso): se debe a la felicidad (que producirá).
5. ‘Él confía en aquel que quiere hacerle daño’: su lugar es el que es correcto y apropiado.
6. ‘El SEIS superior, (dividido), muestra el placer (de su sujeto) en liderar y atraer a otros’: su (virtud) aún no es brillante.
[ p. 341 ]
[60]. (El trigrama que representa) el agua y el del viento que se mueve sobre el agua forman Hwân. Los antiguos reyes, en consonancia con esto, presentaban ofrendas a Dios y establecían el templo ancestral.
1. ‘La buena fortuna ligada a los primeros seis, dividida),’ se debe al curso natural (seguido por su sujeto).
2. ‘En medio de la dispersión prevaleciente, él se apresura a recurrir a su artificio (para obtener seguridad):’ —obtiene lo que desea.
3. ‘No tiene consideración por su propia persona’: su objetivo se dirige a lo que es externo a él mismo.
4. ‘Él dispersa los (diferentes) partidos (en el estado), y hay una gran buena fortuna’: brillante y grande (son su virtud y su servicio).
5. ‘Las acumulaciones de los (graneros) reales están dispersas, y no hay ningún error’: esto se debe a la corrección de la posición.
6. ‘Sus heridas sangrientas han desaparecido’: está muy alejado del peligro de sufrir lesiones.
[ p. 342 ]
[61]. (El trigrama que representa) un lago, y sobre él el del agua, forman Kieh. El hombre superior, de acuerdo con esto, construye sus métodos de numeración y medición, y discute puntos de virtud y conducta.
1. ‘No sale del patio que está fuera de su puerta’: sabe cuándo tiene vía libre y cuándo se le impide hacerlo.
2. «No sale del patio tras su puerta. Habrá maldad»: pierde el tiempo (para actuar) en extremo.
3. En ‘la lamentación por no observar las (adecuadas) regulaciones’, ¿a quién se debería culpar?
4. ‘El progreso y el éxito de la atención tranquila y natural a todas las regulaciones’ se debe a la deferencia que acepta los caminos del (gobernante) de arriba.
5. ‘La buena fortuna que surge de las regulaciones promulgadas dulce y aceptablemente’ se debe a que (el verso) [ p. 343 ] ocupa el lugar (de autoridad) y está en el centro.
6. «Las normas son severas y difíciles. Incluso con una corrección firme, habrá maldad»: el curso (indicado por el hexagrama) ha llegado a su fin.
[62]. (El trigrama que representa las aguas de) un pantano y el del viento sobre él forman Kung Fû. El hombre superior, en consonancia con esto, delibera sobre los casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
1. «El primer NUEVE, (indiviso), muestra a su sujeto descansando (en sí mismo). Habrá buena fortuna»: su propósito aún no ha cambiado.
2. ‘Sus crías le responden’: es el deseo (común) del corazón más íntimo.
3. ‘Ahora toca su tambor, y ahora se detiene’: la posición (del verso) es la apropiada para ello. [ p. 344 ] 4. ‘Un caballo cuyo compañero desaparece’: se separa de sus (antiguos) compañeros y monta hacia arriba.
5. ‘Es perfectamente sincero y vincula a los demás con él en una unión más estrecha’: el lugar (de la línea) es el correcto y apropiado.
6. ‘El gallo intenta ascender al cielo’: ¿pero cómo puede (tal esfuerzo) continuar por mucho tiempo?
[63]. (El trigrama que representa) una colina y el del trueno sobre ella forman Hsiâo Kwo. El hombre superior, de acuerdo con esto, excede en humildad su conducta, excede en tristeza su duelo y excede en economía sus gastos.
1. ‘Hay un pájaro que vuela (y asciende) hasta que el resultado es malo’: no se puede hacer nada para evitar este problema.
2. ‘No intenta alcanzar a su gobernante’: - [ p. 345 ] un ministro no debe sobrepasar la distancia (entre su gobernante y él mismo).
3. «Algunos, en consecuencia, encuentran la oportunidad de atacarlo y herirlo. Habrá maldad»: ¡cuán grande será!
4. ‘Él cumple con la exigencia (de su situación), sin excederse (del curso debido):’—(así lo hace), siendo la posición inapropiada (para una línea fuerte).
“Si sigue adelante, habrá peligro y deberá ser cauteloso”: el resultado sería que su rumbo no se prolongaría por mucho tiempo.
5. ‘Hay nubes densas, pero no llueve’: (el verso) está en un lugar demasiado alto.
6. ‘No responde a las exigencias (de su situación) y excede (su conducta adecuada)’: (la posición indica) el hábito de dominar.
[64]. (El trigrama que representa) el fuego y el del agua que está por encima de él forman Kî Žî. El hombre superior, en consonancia con esto, piensa en el mal que puede sobrevenir y se protege de él con antelación.
1. ‘Él arrastra su rueda’: como podemos juzgar correctamente, no habrá ningún error.
2. ‘En siete días lo encontrará’: pues el curso seguido es el indicado por la posición central (de la línea).
3. ‘Tres años tardó en dominarlo’, suficiente para cansarlo.
4. ‘Está en guardia todo el día’: tiene dudas sobre algo.
5. ‘El sacrificio de un buey por parte del vecino del este no es igual a (el pequeño sacrificio del) vecino del oeste’: porque el momento (en este último caso es más importante y adecuado).
“Su sinceridad recibe la bendición”: la buena fortuna llega en gran escala.
6. ‘Tiene la cabeza hundida; la posición es peligrosa’: ¿cómo podría continuar así por mucho tiempo?
[65]. (El trigrama que representa) el agua y el del fuego que está por encima forman Wei Žî. El hombre superior, en consonancia con esto, discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las posiciones que ocupan naturalmente.
1. «Su cola se hunde»: este es el colmo de la ignorancia. [ p. 347 ] 2. «El segundo NUEVE (indiviso) muestra la buena fortuna que surge de la firmeza y la corrección»: está en el lugar central, y la acción de su sujeto se vuelve así correcta.
3. «(El estado de cosas) aún no se ha remediado. Avanzar conducirá al mal»: el lugar (del verso) no es el más apropiado para ello.
4. (Por la firme corrección hay buena fortuna y desaparece la causa del arrepentimiento’: el objetivo (del tema de la línea) se lleva a cabo.
5. ‘(Vemos) el brillo de un hombre superior:’ la difusión de ese brillo tiende a la buena fortuna.
6. ‘Bebe y se le moja la cabeza’: no sabe someterse a las normas (adecuadas).
En el párrafo 1 se dice: «Aquellos que tienen intención de hacer algo en el mundo, cuando observen esta línea y su simbolismo, aprenderán cómo deben esforzarse».
Más bien, en oposición a lo que he dicho en el texto de la línea 4, la ‘Conferencia diaria’ observa aquí: ‘El cultivo de uno mismo, que está representado aquí, es fundamental para el gobierno de los demás’.
267:1 Al igual que el texto bajo cada hexagrama, lo que se dice bajo cada uno en este tratado sobre su simbolismo se divide en dos partes. La primera, pág. 267, se denomina «El Gran Simbolismo» y se dedica a la composición trigramática del hexagrama, a cuya exposición siempre se adjunta una exposición del uso que se debe o se ha hecho de la lección sugerida por el significado de la figura completa en la administración de los asuntos o en el autogobierno. Si el tratado se atribuye correctamente a Confucio, esta aplicación práctica de la enseñanza de los símbolos es eminentemente característica de su método para inculcar la verdad y el deber; aunque a menudo nos resulta difícil rastrear la conexión entre su premisa y su conclusión. Esta parte del tratado estará separada por un doble espacio de lo que sigue, «El Simbolismo Menor», en las explicaciones de las distintas líneas. ↩︎
268:I Khien se forma redoblando el trigrama del mismo nombre. En el caso de otros hexagramas de formación similar, se señala la repetición del trigrama. Esto no se hace aquí, según Kû Hsî, «porque solo hay un cielo». Pero el movimiento del cielo es una revolución completa cada día, que se reanuda al siguiente; así se mueve «el sol incansable día tras día», lo que lo convierte en un buen símbolo del esfuerzo renovado e incansable. ↩︎
269:II Khwăn se forma redoblando el trigrama del mismo nombre y teniendo ‘la tierra como su símbolo’. Al igual que en el hexagrama anterior, la repetición es enfática, sin afectar de otro modo el significado del hexagrama. ‘Como hay un solo cielo’, dice Kû Hsî, ‘así hay una sola tierra’. La primera parte del ‘Gran Simbolismo’ aparece en la versión del canónigo McClatchie como: ‘Khwăn es la parte generativa de la tierra’. Por ‘parte generativa’ probablemente se refiere a ‘la facultad productiva o prolífica’. Si se refiere a algo más, surge una conclusión antagónica a su propia visión de la ‘mitología’ del Yî. El carácter Shî, que traduce como ‘parte generativa’, se define en el diccionario del Dr. Williams como ‘la virilidad de los varones’. Tal es su especial significado. Si así se utilizara aquí, la tierra sería masculina.
Es difícil explicar con exactitud qué quiso decir el escritor con: «El hombre superior, en consonancia con esto y con su gran naturaleza, sustenta (a los hombres y a las cosas)». Lin Hsî-yüan (dinastía Ming) dice: «El hombre superior, en su única persona, soporta la carga de todo lo que existe. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Las aves, las bestias, los reptiles y las tribus del reino vegetal dependen de él para la realización de su destino. Si fuera de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo podría ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano».
El ‘Pequeño Simbolismo’ está suficientemente tratado en las notas sobre el Texto. ↩︎
270:III Khan representa el agua, especialmente en forma de lluvia. Aquí su símbolo es una nube. Todo el hexagrama parece situarnos en la atmósfera de un cielo tormentoso, cubierto de densas y sombrías nubes, cuando nos sentimos oprimidos y angustiados. Este no es un mal símbolo del estado político en la mente del escritor. Cuando el trueno ha retumbado y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se despeja y hay una sensación de alivio. Pero, una vez más, no logro discernir con claridad la conexión entre el simbolismo y la lección sobre la administración de los asuntos por parte del hombre superior.
El tema de la primera línea del Simbolismo Menor está representado por la línea entera, y por lo tanto es firme y correcto. Es noble, pero su lugar está por debajo de las líneas divididas, símbolos de los débiles y los mezquinos (véase el Apéndice IV, i, 1).
Línea 2. «Todo vuelve a su curso habitual»: el sujeto ahora tiene la libertad de buscar una unión con el sujeto de la línea 5, según las reglas del simbolismo. Las líneas 1 y 4, 2 y 5, 3 y 6, los lirios correspondientes de los trigramas, son correlatos.
El sujeto de la línea 4 recurre naturalmente al correlato de la línea 1. Él es el ayudante natural en el caso y tiene la habilidad. ↩︎
272:IV «El manantial que brota aquí» es diferente del desfiladero con un arroyo, en la explicación del Thwan; diferente además de la «lluvia», mencionada también como el fenómeno que es el símbolo natural de Khan. La presencia de agua, sin embargo, es común a los tres. Pero el agua del manantial, o del arroyo, fluiría lejos de la colina, sin ser detenida por ella; por lo tanto, no es adecuado como símbolo de la ignorancia e inexperiencia denotadas por Măng. Kû Hsî dice que «el agua de un manantial fluye y avanza gradualmente». Esto puede servir como símbolo del proceso general y el progreso de la educación, aunque no explica el simbolismo de la colina. También sirve para explicar en parte la transición del escritor al tema del hombre superior y su aparente relación consigo mismo.
¿La línea 1 establece el uso del castigo como el último recurso, indeseable, pero posiblemente inevitable, para someter a los hombres a la ley?
La fuerza de la línea 2 sale plenamente en el Thwan.
Es bastante claro que una mujer como la representada en la línea 3 no debe ser tomada en matrimonio; pero no veo la relación de la ilustración con la lección adecuada en el hexagrama.
La línea 3 separa al 4 del 2, y la 5 lo separa del 6. Débil en sí misma, está más alejada que cualquier otra de las dos líneas fuertes del hexagrama, y se representa como ‘encajada’ en su ignorancia.
El quinto es el lugar más honorable de la figura, y aquí está ocupado por una línea débil. Sin embargo, para quien ocupa la línea 2, este parece menos honorable que él mismo, y está marcado por los dos atributos mencionados. Compárese con lo que se dice en la línea 2.
Una línea fuerte en la posición más alta debe representar, según el esquema del hexagrama, a quien ejerce fuerza en favor de la educación; pero la fuerza no se ejerce sobre los ignorantes, sino sobre quienes desean mantenerlos en la ignorancia o aumentarla. El sujeto de esta línea, por lo tanto, actúa según su naturaleza, y los sujetos de todas las líneas débiles inferiores reciben el cuidado que les conviene. ↩︎
273:V «La nube», se dice, «que ha ascendido a la cima del cielo, no tiene nada más que hacer hasta que se le llama, en la armonía del cielo y la tierra, a descargar su reserva de lluvia». Esto le da al escritor la idea de espera; y se supone que este simbolismo enseña al hombre superior a disfrutar de su tiempo libre, mientras espera la llegada del peligro y la ocasión para actuar.
‘El curso regular’ del tema de la línea 1 parece ser la determinación de esperar, a distancia del peligro, el momento adecuado para actuar.
De este modo, se demuestra que el sujeto de la línea 2, que es indiviso y está en el centro, posee una gran y generosa tolerancia.
El reconocimiento de las circunstancias de la época y la atención a sus exigencias explican, en el párrafo 4, «la retirada de la caverna», que no se repite aquí del Texto. Siendo la línea débil y dividida, el sujeto reconoce su propia incompetencia y da este paso prudente.
Kû dice que no comprende lo que se dice en la línea 6: que el ocupante y el lugar no son compatibles, pues la línea yin, al estar en la sexta, un lugar par, parece estar donde debería estar. Nos sorprende que no haya más casos de inconsistencia en estas explicaciones. ↩︎
275:VI El simbolismo aquí difiere del del Texto del Thwan. Tenemos el cielo visible ascendiendo y el agua o la lluvia descendiendo, lo cual indica, aunque apenas se ve cómo, oposición y contienda. La lección sobre el curso del hombre superior es buena, pero podría deducirse con igual propiedad de muchos otros hexagramas.
Hsiang An-shih (dinastía Sung) dice que la primera parte del párrafo 2 debe tomarse como el lenguaje del duque de Kâu, ya que los caracteres son variados; el resto es observación del autor de este tratado.
Se observa que el retorno al estudio de las ordenanzas del Cielo y el cambio del deseo de contender, en el párrafo 4, no son dos cosas, sino una sola: «las ordenanzas (ming) significan lo que es correcto en principio». El deseo de contender era erróneo en principio y ahora se abandona.
«La túnica» sustituye a «la faja de cuero» en el párrafo 6, pero la faja era simplemente un apéndice de la túnica. ↩︎
276:VII «El Gran Simbolismo» no resulta aquí más satisfactorio que en otros párrafos que ya hemos mencionado. Kû Hsî dice: «Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante puede nutrir al pueblo, puede conseguir la ayuda de las multitudes de sus ejércitos». ¿Acaso el significado es este: que originalmente el pueblo y los soldados son un solo cuerpo; que una parte del pueblo se separa de la masa, según la ocasión, para cumplir con el deber militar; y que la alimentación y la educación del pueblo son la mejor manera de contar con buenos soldados listos para cualquier emergencia? Compárese con el dicho de Confucio en Analectas XIII, xxx.
Lo que se dice en la segunda línea, que el general «ha recibido el favor del Cielo», se refiere, por supuesto, a la plena confianza depositada en él por el gobernante o rey, tema de la línea 5. De este modo, Thien equivale aquí a Thien wang, tan frecuente en «Primavera y Otoño», y que significa «Rey por la gracia del Cielo». Pero los grandes poderes otorgados al general provienen del deseo del rey, a través de él, de promover el bien de toda la nación.
En las operaciones militares debe haber una sola voluntad y una sola mente dominantes. Una autoridad dividida es sin duda un fracaso. Pero una retirada no es prueba de fracaso en una campaña. Cuando un avance puede llevar al desastre, la retirada es el camino habitual.
Se pueden encontrar otras maneras de recompensar a los hombres pequeños. No deben ser colocados en situaciones donde la condición de otros dependa de ellos. ↩︎
278:VIII Se supone que «Agua sobre la faz de la tierra» es un emblema de unión estrecha. El mero hecho de la unión estrecha puede considerarse una ilustración justa y completa. Otro simbolismo podría ilustrar mejor la tendencia de las partes a la unión y su búsqueda de ella. Lo que se dice sobre los antiguos reyes es más pertinente al significado del hexagrama que en muchas otras aplicaciones del «Gran Simbolismo». El rey aparece en él no solo como el centro, sino también como la causa de la unión.
‘Las otras ventajas’, en la línea 1, se refieren a todos los beneficios que resultarán de la sinceridad y de la unión, que son en sí mismos buenos.
Es difícil que lo que se dice en la línea 5, sobre las cacerías reales, coincida con el relato que se da en la misma línea en el texto del duque de Kâu. Sospecho que hay alguna corrupción en el texto. Parece que se usan los verbos «descuidar» y «tomar», uno por el otro. ↩︎
279:IX La pertinencia del simbolismo aquí radica en que todo gira en torno al viento. «El viento», dice Kû, «es simplemente el aire, sin sustancia sólida; puede contener, pero no por mucho tiempo». El viento se mueve en el cielo por un tiempo y luego cesa. El proceso del pensamiento desde el símbolo hasta la lección no es fácil de rastrear. ¿Acaso significa que la virtud manifestada externamente —en el porte y el habla— es, por muy buena que sea, solo un asunto menor, admirable en un oficial, o incluso en un señor feudal, pero que buscamos más en un rey, el líder de una nación?
Khăng-žze llama la atención sobre la adición a la explicación del duque de Kâu en el aviso de la línea 2, de que ‘está en el lugar central’, y agrega que esto explica cómo el sujeto de la línea se refrena y no va más allá de lo que le corresponde.
Aquí solo se retoma la mitad del simbolismo del texto de la línea 3. Se dice que la línea 1 está lejos de la línea 4, el mal sujeto del hexagrama, y se ve poco afectada por ella; la línea 2 está más cerca, pero al estar en el centro, sufre poco; la línea 3 está cerca de ella y, al no estar en el centro, cae bajo su influencia maligna; mientras que la línea 6 no ofrece ninguna ayuda.
La línea 4 es débil y se encuentra en un lugar uniforme, lo cual le corresponde; por lo que se dice que su sujeto es sincero. Siendo además la primera línea de Sun, las otras dos toman su carácter de ella.
La línea 5, al ser indivisa y ocupar el lugar más importante en la figura, según el valor que se suele asignar a las líneas, se denomina «ser rico» o «tener abundantes recursos». Con estos se une a los «súbditos» de la línea 4 para alcanzar su objetivo común.
En el verso 6 se nos dice que la restricción está en su apogeo, y que quien la sufre debe permanecer inmóvil por un tiempo. El párrafo es métrico. Los párrafos de los versos 1, 2 y 3 riman juntos. Lo mismo ocurre con los del 4 y 5; y ahora, en el 6, tenemos un pareado:
¡Mira! ¡Llueve! ¡Mira! ¡Descansa, el poder está pleno!
¡Buen hombre! ¡Aguanta! ¡Las obstrucciones mandan! ↩︎
281:X «El cielo arriba y un pantano abajo son ciertos», dice Khăng-žze, «en la naturaleza y la razón; y así deberían ser las reglas de decoro que siguen los hombres». Este simbolismo es improbable, y también lo es su aplicación, si de alguna manera se deriva de él. Pero es cierto que los miembros de una comunidad o nación deben mantener sus respectivos lugares y deberes para que esta se mantenga en buen estado.
Para las líneas 1, 2, 3 y 4, consulte las notas en el texto.
Si pudiéramos traducir la conclusión de lo que se dice en la línea 5 por “en la posición que le es correctamente apropiada”, el significado sería más claro, aunque todavía la suposición que he señalado en el Texto subyacería a la declaración; y tan evidente como allí, lo que se dice en la línea 6 no es más que una verdad. ↩︎
282:XI Es difícil traducir aquí la aplicación del «Gran Simbolismo» de forma que resulte comprensible para el lector. Kh_ăng-žze dice: «Un gobernante debe formular sus leyes y reglamentos de modo que el pueblo pueda aprovechar las estaciones del cielo y las ventajas que ofrece la tierra, contribuyendo a sus servicios transformadores y nutritivos, y completando sus abundantes y admirables beneficios. Así, el aliento de la primavera, que evoca toda la vida vegetal, da la ley para sembrar y plantar; el aliento del otoño, que completa y consolida todas las cosas, da la ley para cosechar y almacenar», etc.
El sujeto de la línea 1 tiene “su voluntad sobre lo que es externo a él mismo”: está decidido a seguir adelante.
Kû Hsî explica lo que se dice en el párrafo 4, que las líneas superiores «están fuera de su lugar real» o, literalmente, «han perdido su sustancialidad», con la observación de que «su lugar apropiado, al ser líneas débiles, es abajo». Los editores de la edición imperial prefieren otra explicación, en la que no necesito entrar. ↩︎
283:XII «El Gran Simbolismo» se explica suficientemente en el primer Apéndice. Sin embargo, su aplicación vuelve a ser difícil, aunque podemos intentar encontrar en él un ejemplo particular de interrupción de la comunicación, con gran mérito que no se ve recompensado.
El tema de la primera línea es uno de los pocos hombres capaces de cambiar de opinión y disponer su corazón a amar a su gobernante.
El sujeto de la segunda línea es un ‘gran hombre’ y ocupa el lugar en el centro.
El sujeto de la tercera línea es débil y no ocupa su posición correcta; de ahí el simbolismo.
La cuarta línea está cerca de la quinta, el lugar del gobernante. Es una línea fuerte en un lugar uniforme; pero actuando según la voluntad del Cielo o del gobernante, su sujeto logra su propósito.
El tema de la quinta línea es el gran hombre, el gobernante en su justo lugar. Por lo tanto, tiene éxito, y en la última línea, vemos (pág. 284) cómo la angustia y la obstrucción llegan a su fin. Estaba en el orden del cambio que así fuera. ↩︎
284:XIII El estilo de «cielo y fuego forman Thung Zăn» sugiere la apariencia de fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. La aplicación del simbolismo resulta, una vez más, desconcertante.
En la línea 1, el grupo que acaba de salir de su puerta tiene ante sí todo el mundo (p. 285) para unirse. Los pensamientos egoístas que predisponen a la unión no tienen cabida en él.
En la línea 2, la unión (solo) con parientes implica estrechez de miras. Para la línea 3, véase la nota del texto.
En la línea 4, se debe hacer hincapié en “ceder hacia la derecha”.
Para la línea 5, consulte la nota en el texto.
Los editores de Khang-hsî añaden la siguiente nota al último párrafo: «En la primera línea se dice que «la unión en campo abierto indica progreso y éxito», mientras que aquí solo se dice que «con la unión en los suburbios no hay motivo de arrepentimiento». Más allá de los suburbios estaba el campo abierto, y hasta que la unión llegó tan lejos, no se alcanzó el objetivo del hexagrama. Podemos decir con certeza que Confucio fue un hábil lector del duque de Kâu». Por supuesto, los editores no dudaron de la autoría de Confucio de todos los Apéndices. ↩︎
286:XIV «El fuego sobre el cielo» brillará a lo lejos; y se supone que esto simboliza la inmensidad del territorio o la riqueza que implica poseer algo grande. El hombre superior, al gobernar a los hombres, especialmente en tiempos de prosperidad y riqueza, debe dedicarse a desarrollar lo bueno en ellos y reprimir lo malo. Y esto estará en consonancia con la voluntad del Cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Todos los comentarios necesarios sobre el simbolismo de las distintas líneas se pueden obtener de los comentarios del Texto. ↩︎
287:XV La tierra es baja, y en medio de ella hay una alta montaña; pero no veo cómo esto puede simbolizar la humildad. Tampoco la representación de Regis mejora mucho el caso:—‘Monte’ (ait glossa) ‘nihil est altius in terra, quae est summe abjecta. At cum is declivis sit, imago esse potest humilis modestiae.’ Encuentro la siguiente nota sobre el párrafo en mi copia de las ‘Lecciones diarias’ (ver Prefacio):—'Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la línea yang en el centro es «la montaña en medio de la tierra». Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la línea yang, el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él y aumenta el único brote del principio celestial; Así se vuelve inmensamente justo y puede tratar todas las cosas con equidad según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en el que se encuentre, hará lo correcto. Esto es ciertamente muy ingenioso, pero uno se resiste a aceptar una visión que no se base en los trigramas que lo componen.
En la primera línea, «nutre su (virtud)» significa, literalmente, «se apacienta». Es puro humildad. Eso lo define.
En la línea 4, ‘la regla (adecuada)’ es la regla adecuada para el sujeto de la línea en sus circunstancias tan cercanas al lugar del gobernante.
En la línea 5, «la negativa a someterse» hace necesario recurrir a la fuerza. Incluso el gobernante más noble y humilde empuña la espada, y no debe empuñarla en vano.
Kû Hsî basa todo lo que se dice bajo la línea 6 en que se trata de una línea débil; de modo que el humilde gobernante es incapaz incluso al final de la acción descrita en la figura de lograr todos sus objetivos, y debe limitar su campo incluso apelando a las armas. ↩︎
288:XVI «El Gran Simbolismo» es aquí más ambiguo de lo habitual. Una tormenta eléctrica despeja el aire y disipa la sensación de opresión, de la que uno es consciente antes de que ocurra. ¿Es esto todo lo que significa que los trigramas de la tierra y el trueno formen Yü, el hexagrama de la armonía y la satisfacción? ¿Qué significa, además, que el trueno «emane», como dice el texto chino, de la tierra? En cuanto a la aplicación de este simbolismo, puedo rastrear la idea del autor, pero de forma imperfecta. Decir que el estruendo del trueno sugirió el uso de la música, como hacen algunos críticos, es absurdo (p. 289). Sin embargo, el uso de la música en los sacrificios, como apoyo a la unión que se produce en dichos servicios entre Dios y sus adoradores, y las generaciones presentes y pasadas, concuerda con la idea general de la figura. Debo suponer que el escritor tenía en mente los sacrificios instituidos por el duque de Kâu, como se relata en el Hsiâo King, capítulo ix.
El placer ha obrado perjudicialmente sobre el sujeto de la línea 1. Llama la atención sobre sí mismo.
Aquí solo se menciona una parte del simbolismo de la línea 2. Esta omisión no es infrecuente, como también ocurre en las líneas 3 y 4.
Con ‘los recuerdos del pasado que no perecen’ compárese Mencio, II, Sección I, cap. 1, 6-13.
En la línea 6, la acción del hexagrama termina. Si uno posterga por más tiempo cambiar su mal camino, ya no le queda esperanza. ↩︎
290:XVII Un trueno en medio de las aguas de un pantano sería seguido por una agitación trémula de dichas aguas; hasta aquí, el movimiento del trigrama inferior seguiría al del superior. En la aplicación del simbolismo, tenemos una ilustración de la acción según el tiempo, es decir, según el tiempo; lo cual es un uso común del carácter chino Sui. Sin embargo, ni el simbolismo ni su aplicación aportan mucho a nuestra comprensión del texto.
El párrafo 1 consta de dos versos que riman; y los párrafos 4 (dos versos), 5 y 6 hacen lo mismo. Según Kû Yen-wû, los párrafos 2 y 3 también riman; pero esto me parece dudoso. El simbolismo de estos párrafos se explica suficientemente en las notas del texto. Algunas peculiaridades en su estilo (en chino) se deben a los vínculos de la rima. ↩︎
291:XVIII ‘Cuando el viento’, dice Khăng-žze, ‘se encuentra con la montaña, es rechazado y las cosas a su alrededor se dispersan en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Kû.’
‘El alimento de la virtud’ aparece especialmente en la línea 6; todas las demás líneas pertenecen a la ‘ayuda al pueblo’.
El sujeto de la línea 1 se ha involucrado en la obra de su padre y hace que este sea considerado inocente. El «método adecuado» de la línea 2 se ajusta a la advertencia del texto. Los editores de Khang-hsî interpretan la explicación de la línea 5 como: «Él asume (el camino de su padre) con toda su virtud». Creo que se equivocan. ↩︎
292:XIX «La tierra que desciende o se acerca al pantano» simboliza, según Kû Hsî, la aproximación de los superiores a los inferiores, y los dos predicados sobre el hombre superior lo describen en esa aproximación: la instrucción, simbolizada por Tui, y el apoyo por Khwăn. Los editores de Khang-hsî, queriendo defender la explicación de lin por «grande», en el Apéndice VI, que atribuyen a Confucio, dicen: «Lin significa «grande». La tierra sobre las aguas del pantano muestra cuán llenas están esas aguas, elevándose hasta el nivel de la tierra, y expresando así la idea de grandeza». Esta representación es deficiente e impotente.
Kû Hsî dice que no entiende lo que se dice en la línea 2. La interpretación en mi versión es la habitual, pero no estoy satisfecho con ella. Los editores de Khang-hsî intentan resolver la dificultad, pero no logro seguirlos.
Los mismos editores comparan la conclusión del párrafo 6 con el simbolismo del hexagrama 11. «Lo externo» en este caso y «lo interno en este caso» tienen, según ellos, la misma referencia: el estado, es decir, de todo el reino; las expresiones difieren según los distintos puntos de vista desde los que se formulan. La perspectiva en la traducción es la de Kû Hsî. Resulta difícil mantener el equilibrio entre ambas. Quizás sea preferible la perspectiva más reciente. ↩︎
293:XX El viento que se mueve sobre la tierra tiene el alcance más amplio, y nada escapa a su influencia; penetra por todas partes. Este simbolismo es más apropiado para el tema en cuestión que el de muchos otros hexagramas. La influencia personal en un gobernante tiene un gran impacto; pero los antiguos reyes deseaban añadir a esto el poder de las instrucciones publicadas, especialmente adaptadas al carácter y las circunstancias del pueblo. El Sol, que representa el viento, es muy apropiado para denotar esta influencia; véanse las Analectas, XII, XIX.
La mirada de la línea 1 es superficial y no llega muy lejos.
Línea 3. ‘No se desviará del camino a seguir’; avanzando o retrocediendo según sea mejor.
Línea 4. «La gloria del reino» es la virtud del soberano y el carácter de su administración. Compárese con este sentimiento Mencio, VII, i, cap. 21. 2. ↩︎
294:XXI Khăng-žze dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por lo tanto, sus trigramas se complementan para dar la idea de unión que se busca en Shih Ho. Un trigrama simboliza la majestuosidad y el otro la brillantez o inteligencia; la aplicación del hexagrama aquí es más fácil y natural que en muchos otros casos.
1. ‘No se puede caminar’: es decir, el sujeto del verso no se atreverá a ofender más.
2. «Estar montado en la primera línea fuerte» significa”, dice Khăng-žze, «castigar a un hombre fuerte y vehemente, cuando se requiere severidad, como lo denota la posición central de la línea».
4. ‘Su luz no ha sido suficientemente manifestada’; es decir, todavía le queda algo por hacer: tiene que darse cuenta de la dificultad de su posición y ser firme. ↩︎
295:XXII «Una montaña», dice Khăng-žze, «es un lugar donde encontramos hierba, árboles y cien cosas más. Un fuego que arde bajo ella proyecta su luz y las exalta en toda su belleza; y esto da la idea de ornamento o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos menores, y la elegancia y el ornamento contribuyen a su curso; pero los grandes asuntos de juicio exigen la verdad simple y sin adornos».
El sujeto de la primera línea no se preocupa ni necesita adornos. Andará por el camino de la rectitud sin ellos.
El párrafo 3 nos dice que no es el adorno, sino la firmeza correcta, lo que asegura el respeto de los demás.
En cuarto lugar, y separado de la línea 1 por la 2 y la 3, podríamos dudar de hasta qué punto el sujeto de la 4 se mantendría fiel al sujeto de esta. Pero sí se mantiene fiel, a través del carácter y el objeto del sujeto de la 3.
Los editores de Khang-hsî dicen: 'La línea 5 ocupa el lugar de honor, y sin embargo prefiere la simplicidad y exalta la economía; su tema podría cambiar y transformar modales y costumbres; es poco decir de él que brinda ocasión para la alegría.
El sujeto de la línea 6 refleja más el espíritu del hexagrama que en la mayoría de los hexagramas. Su vestimenta blanca y sencilla corona la lección de que el adorno debe relegarse a un segundo plano. ↩︎
296:XXIII Una montaña. La aplicación podría deducirse desde cualquiera de los dos puntos de vista.
Es difícil determinar si la frase «el más bajo» del párrafo 1 debería completarse como lo he hecho. De no ser así, la explicación es una mera obviedad.
Khăng-žze es preciso y decisivo al complementar la explicación del párrafo 2 como en la traducción.
Véase el texto de las líneas 3 y 4.
En el párrafo 5, los editores de Khang-hsî dicen admirablemente: “La quinta línea es débil, y sin embargo ocupa el lugar más honorable en la figura, emblemática de una reina; y como su tema conduce a los temas de las otras líneas para obtener los favores dados a los habitantes del palacio, ella, es evidente, no tiene celos ni ningún otro temperamento perjudicial que pueda incurrir en culpa por tender a derrocar al gobernante”.
El párrafo 6 muestra al gobernante restaurado al favor del pueblo y la restauración de la concordia en el estado. Los ciudadanos comunes han hecho lo peor que han podido, y sus intentos han llegado a su fin por un tiempo. ↩︎
298:XXIV «Trueno en medio de la tierra» es un trueno silenciado, apenas capaz de hacerse sentir. Así sucede con los primeros arrebatos de vida tras el solsticio de invierno; así sucede con los primeros pasos del caminante que regresa a la virtud. Así como la primavera de la vida debe alimentarse en la quietud, también debe nutrirse el propósito del bien. Los antiguos estatutos aquí mencionados debieron ser como el cese actual de los asuntos públicos y privados en la época del año nuevo, cuando todo el pueblo chino se sumerge por un tiempo en la festividad y la alegría.
El canónigo McClatchie traduce aquí: «Los antiguos reyes en este día culminante (es decir, el séptimo) cerraron sus puertas», etc. «Día culminante» no nos da el significado tan bien como «el día del solsticio»; pero ¿dónde encuentra el traductor la explicación «el séptimo», que pone entre paréntesis? En mis propios «días de ensalada» de conocimiento chino, imaginé que podría haber en el párrafo 1 del Texto alguna alusión a un sabbat primitivo; pero no hay fundamento para introducir «siete días» ni «el séptimo día» en este párrafo del Gran Simbolismo.
El sujeto virtuoso de la primera línea se llama zăn, en el párrafo 2, “el benévolo” o “amoroso”. Es el único caso en todo el simbolismo del Yî donde encontramos este término como adjetivo. Aquí se enfatiza la “humanidad”, el hombre en su ideal.
Los demás párrafos no aportan nada que comentar más allá de lo dicho en el Texto del duque de Kâu. ↩︎
299:XXV La composición del hexagrama se presenta aquí de una manera diferente a la que encontramos en el relato de cualquiera de las figuras anteriores; y como el texto no se cuestiona, he hecho lo mejor que he podido en la traducción de las dos cláusulas iniciales. La aplicación del simbolismo a las actividades de los antiguos reyes también es difícil de comprender.
El párrafo de la línea 1 es otra manera de decir que en el curso de las cosas se puede esperar que la verdadera bondad sea afortunada, “por designio del Cielo”.
Párrafo 2. ‘El pensamiento de hacerse rico no había surgido en su mente’: hizo lo que hizo porque era correcto, no por la ganancia que le reportaría.
En el párrafo 3, se dice: «El hombre superior busca simplemente liberarse de la insinceridad y deja las cuestiones de la felicidad y la calamidad al Cielo».
Párrafo 5. La enfermedad no debería afectar a quien es completamente sincero. Si ocurre, debe atribuirla a alguna inexplicable voluntad del Cielo. Así como eso afligió, así también curará.
Párrafo 6. ‘Cuando una cosa está terminada y hecha, lo que se requiere es sumisión y aquiescencia, y no nuevos intentos de acción.’ ↩︎
300:XXVI He citado, en la Introducción, p. 37, la observación de Kû Hsî sobre el Gran Simbolismo. Khâng-žze dice: «El Cielo es lo más grande de todo, y su ubicación en medio de una montaña nos da la idea de una gran acumulación. Y tan grande es el esfuerzo del hombre superior por aprender, adquirir y recordar para acumular su virtud».
Párrafo 1. La ‘calamidad’ es la de la oposición o represión por parte del sujeto de la línea 4.
Párrafo 3. Cuando la acción del hexagrama llega a la línea 6, su labor ha concluido. El sujeto del 6 ya no ejercerá represión, sino que se unirá al del 3, ayudándolo a avanzar.
Párrafo 4. El tema de la línea 4 ciertamente causa alegría. Sin recurrir al castigo por los crímenes cometidos, anticipándose a ellos por precaución, sin ningún esfuerzo, ha reprimido el mal. La «alegría» da paso en el párrafo 5 a la «felicitación», pues el pueblo está interesado en la acción del gobernante. ↩︎
302:XXVII No creo que el Gran Simbolismo aquí sea otro que el de una tormenta eléctrica, que dispersa la opresión que azota la naturaleza, seguida de brisas apacibles y la revitalización de toda la vegetación. Pero no hay nada análogo al trueno en su aplicación. «Las palabras», se dice, «nutren la virtud; la comida y la bebida nutren el cuerpo».
Párrafo 1. Como dijo Mencio: «El que alimenta lo poco que le pertenece es un hombre pequeño».
Párrafo 2. Ni el sujeto de la línea 1, ni el de la línea 6, son asociados propios del 2.
Los demás párrafos están suficientemente ilustrados en las notas del Texto. ↩︎
303:XXVIII Khăng-žze dice sobre el Gran Simbolismo: «Las aguas de un pantano humedecen y nutren los árboles. Cuando aquí se dice que destruyen y extinguen los árboles, su acción es extraordinaria». Esta explicación es muy inverosímil; y también lo es lo que el mismo erudito dice sobre su aplicación. No necesito presentarla aquí, ni he encontrado, ni he descubierto, otra más sencilla y natural.
Párrafo 2. «Semejante asociación es extraordinaria»: los caracteres también implican, tal vez, que tiene éxito.
Párrafo 3. Estando rota la viga, cualquier intento por sostenerla no tendrá efecto alguno en el soporte del techo.
Párrafo 5. Los brotes producidos en la línea 2 crecerán hasta convertirse en un árbol nuevo y vigoroso. Las flores aquí pronto se marchitarán, y el tronco marchito seguirá igual. ¿Para qué se casará un joven con una anciana? No habrá hijos; solo puede ser por algún motivo mercenario. ↩︎
304:XXIX La aplicación del Gran Simbolismo resulta aquí aún más desconcertante que de costumbre. Lo que se dice del hombre superior es bueno, pero no se menciona el peligro.
El sujeto de la línea 3 va y viene, sube y baja, avanza y retrocede; sin avanzar. Esto no sirve para librarlo del peligro.
Los representados en la línea 4 por las líneas fuerte y débil son el gobernante y su ministro. ↩︎
305:XXX En el Gran Simbolismo, Lî se usa en el sentido de brillo. No hubo ocasión para referirse a su otro significado. «El gran hombre» confirma más bien la interpretación del «doble brillo» en el tratado sobre el Thwan, como referencia al gobernante.
Párrafo 2. Así como el amarillo es un color «correcto», también el significado debido es el curso correcto.
Párrafo 3. ‘El sol menguante’, dicen los editores de Khang-hsî, ‘es un emblema del oscurecimiento que se cierne sobre la virtud de la mente’.
Párrafo 4. ‘Nadie puede soportarlo’ se refiere a la segunda parte del simbolismo del verso, que no se da aquí. ↩︎
306:XXXI De diversas maneras, las aguas de un pantano, situado a gran altura sobre la tierra adyacente, descenderán para regarla y fertilizarla. Este simbolismo concuerda bastante bien con la idea de la influencia que se transmite entre una parte superior e inferior. Sin embargo, no hay nada en la representación que sugiera particularmente la relación entre marido y mujer; y cuanto más pienso en ello, más dudo que el rey Wan pretendiera, con los trigramas de esta figura, dar la idea de marido y mujer. La aplicación del simbolismo es suficientemente apropiada. Los comentaristas ven en él especialmente la lección de humildad —vacuidad del yo o pobreza de espíritu— para que las influencias a las que estamos sometidos puedan fluir libremente.
Párrafo 1. Lo que está más allá de uno mismo está representado por la línea 4, correlato propio de 1. Existe el deseo de influir; pero se exhibe ineficazmente.
Párrafo 2. ‘El cumplimiento (de las circunstancias de su condición y lugar)’ es simplemente otra manera de ‘ser firme y correcto’.
Párrafo 3. La expresión «Lo que sostiene en sus manos es bajo» hace que Kû Hsî y los comentaristas más antiguos generalmente entiendan bajo en las líneas 1 y 2, y sus temas débiles. Pero «seguir» lleva la mente a las líneas anteriores, como señalan los editores de Khang-hsî. «Bajo» debe entenderse en el sentido de «mezquino».
Párrafo 4. El ‘ser firme y correcto’ aparece aquí como equivalente a la falta de ‘un deseo egoísta de influir’.
Párrafo 5. La trivialidad del objetivo explica la ineficacia del movimiento, pero no el hecho de que no dé lugar al arrepentimiento. Que los mei que se mueven estén detrás y por encima de la región del corazón parece una explicación demasiado mecánica y trivial. ↩︎
307:XXXII Cómo la interacción del viento y el trueno simboliza la lección del hexagrama, y especialmente la aplicación en este párrafo de ese simbolismo, es una cuestión que no he podido resolver.
Párrafo 1. El énfasis de lo que se dice bajo la línea 1 recae aquí en que se trata de la primera línea de la figura.
Párrafo 2. La línea 2 está en el centro de su trigrama, y esa posición, aquí como a menudo en otras partes, simboliza el curso de su tema.
Párrafo 3. Los editores de Khang-hsî hacen la aplicación aquí = ‘no puede soportar (permanecer) en ningún lugar’. [ p. 308 ]
Del párrafo 5 se desprende que lo correcto varía según el caso. La lección del hexagrama es la perseverancia en lo correcto en cada caso particular. ↩︎
308:XXXIII Kû Hsî dice:—«El cielo es ilimitado; una montaña es alta, pero tiene sus límites; la unión de estos es un símbolo de recogimiento». No comprendo tal simbolismo. Khăng-žze dice:—«Debajo del cielo hay una montaña. La montaña se eleva por debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo asciende cada vez más alto, hasta que se separan. En esto tenemos un símbolo de recogimiento y evasión». Sentimos algo así como (p. 309) si esto tuviera algún significado; pero, como en muchos otros casos, tanto el simbolismo como su aplicación se comprenden vagamente.
El simbolismo de las distintas líneas se explica con suficiente detalle en el texto. El párrafo 5 es solo una repetición del texto sin mayor explicación. ↩︎
309:XXXIV Al ilustrar el simbolismo de los trigramas, Khăng-žze dice acertadamente: «El trueno que resuena en el cielo y hace temblar todo es el emblema del gran poder». Al hablar de su aplicación, comienza con un hermoso dicho de la antigüedad: «El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo». Puedo creer que esta idea estuviera presente en la mente del autor del párrafo sobre el Gran Simbolismo; pero la analogía entre los mundos natural, moral y espiritual al pasar del fenómeno del trueno a esta verdad es algo palpable, y difícil de describir. [ p. 310 ]
Párrafo 1. ‘Esto conducirá al agotamiento’; y de ahí seguirán la angustia y otros males.
La posición central y el debido medio moral en el párrafo 2 son otro ejemplo de la analogía sentida a la que se hace referencia más arriba.
En el párrafo 3 no se añade nada al Texto; y sobre el simbolismo no se dice nada.
Párrafo 5. ‘No está en su lugar apropiado’: esto se dice simplemente porque un lugar extraño debe ser llenado por una línea fuerte. ↩︎
310:XXXV El sol, al elevarse sobre la tierra y ascender hasta su altura meridiana, sugiere fácilmente la idea de avance. En la pág. 311, sobre la aplicación de este simbolismo, Hû Ping-wăn (dinastía Yuan) dice: «Entre las cosas fuertes, ninguna es tan fuerte como el cielo; y por eso, el hombre superior, siguiendo su ejemplo, se hace fuerte; entre las cosas brillantes, ninguna es tan brillante como el sol, y siguiendo su ejemplo, él se hace brillante».
Si el sujeto de la línea 1 hubiera recibido un cargo oficial, entonces, al no ser reconocido por su soberano y verse obstruido en su progreso, su curso correcto habría sido dejar de avanzar y retirarse del cargo en el que no se le permitía llevar a cabo sus principios.
No hay nada dicho en la línea 2 que explique particularmente el simbolismo de “la abuela” en el Texto.
“El procedimiento seguido” en el párrafo 6 todavía tiene un elemento de fuerza, que es más que “la firme corrección” que era para el rey Wăn el carácter ideal de un señor feudal, y por lo tanto su luz aún no es la del sol en su plenitud. ↩︎
312:XXXVI La aplicación del Gran Simbolismo aquí es en sí misma suficientemente natural; pero este significado del hexagrama apenas aparece en el texto hasta que llegamos a la sexta línea.
Párrafo 1. «Cree que es correcto no comer»; no ayuna a propósito; pero cuando no tiene qué comer, no se queja. Cree que es correcto que así sea en este caso.
Párrafo 2. ‘La manera apropiada de actuar’ está sugerida por la línea débil que está en el lugar central.
Párrafo 3. ‘El gran logro se ha logrado’; pero no fue tal logro lo que impulsó a la acción.
Párrafo 4. «La idea en su interior» es la idea de retirarse de la posición y escapar; pero su significado es obscuro. Véase el texto. ↩︎
313:XXXVII El simbolismo aquí es ciertamente inverosímil. «Como el viento», se dice, «proviene primero del fuego, así también la influencia transformadora emana de la familia». Pero el tema del hexagrama es la regulación, no la influencia de la familia. En ese caso, la aplicación es beneficiosa para el autocultivo del hombre superior; pero esto, de nuevo, solo se relaciona indirectamente con la regulación de la familia.
Cuanto antes se presenten a la mente joven las medidas preventivas, mejor; pero ¿no implica la prohibición que se ha producido un cambio en la buena voluntad?
En el párrafo 2, la docilidad se sugiere mediante la línea débil. La humildad proviene de Sol, el trigrama superior, cuyo atributo es la flexibilidad.
Yü Yen (dinastía Yuan) observa ingeniosamente en el párrafo 4 que la riqueza de una familia no reside en su riqueza, sino en el afecto y la armonía de sus miembros. Donde estos prevalecen, la familia no es propensa a la pobreza, y todo lo que posee se conservará bien.
La mención del «amor mutuo» es inusual en los escritos chinos y debe considerarse notable en este caso. «El esposo», dice Kh_ăng-žze, «ama a su ayudante en la casa; la esposa ama a quien es el modelo de la familia». Pero, por admirable que sea el sentimiento, surge de la mente del escritor y no del texto.
Párrafo 6. Se dice sobre esto que la majestad no se asume ni se finge intencionalmente, sino que es el efecto del carácter remodelado y perfeccionado. Las palabras de Mencio se citan acertadamente para ilustrar esta lección: «Si un hombre no anda por el buen camino, ni siquiera su esposa e hijos lo harán». ↩︎
314:XXXVIII La aplicación aquí del Simbolismo es correcta, pero ninguno de ellos llega a la idea de desunión que está en Khwei.
Los diversos párrafos no parecen necesitar más ilustración que la que puede encontrarse en las notas del Texto. ↩︎
315:XXXIX El simbolismo se describe aquí de forma ligeramente diferente a la del Apéndice I. Khăng-žze, sin embargo, le da el mismo significado de la siguiente manera: «Tenemos aquí una montaña empinada y difícil, y en su cima hay agua; cada uno de los dos trigramas simboliza la peligrosidad. Hay peligro, tanto arriba como abajo, en la figura; y, por lo tanto, representa las dificultades del estado». La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: «Cuando no realizamos (lo que deseamos) con nuestras acciones, debemos volvernos hacia nuestro interior y examinarnos en cada punto».
En la lección del párrafo 2, vimos que el valor moral de la conducta es independiente del éxito o el fracaso. Se dice: «Aunque las dificultades sean demasiado grandes para superarlas, el sabio acepta su deseo para incentivar a otros a la devoción leal».
En el párrafo 3, Khung Ying-tâ dice: «De las tres líneas del trigrama inferior, solo la tercera es yang, por encima de las otras dos, que son de naturaleza yin. Se aferran a ella y se representan como si se regocijaran en ella».
La opinión sobre el párrafo 4 es la de los editores de Khang-hsî.
‘Los amigos’ del párrafo 5 son los sujetos de la segunda línea, el correlato de 5, y también de las otras dos líneas del trigrama inferior.
Sû Shih (1036-1101 d. C.) comenta en el párrafo 6 que por «el interior» y «el noble» debemos entender el tema de la línea 5. ↩︎
317:XL Es un dicho popular que los truenos y la lluvia despejan la atmósfera y alivian la sensación de opresión. Sin embargo, el último párrafo del Apéndice I nos ayuda a comprender el simbolismo del fenómeno primaveral. La aplicación parece referirse a la política amable de un conquistador que perdona la oposición de quienes ya no ofrecen resistencia.
El tema de la segunda línea es un ministro u oficial; y los editores de Khang-hsî afirman que, si bien la rectitud, simbolizada por la flecha, es el primer deber de un oficial, si no modera esa cualidad siguiendo el debido camino, simbolizado por el color amarillo de la flecha, sino que procede por la fuerza, y solo para eliminar el mal, provocará indignación y rebelión. En este segundo párrafo no se alude a los «tres zorros».
En el párrafo 4, los mismos editores dicen: «El tema de esta línea no está en el centro ni en un lugar extraño; tiene como correlato el tema de la línea 1 y como su asociado cercano el de la línea 3, ambas líneas son débiles en lugares fuertes. Por lo tanto, se dice que todas están en lugares inadecuados para ellas».
Lo que dice el párrafo 5, que ‘los hombres pequeños se retiran’, significa que, creyendo en la sinceridad de la determinación del gobernante de eliminar a todos los hombres malvados, se retiran por sí mismos o se esfuerzan por adaptarse a sus deseos. ↩︎
318:XLI «Las aguas de un pantano ascienden continuamente en forma de vapor para rociar la colina que lo domina, aumentando así su verdor; lo que se extrae del pantano acrecienta la colina». Esto es muy improbable. En la aplicación, de nuevo, el hombre superior actúa solo sobre sí mismo y para sí mismo; lo cual no tiene nada que ver con que los de bajo rango den a quienes están por encima de ellos. Esta aplicación, sin embargo, concuerda con lo que, como hemos visto en el Texto, era la visión de Kh_ăng-žze sobre el significado del hexagrama.
La explicación adjunta al párrafo 1 parece tener como objetivo explicar por qué el sujeto de la línea 1 se apresura a ayudar a la línea 4.
‘Su objetivo’ es permanecer donde está y ayudar al sujeto de 5 mediante la exhibición de ‘firme corrección’.
Los editores de Khang-hsî observan que el párrafo 3 es cierto en el caso de tres hombres; y no sólo de tres hombres, sino de muchas repeticiones de pensamiento o acción.
Los mismos editores dicen en el párrafo 5 que ‘la bendición de arriba se explica, por muchos, a partir de los oráculos obtenidos a través de la adivinación con el caparazón de tortuga; pero que mirando el texto de la línea 2 del siguiente hexagrama, y que Tî (de quien se habla allí) es el señor de todos los espíritus, el término «arriba» aquí se explica más naturalmente como la mente del Cielo, cuya aceptación no puede ser refutada por los hombres o los espíritus.’
Kh_ăng-žze dice en el párrafo 6, aunque no veo la relevancia de la página 319 de sus observaciones: «Al vivir en las alturas y no tomar nada de los inferiores, sino, por el contrario, darles más, el hombre superior logra su objetivo a gran escala. El objetivo del hombre superior es simplemente aumentar lo que otros tienen; eso y nada más». ↩︎
319:XLII El simbolismo aquí difiere del que se desprende del Apéndice anterior. El sol ya no simboliza la madera, sino, como en la pág. 320, el viento. Se supone que el trueno y el viento se potencian mutuamente; y su combinación da la idea de aumento. Por lo tanto, la aplicación, buena en sí misma, debe ser tratada con sumo cuidado, como lo hacen los editores de Khang-hsî, para establecer cualquier conexión entre ella y el simbolismo.
Párrafo 1. «Quien ocupa una posición baja no debe intervenir en asuntos importantes»; ni un hijo, se dice, mientras viva su padre; ni un ministro, mientras gobierne su gobernante; ni un miembro de un departamento oficial, mientras su jefe dirija sus asuntos. Si alguien así inicia un asunto así, solo un gran éxito justificará su temeridad.
Párrafo 2. La línea 5 es el correlato propio de la 2; y su sujeto estará entre las partes contribuyentes. Pero se convencerá a otros que estén más allá para que participen con él.
Párrafo 3. Hay un alma buena incluso en hombres que sólo parecen malos; y la adversidad puede avivarla.
Párrafo 6. Así como en la línea 2 se muestra el poder atractivo de la benevolencia, en la línea 6 se exhibe el poder repulsivo del egoísmo. Marque la palabra «de más allá» en ambos párrafos. ↩︎
321:XLIII Solo podemos entender la ascensión de las aguas de un pantano hacia el cielo por el fenómeno de la evaporación; y ciertamente, las aguas así formadas en nubes se condensarán y volverán a descender en forma de lluvia. Esto puede interpretarse como una imagen de dispersión, pero no de desplazamiento en el sentido del texto del hexagrama.
La primera cláusula de la solicitud se desprende con naturalidad de la interpretación anterior del simbolismo. Kû Hsî afirma no comprender la segunda cláusula. Muchos críticos adoptan la interpretación que aparece en la traducción.
El párrafo 2 no menciona las medidas de precaución adoptadas en el texto por el sujeto de la línea, de las cuales la conclusión se desprendería con la misma naturalidad que de su posición central. Sin embargo, los editores de Khang-hsî afirman que no recurrir a la fuerza a la ligera es en sí mismo el debido proceder.
La línea 3 en respuesta, y la única de todas las líneas fuertes que responden a la 6, puede parecer al principio irresoluta y no preparada para tomar medidas decididas; pero al final su sujeto hace lo que se le exige.
Se supone que la contigüidad del verso 5 con el 6 dividido tiene algún efecto negativo en su sujeto, de modo que, si bien cumple con lo que exige su posición central, no le resulta fácil. «Si un hombre», dice Khăng-žze, «alberga un solo deseo ilícito en su mente, se ha desviado del buen camino. La advertencia que aquí se transmite es profunda». ↩︎
322:XLIV El viento, que sopla por doquier, penetra por doquier y produce su efecto natural; y la siguiente es una buena aplicación de este fenómeno; pero no tiene nada que ver con el significado de Kâu ni con la interpretación del hexagrama, tal como se enseña en el Texto. Los editores de Khang-hsî lo perciben y abordan el simbolismo con un método propio, en el que no es necesario profundizar.
Párrafo 1. Mi suplemento, «Esto describe el arresto de», es una conclusión del texto completo en esa línea. Todos los comentarios lo incluyen.
En la «Lección Diaria» se dice que la lección del párrafo 2 es que «el sujeto de la línea debe hacer de la represión de 1 su trabajo exclusivo, y no permitir que se transmita al sujeto de ninguna de las otras líneas». Esta visión es bastante diferente de la que se indica en mi suplemento.
‘Sus pasos no se han encaminado hacia el primer verso de la página 323:’ —tenemos que suministrar tierra, por lo tanto no habrá gran error.’
Párrafo 4. Véase lo que dice el texto. Pero que el tema de la línea se mantenga solo se debe, como se insinúa aquí, a su propia impaciencia. Si pudiera ser indulgente, encontraría una oportunidad adecuada para frenar el avance del tema de la línea 1.
El sujeto de la línea 5, aunque consciente de su tarea en el hexagrama —reprimir el avance simbolizado por el 1—, oculta sus sabios planes hasta que llega el momento de ejecutarlos, determinado por las ordenanzas del Cielo. Entonces llega el golpe de gracia de su política como si viniera directamente del Cielo. El sujeto de la línea 6 no logra realmente nada para reprimir el avance de los indignos; pero se mantiene alejado de la mala comunicación con ellos. No se le puede acusar de error censurable, aunque se podría haber esperado más y mejor de él. ↩︎
324:XLV ¿Qué tiene que ver este Gran Simbolismo con la idea y la preservación de la unión? La pregunta se responde así: un pantano cuyas aguas se encuentran a gran altura sobre la tierra debe ser contenido mediante bancos y diques para mantenerlas unidas y evitar que se dispersen. Así, la unión de un pueblo debe preservarse mediante precauciones contra aquello que la perturbaría y destruiría. De estas precauciones, la principal es estar preparado para resistir ataques externos y sofocar la sedición interna.
Párrafo 3. La línea superior es la última de Tui, cuyo atributo es la satisfacción complaciente, manifestándose en flexibilidad o docilidad.
Párrafo 5. ‘Su mente y su propósito aún no se han mostrado brillantemente’: esto explica por qué algunos tal vez aún no tengan confianza en él.
Párrafo 6. La posición más alta es la del trigrama; el sujeto de la línea podría despedirse de todo el trabajo del hexagrama; pero no puede soportar hacerlo. ↩︎
325:XLVI Véase lo dicho sobre el Gran Simbolismo en el Apéndice I. La aplicación que de él se hace aquí puede aceptarse, aunque no tiene nada que ver con la enseñanza del Texto acerca del ascenso gradual de un buen oficial a una alta distinción e influencia social.
Párrafo x. En lugar de encontrar en este las tres líneas de Khwăn y sus temas, Khăng-žze hace que ‘el superior’ denote sólo la línea 2.
Párrafo 2. El sujeto de la línea 2 en su leal devoción al 5 hará mucho bien y beneficiará a muchos; de ahí tenemos las palabras, ‘ofrece ocasión para la alegría’.
Párrafo 3. ‘No tiene ninguna duda ni vacilación’: —pero esto es más bien presumir de su fuerza.
Párrafo 4. Los editores de Khang-hsî dicen: ‘Semejante empleo de hombres de valor para prestar servicio a los Seres espirituales es servirles de acuerdo con su mente’.
Párrafo 6. Cuando uno ha alcanzado la cima, debería pensar en retirarse. De lo contrario, la ambición podría desbordarse. ↩︎
326:XLVII La primera frase del Gran Simbolismo se construye de forma diferente a cualquiera de las que se han presentado en los 46 hexagramas anteriores. Traducido literalmente, sería «un pantano sin agua es Khwăn»; y esto ciertamente podría sugerirnos una condición de angustia. Pero ¿cómo se desprende esto de los trigramas? El superior es Tui, que representa un pantano; y el inferior es Khân, que representa el agua en un desfiladero. La colocación de ambos sugiere el flujo del agua del pantano o lago hacia el arroyo, que pronto vaciará el otro. Esta es la visión que se me ocurrió; y es la misma que la expresada por Kû Hsî: «Al descender y filtrarse el agua, el pantano de arriba se secará». La aplicación es buena en sí misma, pero la concatenación entre ella y el Simbolismo es apenas perceptible. [ p. 327 ]
Tan estúpido es el sujeto de la línea 1 que con sus propios actos aumenta su angustia.
Los editores de Khang-hsî afirman que el motivo de felicitación en el párrafo 2 es el banquete y el sacrificio. Creo que se trata más bien de la medida en que, según se insinúa, el tema brindará ayuda para aliviar las dificultades y la angustia del momento.
Véase el extracto de los editores de Khang-hsî sobre el simbolismo de la tercera línea del Texto.
Las dificultades que plantea el simbolismo del Texto de las líneas 4, 5 y 6 no se ven aliviadas por lo que encontramos en este Apéndice. ↩︎
328:XLVIII El Gran Simbolismo aquí bien podría representar un pozo, entendiéndose que el agua que está por encima del bosque es la que este extrae para riego y otros usos. Además, lo que se dice en la aplicación se aproxima más a la idea del hexagrama que en la mayoría de los demás casos. Sin duda, es una forma en que el gobernante debe nutrir al pueblo. ↩︎
329:XLIX Los sabios, dedicados a determinar las estaciones y cuestiones del tiempo, han basado sus juicios en la observación de los cuerpos celestes. Encontramos esta insistencia en el primer libro del Shû, del antiguo Yâo. Pero debo confesar que no logro comprender cómo se deriva realmente de él esta aplicación del Gran Simbolismo. Sin embargo, en una ocasión, mientras conversaba sobre el Yî con un alto dignatario chino, un erudito culto también en su propia literatura, se refirió a este párrafo como prueba de que toda nuestra ciencia occidental ya era conocida por Fû-hsî y Confucio.
Lo que se dice en estas distintas líneas queda suficientemente ilustrado en las notas sobre el Texto. ↩︎
330:L El Gran Simbolismo nos ha sido presentado en el tratado sobre el Thwan. Sobre la aplicación de dicho simbolismo solo puedo decir que, como se ha visto en muchos otros hexagramas, si bien es bueno en sí mismo, es un poco improbable.
La misma observación puede hacerse sobre la explicación del texto de la primera línea. Personalmente, apenas puedo adivinar su significado. Los editores de Khang-hsî observan que no se menciona el caso de la «concubina» en el texto; pero que se aborda en la siguiente frase: «¡Cuán nobles son las palabras del sabio!».
Los mismos editores encuentran un sentido significativo en la conclusión del párrafo 2: «No habrá en mí falta que mi enemigo pueda señalar, y su disposición a encontrar faltas disminuirá».
“Lo que se exigía del caldero en la tercera línea era que esa línea y la línea 5, en lugar de la 6, fueran correlativas”, pero tal afirmación tiene poco significado.
Ya no se puede confiar en el sujeto de la línea 4. Ha fracasado en su deber. ↩︎
331:LI El relato del Gran Simbolismo aquí no requiere comentario. Tampoco su aplicación; pero ¿no será demasiado tarde para temer y reorganizar los pensamientos y acciones cuando se produzcan las retribuciones de la providencia? Los comentaristas están obsesionados por la sombra de esta pregunta; pero no logran responderla correctamente.
El párrafo 1 es el mismo que el 2 del Apéndice I.
Párrafo 4. Compárese con el párrafo 4 del hexagrama 21, Apéndice II. ↩︎
332:LII Según la opinión de los editores de Khang-hsî, la solicitud debería traducirse así: «El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa ansiosamente cómo no excederse en los deberes de su puesto». Es difícil distinguir entre este matiz del significado y el más común que he seguido.
Los dedos del pie juegan un papel importante al caminar, pero aquí se mantienen en reposo y así no se pierde la idea correcta de Kăn.
No hay correlación entre las líneas 2 y 3, y por lo tanto el sujeto de 3 seguirá su camino ascendente sin condescender a 2.
Khăng-žze encuentra un auspicio insatisfactorio en el párrafo 4. La línea 4 representa a un gran ministro que debería ser capaz de guiar a todos al descanso donde deben estar; pero sólo puede mantenerse alejado de la agitación.
Yü Păn (dinastía Ming) dice en el párrafo 5: «Las palabras no deben pronunciarse precipitadamente. Así, al pronunciarlas, se hallarán conformes a los principios. Pero solo quien domina la virtud del buen proceder puede alcanzar esto». ↩︎
333:LIII Los editores de Khang-hsî, para destacar la pertinencia del Gran Simbolismo y su aplicación, dicen: «Un árbol que brota en la tierra es un árbol que empieza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Todo árbol, cuando empieza a crecer, muestra cómo sus ramas y ramitas se alargan gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones. Esto ilustra la diferencia entre el avance en Shăng (46) y el de Kêien. Por lo tanto, el mantenimiento de la virtud extraordinaria en la aplicación y la mejora de las costumbres es un proceso gradual. La mejora de las costumbres, además, fluye del mantenimiento de la virtud extraordinaria; lo que implica también una operación y un progreso graduales».
Párrafo 1. El peligro es resultado de las circunstancias; el pequeño oficial no lo ha provocado él mismo.
Párrafo 2. En este párrafo solo aparecen los gansos; pero el autor piensa en el oficial que avanza. No puedo evitar pensar que en el lenguaje y el sentimiento también hay un eco del Shih King, 1, ix, oda 6.
La ‘separación de sus camaradas’ tiene que ver con que la línea 3 no encuentra su correlato en la 6. ‘El fracaso de la esposa en su curso apropiado’ tiene que ver con que la línea no está dividida y no está en el centro.
Khăng-žze dice, en el párrafo 4, que la humildad y la rectitud encontrarán descanso y paz en todos los lugares y circunstancias.
Párrafo 5. ‘El resultado natural no puede evitarse’: la esposa tendrá un hijo, el ministro y el gobernante se reunirán felizmente.
Párrafo 6. Véase el texto. Pero es difícil apreciar la pertinencia del simbolismo. ↩︎
335:LIV Se supone que el trueno que retumba en lo alto produce movimiento en las aguas del pantano. La combinación de este simbolismo en Kwei Mei se reconoce como un mal presagio en el caso que el nombre denota. Su aplicación no es inapropiada.
Párrafo 1. «Es la práctica habitual (en tal caso)» parece significar que una esposa auxiliar no tiene derecho a disponer de sí misma, sino que debe hacer lo que se le ordena. Por lo tanto, la posición precaria de la hermana menor no interfiere con el servicio que puede prestar.
La adición al texto del apartado 1 “el propósito” en el párrafo 4 es para mostrar que la postergación del matrimonio es de parte de la dama y no de la otra parte. ↩︎
336:LV El rayo aparece aquí como el fenómeno natural cuyo símbolo es Lî. Las virtudes atribuidas a los dos trigramas son ciertamente necesarias en la aplicación de los mismos, que se adjunta; pero dicha aplicación tiene poca o ninguna relación con la explicación del hexagrama que proporciona el Texto.
Apenas entiendo la conclusión del párrafo 1. Mi traducción del mismo es según el punto de vista de Kû Hsî, si lo entiendo correctamente.
Párrafo 2. Es por tal sinceridad que la mente se ve afectada, es decir, la mente del gobernante que ocupa la línea 5. [ p. 337 ]
La línea 3 tiene un correlato en la 6, que es débil y, por así decirlo, fuera de juego. Además, la luz en la 3 está oculta. De ahí el simbolismo; y debido a la ceguera de su sujeto, su dolor lo incapacita para el empleo.
La línea indivisa como 4 es 1; tal vez podríamos traducir: ‘Se encuentra con el sujeto de la línea paralela’.
Nadie más que él tiene confianza en el tema de la línea 6. Se mantiene apartado de los demás, y ellos lo abandonan a su suerte. ↩︎
338:LVI Se han hecho diversos intentos para extraer la idea de un forastero viajero de los trigramas Kăn y Lî; pero ninguno es satisfactorio. La perspectiva de Khung Ying-tâ sirve como ejemplo: «Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y se extiende con ella por todo el espacio, sin detenerse mucho tiempo y desapareciendo pronto; tal es el emblema del viajero». La aplicación puede derivarse bastante bien de los atributos de los trigramas; pero no encaja con las enseñanzas del Thwan y el Hsiang.
La mezquindad del sujeto de la línea 1 no surge de la naturaleza de su ocupación, sino de que su mente y sus objetivos están vacíos de todo lo que es bueno y ennoblecedor.
Los servidores fuertes y fieles son la condición más importante para la comodidad y el progreso del viajero; y por eso solo se reanuda y se amplía.
El sujeto de la línea 3 trata a los que están por debajo de él con violencia y arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él.
“No ha alcanzado su posición adecuada” parece no decir más que el 4 es una línea fuerte en un lugar parejo.
Es difícil determinar qué significa «ha alcanzado un puesto destacado». La quinta línea no representa en este hexagrama el trono del gobernante; pero, por sus cualidades y dones, el protagonista atrae la atención y el respeto de sus amigos y de su gobernante.
El espíritu que domina al sujeto del verso 6 es de altiva arrogancia, con la cual no puede coexistir la humildad que debería caracterizarlo. Su despreocupada autosuficiencia le ha cerrado la mente a toda lección de sabiduría. ↩︎
339:LVII He dicho sobre el Thwan que algunos comentaristas hacen que el trigrama superior simbolice las ordenanzas del gobernante y el inferior la obediencia del pueblo. Por ejemplo, Khăng-žze dice: «Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, las cumplen. Arriba y abajo existe esa armonía y deferencia; y este es el significado del Sol redoblado. Cuando las órdenes y los asuntos gubernamentales se ajustan a lo correcto, concuerdan con las tendencias mentales de quienes las siguen».
El párrafo 2 parece decir que la sinceridad de propósito indicada por la posición central de la segunda línea conduce a su sujeto por el camino correcto, a pesar de las muchas consideraciones que podrían distraerlo.
«La voluntad está agotada», en el párrafo 3, da a entender que los repetidos esfuerzos realizados por el sujeto lo han agotado. Ahora solo puede lamentar sus fracasos. [ p. 340 ]
Lo que se dice en el párrafo 6 procede de una visión del Texto diferente de la que he seguido. ↩︎
340:LVIII La aplicación del Gran Simbolismo aquí recordará a muchos lectores las máximas hebreas de Proverbios xxvii. 17, 19. El sentimiento del mismo, sin embargo, no encaja fácilmente con la enseñanza del hexagrama tal como se expone en el Texto.
No hay nada en la conducta del sujeto de la línea 1 que despierte sospechas. Aún no ha tomado ninguna medida; pero no era necesario decir nada parecido sobre el sujeto de la línea 2, ya que su postura central era asegurar que nunca haría nada dudoso. [ p. 314 ]
La línea 3 debe ser fuerte, y el deseo de placer, que es la idea del hexagrama, conduce a su débil sujeto al curso que está tan enfáticamente condenado.
El párrafo 5 está incompleto. ¿Acaso la corrección y pertinencia de la posición del sujeto de la línea explican por qué confió en el sujeto de la línea débil anterior, quien solo lo perjudicaría? Debería, por el contrario, evitar que lo hiciera. Los comentaristas lo han visto y afirman que el párrafo tiene la intención de ser una advertencia.
La acción del hexagrama debe culminar y terminar en la línea 5. Pero el sujeto del mismo no ha logrado brillantes logros en la firmeza y corrección con que debe controlarse el amor al placer. ↩︎
341:LIX. El «de acuerdo con esto» debe ser equivalente a «para remediar el estado de cosas así simbolizado». Lo que sigue a continuación, pág. 342, ciertamente equivale a que los antiguos reyes consideraban que los servicios religiosos, atendidos con sinceridad y dedicación, eran calculados para contrarrestar la tendencia al distanciamiento mutuo y al egoísmo en la mente de los hombres. No se nos dice cómo operaban para tener este efecto beneficioso. Tampoco es fácil explicar la extensión de lo que se dice en el Texto sobre el establecimiento del templo ancestral a la presentación de ofrendas a Dios. Probablemente el escritor tenía la misma idea en mente que en el Gran Simbolismo del hexagrama 16, qv.
‘El curso natural’ seguido por el sujeto de la línea 1 es, probablemente, el que exige el momento.
‘Lo que el sujeto de la línea 2 deseaba’ sería su éxito en contrarrestar la tendencia prevaleciente a la desunión.
La opinión expresada sobre el párrafo 5 es la expresada por Kû Hsî.
Para el párrafo 6 véase la nota de la línea 6 bajo el Texto. ↩︎
343:LX Se han intentado diversas explicaciones del Gran Simbolismo. Por ejemplo, Khăng-žze dice: «El agua que un lago o pantano contiene está limitada a cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Kieh». Lo que se encuentra en su aplicación me parece igualmente insatisfactorio.
El sujeto de la línea 1 sabe cuándo puede actuar libremente y cuándo se ve obstaculizado, y actúa en consecuencia. Se rige por la consideración del tiempo.
El sujeto de la línea 1 no debería actuar, y se queda quieto. El sujeto de la línea 2 debería actuar, y también se queda quieto. El error y sus consecuencias son graves.
El sujeto de la línea 3 muestra con su lamentación cómo se culpa a sí mismo.
Los otros tres párrafos están suficientemente explicados en lo que dice el Texto. ↩︎
344:LXI Insatisfechos con los intentos previos de explicar el Gran Simbolismo, los editores de Khang-hsî dicen: «El viento penetra las cosas. La hierba y los árboles del terreno llano son sacudidos y sacudidos por él; los valles rocosos y las cavernas en sus laderas lo tienen soplando a su alrededor; y actúa también en las profundidades de las aguas estancadas, cuyo frío desaparece y el hielo se derrite ante él. Esto es lo que lo convierte en el emblema de esa sinceridad perfecta que penetra por todas partes. Los litigios del pueblo son como los lugares profundos y oscuros de la tierra. Los reyes examinan con discernimiento todos los asuntos secretos relacionados con ellos… incluso los que se mencionan aquí, hasta que no hay nada que no sea penetrado por su perfecta sinceridad». Pero todo esto es muy forzado. El simbolismo de los ocho trigramas se desarrolla bastante bien en el transcurso de los 64 hexagramas.
1. ‘No ha habido ningún cambio en el propósito’: la sinceridad, es decir, perfecta en sí y por sí, continúa.
2. Un vínculo de amorosa consideración une a la madre pájaro y a su cría; así responde el corazón del hombre al hombre. ↩︎
345:LXII Los editores de Khang-hsî se esfuerzan por demostrar la pertinencia del Gran Simbolismo de esta manera: «Cuando el trueno brota de la tierra, su sonido llega con fuerza y es fuerte; pero cuando alcanza la cima de una colina, ha comenzado a apagarse y es débil». No hay nada en chino sobre la altura de las colinas; y los lectores solo sonreirán ante el intento de explicación. La aplicación del simbolismo, o más bien de la idea del hexagrama, es buena y concuerda plenamente con lo que he expuesto.
Nada se puede hacer para evitar el problema mencionado en el párrafo 1, pues el sujeto de la línea lo provoca él mismo.
El párrafo 2 trata únicamente del simbolismo en la conclusión de lo expuesto en la línea 2. El autor adopta el punto de vista que he dado sobre el texto.
Para los párrafos 3 y 4 véanse las notas del texto.
En la línea 5, la línea yin está demasiado alta. Si la línea fuera yang, el auspicio sería diferente. ↩︎
346:LXIII Agua y fuego se unen, como aquí, fuego bajo el agua; cada elemento ocupa su lugar, y su interacción será beneficiosa. Esta es la explicación común del Gran Simbolismo; pero la conexión entre este y su aplicación, que también es buena en sí misma, no es nada clara.
Las notas sobre las distintas líneas no presentan nada que no haya sido tratado en las notas sobre el Texto. ↩︎
347:LXIV En este último hexagrama, tenemos agua abajo y fuego arriba, de modo que ambos no pueden influirse mutuamente, y el simbolismo puede representar la situación descontrolada de los asuntos generales, donde las diferentes clases sociales no armonizan ni actúan juntas. La aplicación es natural.
Kû Hsî y otros sospechan que hay un error en el texto del párrafo 1; sin embargo, tal como está, se desprende de él un significado tolerable.
Los editores de Khang-hsî observan en el párrafo 2 que una línea entera en segundo lugar y una línea dividida en quinto lugar son ambas incorrectas, y sin embargo, a menudo se dice de ellas que con una corrección firme en sus temas habrá buena fortuna; tal es la virtud de la posición central. Este principio se enuncia finalmente con claridad en este párrafo.
Khăng-žze dice:—‘El sujeto de la línea 4 posee la capacidad que requiere el momento y también posee una firme solidez. Por lo tanto, puede llevar a cabo su propósito. Habrá buena fortuna y desaparecerá todo motivo de arrepentimiento. El castigo de la región demoníaca fue el máximo ejemplo de firme corrección.’
Ambos símbolos del párrafo 6 indican una falta de precaución y una falta de voluntad para someter los propios impulsos a la regulación de la razón y la prudencia. ↩︎