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Complementario al Thwan y al Yâo sobre el primer y segundo hexagrama, y que muestra cómo pueden interpretarse en relación con la naturaleza y las acciones del hombre [1]
Capítulo [2]. 1. Lo que se llama (según Khien) ‘lo grande y originario’ es (en el hombre) la primera y principal cualidad de la bondad; lo que se llama ‘lo penetrante’ es el conjunto de excelencias; lo que se llama ‘lo ventajoso’ es la armonía de todo lo que es correcto; y lo que se llama ‘lo correcto y firme’ es la facultad de actuar.
2. El hombre superior, que encarna la benevolencia, es apto para presidir a los hombres; presentando el conjunto de excelencias, es apto para mostrar en sí mismo la unidad de toda propiedad; beneficiando a todas las criaturas, es apto para exhibir la armonía de todo lo que es correcto; correcto y firme, es apto para gestionar todos los asuntos.
3. El hecho de que el hombre superior practique estas cuatro virtudes justifica que se le apliquen las palabras: «Kh_ien representa lo grande y originario, lo penetrante, lo ventajoso, lo correcto y lo firme».
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Capítulo [3]. 4. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo los primeros NUEVE (indivisos): «El dragón yace oculto (en las profundidades); ¿no es momento de acción activa?». El Maestro dijo: «Ahí está, con los poderes del dragón, y sin embargo, oculto. La influencia del mundo no lo cambiaría; no haría nada (simplemente) para asegurar su fama. Puede vivir, apartado del mundo, sin arrepentimiento; puede experimentar la desaprobación sin inquietud. Regocijándose (en la oportunidad), lleva sus principios a la práctica; afligido (por falta de oportunidad), los mantiene en retiro. Sí, no debe ser arrancado de su raíz (en sí mismo).» Este es «el dragón yace oculto».
5. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo el segundo NUEVE, «El dragón se muestra y está en el campo; será ventajoso ver al gran hombre»? El Maestro dijo: «Ahí está, con los poderes del dragón, ocupando exactamente el lugar central. Es sincero (incluso) en sus palabras ordinarias y serio en su conducta ordinaria. Evitando la depravación, preserva su sinceridad. Su bondad es reconocida en el mundo, pero no se jacta de ella. Su virtud se manifiesta ampliamente y sobreviene la transformación. El lenguaje del Yî, «El dragón se muestra y está en el campo; será ventajoso ver al gran hombre», se refiere a la virtud de un gobernante».
6. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo el tercer NUEVE: «El hombre superior es activo y vigilante todo el día, y al anochecer (aún) cauteloso y aprensivo; la posición es peligrosa, pero no habrá error»? El Maestro dijo: «El hombre superior progresa en la virtud y cultiva toda la esfera de su deber. Su honestidad y buena fe son el camino por el cual progresa en la virtud. Su atención a sus palabras y el establecimiento de su sinceridad son el camino por el cual se mantiene en su esfera. Conoce el punto máximo que debe alcanzar y lo alcanza, mostrándose así en consonancia con las primeras fuentes (de las cosas); conoce el fin en el que debe descansar y descansa en él, preservando así su rectitud de acuerdo con ese fin. Por lo tanto, ocupa una posición alta sin orgullo, y una posición baja sin ansiedad. Así es que, estando activo y vigilante, y cuidadoso (también) y aprensivo según lo requiera el momento, aunque su posición sea peligrosa, no cometerá ningún error.
7. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo el cuarto NUEVE: «Es como si saltara, (pero aún) está en lo profundo; no habrá error»? El Maestro dijo: «No encuentra un lugar permanente ni arriba ni abajo, pero no comete el error (de avanzar). Puede avanzar o retroceder; no hay un lugar permanente para él; pero no abandona a sus compañeros. El hombre superior, avanzando en la virtud y cultivando la esfera de su deber, desea (avanzar solo) en el momento (adecuado), y por lo tanto no hay error».
8. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo el quinto NUEVE: «El dragón vuela en el cielo; será provechoso ver al gran hombre»? El Maestro dijo: «Las notas de la misma tonalidad se responden; las criaturas de la misma naturaleza se buscan; el agua fluye hacia lo bajo y húmedo; el fuego se eleva hacia lo seco; las nubes siguen al dragón y los vientos al tigre: así aparece el sabio, y todos lo observan. Las cosas que provienen del cielo se mueven hacia lo alto; las cosas que provienen de la tierra se adhieren a lo bajo: así todo sigue su especie».
9. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo el NUEVE superior: «El dragón excede los límites debidos; habrá ocasión para el arrepentimiento»? El Maestro dijo: «La posición es noble, pero no es la de un cargo; (su ocupante) reside en lo alto, pero no tiene pueblo (que gobierne); y los hombres de talento [ p. 412 ] y virtud en los puestos inferiores no le brindarán ayuda; si se mueve en tal caso, habrá ocasión para el arrepentimiento».
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Capítulo [4]. 10. ‘El dragón yace escondido; no es el momento para acciones activas’: la posición es (demasiado) baja.
11. ‘El dragón se muestra y está en el campo’: el tiempo (requiere que aún) esté desempleado.
12. ‘Todo el día activo y vigilante’: (ahora) hace su trabajo (apropiado).
13. ‘Es como si estuviera saltando, (pero todavía) está en lo profundo’: se está poniendo a prueba a sí mismo.
14. ‘El dragón está volando en el cielo’: (el sujeto del verso) está en lo alto y gobernando.
15. ‘El dragón excede el límite apropiado, y habrá ocasión para el arrepentimiento’: cuando las cosas se han llevado al extremo, sobreviene la calamidad.
16. Líneas indivisas aparecen en todas estas representaciones del gran poder originario denotado por Khien:—(lo que sigue en el Yâo nos dice cómo) bajo el cielo habrá buen orden.
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Capítulo [5]. 17. ‘El dragón yace escondido en lo profundo; no es el momento para acciones activas’: la energía denotada por la línea indivisa está almacenada y oculta como en lo profundo.
18. ‘El dragón aparece en el campo’: todo lo que está bajo el cielo comienza a adornarse y a iluminarse.
19. ‘Activo y vigilante todo el día’: actúa continuamente, según pasa el tiempo y lo requiere.
20. ‘Es como si estuviera saltando, (pero todavía) está en lo profundo’: se está produciendo un cambio en el método indicado por (este) diagrama de Khien.
21. 'El dragón está volando en el cielo, esto muestra que su lugar se basa en su virtud celestial.
22. ‘El dragón excede el límite (adecuado); habrá ocasión para el arrepentimiento’: el tiempo ha llegado a su fin, y también su oportunidad.
23. Los NUEVE indivisos aparecen en todas estas representaciones del gran poder originario denotado por Khien: —y (de lo que sigue en el Yâo) vemos el modelo (de acción) proporcionado por el cielo.
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Capítulo [6]. 24. La ‘grandeza’ y el ‘origen’ representados por Khien se refieren a él como (el símbolo de) lo que da su comienzo (a todas las cosas), y (también) asegura su crecimiento y desarrollo.
25. ‘Lo ventajoso, lo correcto y lo firme’ se refieren a su naturaleza y sentimientos (como se ven en todas las cosas resultantes).
26. Khien, (así) originándose, es capaz, con sus admirables beneficios, de beneficiar a todo lo que existe bajo el cielo. No se nos dice cómo se otorgan sus beneficios; ¡pero cuán grande es (su acción)!
27. ¡Cuán grande es (lo que simboliza) Khien!—fuerte, vigoroso, sereno, correcto y (en todas estas cualidades) puro, sin mezcla, exquisito!
28. Las seis líneas, como las explicó (el duque de Kâu), manifiestan y muestran (su significado), y todo lo relacionado con ellas se exhibe (de este modo) indirectamente.
29. (El gran hombre) en el momento oportuno conduce por el cielo con estos seis dragones. Las nubes se mueven y la lluvia se distribuye; todo bajo el cielo disfruta de reposo.
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Capítulo [7]. 30. En el hombre superior, su conducta es fruto de su virtud perfeccionada, lo cual se refleja en su quehacer diario; pero la fuerza de la frase «oculto» le exige mantenerse retraído, sin mostrarse aún, ni desarrollar plenamente su actividad. Mientras esto suceda, el hombre superior sabe que no es momento de actuar activamente.
31. El hombre superior aprende y acumula los resultados de su aprendizaje; se cuestiona y discrimina entre ellos; se aferra con magnanimidad y sin ambición a lo que ha logrado; y lo lleva a la práctica con benevolencia. Lo que dice el Yî: «El dragón aparece en el campo: será ventajoso encontrarse con el gran hombre», se refiere a las cualidades virtuosas de un gobernante (tal como se describen).
32. En el tercer NUEVE, hay un doble símbolo de fuerza, pero la posición no es central. Su ocupante no está en el cielo ni en el campo. Por lo tanto, debe haber vigilancia activa y cautela según el momento; y aunque la posición sea peligrosa, no habrá error.
33. En el cuarto NUEVE, está el símbolo de la fuerza, pero su posición no es central. Su ocupante no está en el cielo, ni en el campo, ni en el lugar intermedio del hombre. Por lo tanto, se encuentra en perplejidad; y, en tal situación, duda sobre cuáles deberían ser sus movimientos, por lo que no dará lugar a reproches.
34. El gran hombre es aquel que está en armonía, en sus atributos, con el cielo y la tierra; en su brillo, con el sol y la luna; en su orden, con las cuatro estaciones; y en su relación con lo afortunado y lo calamitoso, en armonía con las operaciones espirituales (de la Providencia). Puede preceder al Cielo, y el Cielo no actuará en su contra; puede seguir al Cielo, pero actuará (solo) como el Cielo lo haría en ese momento. Si el Cielo no actúa en su contra, ¡cuánto menos lo harán los hombres! ¡Cuánto menos lo hará la operación espiritual (de la Providencia)!
35. La fuerza de esa frase —«superar los límites adecuados»— indica el saber avanzar pero no retirarse; mantener pero no dejar perecer; ganar pero no perder.
36. Solo es sabio quien sabe avanzar y retirarse, mantenerse y dejar perecer; y eso sin jamás actuar incorrectamente. ¡Sí, solo él es sabio!
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Capítulo I. 1. (Lo que se indica con) Khwăn es muy suave y débil, pero, cuando se pone en movimiento, es [ p. 419 ] duro y fuerte; es muy quieto, pero es capaz de dar toda forma definida.
2. ‘Al seguirlo, obtiene su (propio) señor’, y prosigue su (curso) regular.
3. Contiene todas las cosas en sí mismo, y su poder transformador es glorioso.
4. ¡Sí, qué docilidad caracteriza el camino de Khwăn! Recibe las influencias del cielo y actúa en el momento oportuno.
Capítulo II. 5. La familia que acumula bondad seguramente tendrá una felicidad sobreabundante, y la familia que acumula maldad seguramente tendrá una miseria sobreabundante. El asesinato de un gobernante a manos de su ministro, o de su padre a manos de su hijo, no es el resultado de los sucesos de una mañana o una tarde. Las causas se han acumulado gradualmente, por falta de discernimiento temprano. Las palabras del Yî: «Él pisa la escarcha; el hielo sólido vendrá (con el tiempo)», muestran el desarrollo natural de las cosas.
6. «Recto» indica la corrección (del principio interno), y «cuadrado», la rectitud (del acto externo). El hombre superior (así representado), mediante su autorreverencia, mantiene la corrección interna y, con rectitud, ajusta sus actos externos. Al estar (así) establecidas su reverencia y rectitud, sus virtudes no son ejemplos aislados ni de una sola clase. «Recto, cuadrado y grande, realizando sus operaciones, sin repetidos esfuerzos, en todos los aspectos ventajoso»: esto demuestra que (tal persona) no duda de lo que hace.
7. Aunque (el sujeto de) esta línea dividida posee excelentes cualidades, no las exhibe, sino que las reprime. «Si se dedica a ellas al servicio del rey y tiene éxito, no se atribuirá ese éxito»: este es el camino de la tierra, de una esposa, de un ministro. El camino de la tierra es «no atribuirse el mérito del logro», sino, en nombre (del cielo), llevar las cosas a su debido resultado.
8. Gracias a los cambios y transformaciones que producen el cielo y la tierra, las plantas y los árboles crecen exuberantemente. Si (la influencia recíproca del) cielo y la tierra se limitara y restringiera, tendríamos (un estado que podría sugerirnos) el caso de hombres de virtud y capacidad que yacen en la oscuridad. Las palabras del Yî: «Un saco atado: no habrá [ p. 421 ] motivo de censura ni de alabanza», son en realidad una lección de cautela.
9. El hombre superior (representado aquí por el amarillo y el color correcto) posee comprensión y discernimiento. Ocupa la posición correcta (de supremacía), pero (ese emblema) se encuentra en (la parte inferior de) su persona. Su excelencia reside en el centro (de su ser), pero difunde complacencia en sus cuatro extremidades y se manifiesta en (la gestión de) sus asuntos: esta es la perfección de la excelencia.
10. Al creerse el sujeto de la línea yin (o línea dividida) igual al sujeto de la línea yang (o línea indivisa), seguramente surgirá una competencia. Como indignado por la falta de reconocimiento de la superioridad del sujeto de la línea yang, el texto usa el término «dragones». Sin embargo, el sujeto de ninguna de las dos líneas puede abandonar su clase, y por eso se menciona «la sangre». La mención de que es a la vez «azul y amarilla» indica la mezcla del cielo y la tierra. El color del cielo es azul y el de la tierra, amarillo.
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Los párrafos 35 y 36 sugieren la descripción de Confucio por Mencio, V, ii, 1, 5, como el sabio que más se dejaba guiar por la consideración del tiempo, haciendo continuamente lo que las circunstancias del momento requerían.
408:1 El título de este Apéndice es en chino Wăn Yen Kwan, ‘El Registro de Wăn Yen’; y según la analogía de los títulos de los tres Apéndices que siguen, Wăn debería desempeñar la función de verbo y Yen la de sustantivo. Así se suelen tomar los caracteres, y a Wăn se le atribuye el significado de ‘Explicación (Shih)’; y a Yen el de ‘Palabras u Oraciones’, es decir, el Thwan del rey Wăn y el Yâo del duque de Kâu en los dos primeros hexagramas. El documento trata de estos (pág. 409) y de ningún otro. ‘Muestra la cantidad y profundidad de su significado’, dice Kû Hsî, ‘y los demás hexagramas pueden tratarse según la analogía proporcionada aquí’. Otros afirman que Confucio murió antes de poder llevar a cabo el plan que había trazado. Pero, como he mostrado en la Introducción (págs. 28-30), es más que dudoso que en este Apéndice encontremos algo directamente del sabio. ↩︎
409:I Capítulo I, párrafos 1-3, muestra cómo los atributos de Khien, según lo explicado por el rey Wăn, deben entenderse como los principios constitutivos de la naturaleza humana. Lo que es notable es que encontramos los párrafos 1, 2, con muy poca variación, en una de las narraciones del Žo Kwan, como habiendo sido dichas por una marquesa viuda de Lû en AC varios años antes de que naciera Confucio. Alguien tan familiarizado como Kû Hsî estaba con toda la literatura clásica de su país no podía ignorar esto. Su solución de las preguntas que surgen de esto es que antiguamente existía esta explicación de los caracteres del rey Wăn; que fue empleada por Shû Kiang (de Lû), y que Confucio también se valió de ella; Mientras que el cronista usó, como lo hace a continuación, la fraseología «El Maestro dijo» para distinguir las palabras reales de Confucio de dichos antiguos. Pero ¿quién era este cronista? Nadie puede decirlo. La conclusión legítima de la crítica de Kû es que la parte de este Apéndice que va precedida de «El Maestro dijo» proviene de Confucio; eso y nada más.
La atribución en el párrafo 3 de ‘las cuatro virtudes’ al hombre superior o normal, al hombre en su mejor estado, y sin embargo inferior al ‘hombre sabio’, es confuciana, según el estilo de la enseñanza del Maestro en las Analectas. ↩︎
412:II En el capítulo II, párrafos 4-9, se presenta a Confucio, quien explica, con considerable amplitud, lo que dice el duque de Kâu bajo las diversas líneas del hexagrama. «El dragón» se convierte en el símbolo del «hombre superior» y del «gran hombre», o del sabio en el trono. El lenguaje se acerca por momentos a la magnilocuencia de Mencio, mientras que en el párrafo 8 la voz apenas parece la del sabio.
Con el párrafo 5, compárense los capítulos 8 y 14 de la «Doctrina del Medio», que concuerdan en gran medida, tanto en lenguaje como en sentimiento, con lo que aquí se presenta. Se dice que la línea, una línea fuerte o indivisa, y por lo tanto yang, está «exactamente en el punto central»; pero la línea está en el segundo punto, un punto par, propio de una línea yin; y en otros pasajes esto podría explicarse de forma desfavorable. El carácter chino kăng tiene el significado que se le atribuye, ya sea de «exacto» o de «correcto», siendo este último siempre interpretado favorablemente.
Párrafo 8. El quinto es casi siempre el lugar de honor y autoridad en el hexagrama, y por lo tanto, «el gran hombre» aquí sigue siendo el gran hombre, «el sabio». El argumento es que, así como las cosas de la misma clase se responden y se buscan mutuamente, lo mismo ocurre con el sabio y el hombre común. Son de la misma clase, aunque muy distantes; y cuando aparece un sabio, todos los demás hombres lo miran con admiración y esperanza. La continuidad de las ilustraciones, sin embargo, se rompe con la introducción del dragón y las nubes, y el tigre y el viento. ¿Son estos de la misma clase? Kû Hsî dice que no cree que se refiera al dragón y al tigre verdaderos; pero no nos dice cómo entendió los términos. Žâi Khing (a principios de la dinastía Ming) dice: «El dragón siente la influencia de las nubes sobrecargadas de lluvia y surge de las profundidades, y cuando el tigre siente la proximidad de los vientos fríos, ruge». Así, cuando el dragón se alza, las nubes se reúnen; y cuando el tigre grita, los vientos lo siguen. Pero todo esto no nos ayuda a apreciar mejor las palabras del texto. Y la ilustración final es casi igual de ajena a nuestra forma de concebir las cosas. Por «cosas que tienen su origen en el cielo» se entienden todos los animales —criaturas móviles—; y por «cosas que tienen su origen en la tierra» se entienden todas las plantas, —cosas que se mantienen en pie y no se mueven. Las primeras miran al cielo, y las segundas, sus raíces a la tierra. Así leemos en Kû Hsî; pero sigo preguntándome por qué Confucio seleccionó tales ilustraciones y habló con tal estilo.
Párrafo 9. Como ya he dicho, el lugar de honor y autoridad en el hexagrama corresponde a la quinta línea, y ninguna otra desempeña un papel tan insignificante como la sexta; por lo tanto, se representa aquí como si no tuviera cabida. Ante aquel a quien representa es llamado a actuar, la batalla está ganada o perdida. Cualquier movimiento de su parte solo acelerará e intensificará el resultado. ↩︎
413:III El capítulo III, párrafos 10-16, repasa el Yâo del duque de Kâu con explicaciones muy breves, basadas principalmente en la consideración del lugar o posición ocupada por las distintas líneas y el momento de su introducción en la acción del hexagrama.
Párrafo 16. Véase la nota sobre el texto de Khien, correspondiente a esta línea, página 58, y también la del párrafo 7 sobre el simbolismo de las figuras y líneas, Sección 1, página 165. Existe la misma dificultad (p. 413) para comprender la primera parte de este breve párrafo; su conclusión debe ser consecuencia del lenguaje del Yâo, aunque no se repite aquí. ↩︎
414:IV El capítulo IV, párrafos 7-23, repasa el mismo tema por tercera vez, tratando los diversos párrafos principalmente desde el punto de vista del tiempo.
El párrafo 17 nos dice que el tiempo y las circunstancias son esenciales, así como el poder interior, para el desarrollo y la demostración exitosos. En el párrafo 18, no se citan las palabras del Yâo sobre su encuentro con el gran hombre, pero estas inspiraron la segunda mitad.
Párrafo 19. Compare el lenguaje del párrafo 6, hacia el final.
Párrafo 20. El tema pasa aquí del trigrama inferior al superior. Se nos dice que no debemos enfatizar el «método de Khien». En el párrafo 21, tenemos al sabio en el trono (pág. 415). Tanto el tiempo como la oportunidad están en progreso en el 19; aquí, en el 22, ambos han pasado, han llegado a su extremo o fin.
Párrafo 23:—ver párrafo 16. ‘El modelo del cielo’, dice Wû Khăng, ‘es la debida mezcla de lo fuerte y activo con lo débil y pasivo, la regulación del movimiento de acuerdo con la razón más elevada, de modo que no haya ni exceso ni deficiencia.’ ↩︎
415:V Capítulo V, párrafos 24-29. El autor, dejando de lado el tratado sobre el simbolismo del Yâo, pasa al del Thwan, o exposiciones del rey Wăn, y lo amplía, aunque sin citarlo tan completa y exactamente como lo hizo en los capítulos anteriores del Yâo.
Los párrafos 24 y 25 se basan en la declaración del significado del Thwan bajo Khien, y no en el tratado sobre el simbolismo. El poder originador es inseparable del de penetración y desarrollo. Este último surge del anterior (pág. 416) como el verano sucede a la primavera, según una ilustración de Kû Hsî. “Lo ventajoso” y “la firme corrección” también los compara con el otoño y el invierno, afirmando que el poder Khien en su esencia, tal como es en sí mismo, se describe mejor mediante estas dos últimas características, mientras que las dos primeras lo describen en su funcionamiento. De esta manera, intenta dar a sus lectores una idea de lo que entendía por “naturaleza y sentimientos” en el 25. Sin embargo, este capítulo trata del poder Khien en la naturaleza más que en la humanidad. Limitando nuestra visión al poder que opera de esta manera, no podemos decir que la descripción del mismo en los 26 y 27 sea magnilocuente o hiperbólica.
El párrafo 28 retoma las explicaciones de las líneas del hexagrama del duque de Kâu, que exhiben el poder en diferentes posiciones y relaciones, exponiendo todo su significado; y luego el 29 nos limita a la quinta línea, donde encontramos su ideal. Las esferas de la naturaleza y del hombre parecen estar en la visión del autor, y por lo tanto, introduzco al «gran hombre» como tema, siguiendo el ejemplo de los mejores críticos. Como las nubes y la lluvia para la tierra sedienta, así es el gobierno del sabio para la humanidad expectante. ↩︎
417:VI Capítulo VI, párrafos 30-36., El autor deja el Thwan y vuelve al tratado sobre el simbolismo del Yâo, siendo su principal objeto mostrar cuán razonables son las decisiones y lecciones del duque de Kâu.
El sujeto del párrafo 30 tiene la virtud; pero su posición en el lugar más bajo muestra que su tiempo aún no ha llegado.
En el párrafo 31 tenemos al hombre superior desarrollándose, por medio de los procesos descritos, hasta convertirse en «el gran hombre», con los atributos de un gobernante, cuya aparición es una bendición para los hombres.
El doble símbolo de fuerza en el párrafo 32 es el yang o línea indivisa en el tercer lugar (impar) que le corresponde. No habrá error, porque el sujeto de la línea, en su cautela, se abstendrá de avanzar.
Según el párrafo 63 del último Apéndice, Sección II, tanto la tercera como la cuarta línea del hexagrama pertenecen al hombre y son intermedias entre las del cielo y las de la tierra. Khung Ying-tâ, para superar la dificultad de lo que se dice en la cuarta línea, afirma que, de hecho y localmente, el hombre está más cerca de la tierra que del cielo, y que, por lo tanto, está representado acertadamente por la tercera línea y no por la cuarta. Prefiero señalar la inconsistencia y dejarla ahí. El tema de esta cuarta línea se abordará con mucha cautela, evitando así cualquier reproche.
El elogio del «gran hombre» en el párrafo 34 no puede dejar de recordar al erudito clásico el capítulo treinta y uno y otros de «La Doctrina del Medio», donde se describe al sabio como «El Igual del Cielo». En una frase se le menciona como si a veces prevaleciera sobre el Cielo, ¡que entonces no actúa en su contra! No conozco ninguna afirmación sobre el sabio, proveniente sin duda de Confucio, que sea tan extravagante como esta. Es difícil —de hecho imposible— decir, a partir del propio Yî, qué debemos entender por el kwei shăn, que he traducido aquí como las operaciones espirituales (de la Providencia). Independientemente de lo que se piense de las especulaciones y teorías Sung, creo que un traductor debería dar una indicación del significado primario del nombre kwei shăn. ↩︎
421:1 El hexagrama Khwăn se aborda en la Sección ii, y se describe de forma mucho más breve que Khien en la Sección i. Además, es mucho menos claro el intento de mostrar cómo deben entenderse los atributos del hexagrama en relación con los principios de la naturaleza humana. La parte más importante de la Sección, quizás, es el párrafo 5, el primero del capítulo II, y ya he hablado de él en la Introducción, páginas 47 y 48. ↩︎