[ p. 422 ]
Capítulo [1]. 1. Antiguamente, cuando los sabios hicieron el Yî, para dar asistencia misteriosa a las Inteligencias espirituales, produjeron (las reglas para el uso de) la planta adivinatoria.
2. El número 3 fue asignado al cielo, el 2 a la tierra y de éstos surgieron los (otros) números.
3. Contemplaron los cambios en las líneas divididas e indivisas (mediante el proceso de manipulación de los tallos) y formaron los trigramas; a partir de los movimientos que tuvieron lugar en las líneas fuertes y débiles, produjeron (su enseñanza sobre) las líneas separadas. De ello resultó una conformidad armoniosa con el curso (del deber) y la virtud, con una discriminación de lo correcto (en cada caso particular). (Así) hicieron una discriminación exhaustiva de lo correcto y lograron el desarrollo completo de (cada) naturaleza, hasta que llegaron (en el Yî) a lo que le fue designado (por el Cielo).
[ p. 423 ]
Capítulo [2]. 4. Antiguamente, cuando los sabios crearon el Yî, lo hicieron con el propósito de que sus figuras se ajustaran a los principios que subyacen a la naturaleza de los hombres y las cosas, y a las ordenanzas que el Cielo les ha asignado. Con esta visión, exhibieron en ellas el camino del cielo, llamando a las líneas yin y yang; el camino de la tierra, llamándolos débiles y fuertes; y el camino de los hombres, bajo los nombres de benevolencia y rectitud. Cada trigrama abarcaba esos tres Poderes; y, al repetirse, su forma completa constaba de seis líneas. Se hizo una distinción entre los lugares asignados a las líneas yin y yang, que estaban ocupados de forma diversa, ahora por las formas fuertes y ahora por las débiles, y así se completó la figura (de cada hexagrama).
Capítulo [3]. 5. Los símbolos del cielo y la tierra recibieron sus posiciones determinadas; los de las montañas y las acumulaciones de agua intercambiaron sus influencias; los del trueno y el viento se excitaron mutuamente con mayor intensidad; y los del agua y el fuego no se perjudicaron mutuamente. Entonces, entre estos ocho símbolos hubo una comunicación mutua.
6. La numeración del pasado es un proceso natural; el conocimiento del futuro es anticipación. Por lo tanto, en el Yî tenemos (tanto) anticipación (como el proceso natural).
[ p. 425 ]
Capítulo [4]. 7. El trueno sirve para poner las cosas en movimiento; el viento para esparcir (las semillas geniales de) ellas; la lluvia para humedecerlas; el sol para calentarlas; (lo que está simbolizado por) Kăn, para detenerlas (y mantenerlas en sus lugares); (por) Tui, para darles un curso alegre; (por) Khien, para gobernarlas; y por Khwăn, para almacenarlas.
Capítulo [5]. 8. Dios surge en Kăn (a Su obra productora); Él trae (Sus procesos) a una acción plena e igual en Sun; se manifiestan uno al otro en Lî; el mayor servicio se realiza para Él en Khwăn; Él se regocija en Tui; Él lucha en Khien; Él es reconfortado y entra en descanso en Khân; y Él completa (la obra del año) en Kăn.
9. Todas las cosas se hacen surgir en Kăn, situado al este. (Los procesos de producción) se ponen en acción plena e igual en el Sol, situado al sureste. El ser puesto en acción plena e igual se refiere a la pureza y la disposición equitativa de todas las cosas. Lî da la idea de brillo. Todas las cosas se manifiestan ahora entre sí. Es el trigrama del sur. Los sabios giran sus rostros hacia el sur cuando dan audiencia a todo lo que hay bajo el cielo, administrando el gobierno hacia la región de brillo: la idea de este procedimiento se tomó de esto. Khwăn denota la tierra (y está situado al suroeste). Todas las cosas reciben de ella su máximo sustento, y por eso se dice: «El mayor servicio se le presta en Khwăn». Tui corresponde (al oeste) y al otoño, la estación en la que todas las cosas se regocijan. Por eso se dice: «Él se regocija en Tui». Lucha en Khien, que es el trigrama del noroeste. La idea es que allí las condiciones inactivas y activas chocan entre sí. Khan denota agua. Es el trigrama del norte exacto, el trigrama de la comodidad y el descanso, a lo que todas las cosas tienden. Por eso se dice: «Él se consuela y entra en descanso en Khan». Kăn es el trigrama del noreste. En él, todas las cosas ponen fin a los problemas del año pasado y preparan el comienzo del siguiente. Por eso se dice: «Él completa (la obra del año) en Kăn».
[ p. 427 ]
Capítulo [6]. 10. Cuando hablamos de Espíritu, nos referimos a lo sutil (presencia y operación de Dios) en todas las cosas. Para poner en movimiento todas las cosas, nada es más vehemente que el trueno; para dispersarlas, nada es más efectivo que el viento; para secarlas, nada es más abrasador que el fuego; para darles placer y satisfacción, nada es más grato que un lago o un pantano; para humedecerlas, nada es más enriquecedor que el agua; para detenerlas y hacerlas comenzar de nuevo, nada es más adecuado que Kan. Así, el agua y el fuego contribuyen conjuntamente a un mismo fin; el trueno y el viento no actúan en contradicción; las montañas y las acumulaciones de agua intercambian sus influencias. Es así como pueden cambiar, transformar y dar plenitud a todas las cosas.
[ p. 428 ]
Capítulo [7]. 11. Khien es (el símbolo de) fuerza; Khwăn, de docilidad; Kăn, de estímulo al movimiento; Sun, de penetración; Khan, de lo que es precipitado y peligroso; Lî, de lo que es brillante y lo que es llamativo; Kăn, de detención o arresto; y Tui, de placer y satisfacción.
[ p. 429 ]
Capítulo [8]. 12. Khien (sugiere la idea de) un caballo; Khwăn, la de un buey; Kăn, la del dragón; Sun, la de un ave; Khan, la de un cerdo; Lî, la de un faisán; Kăn, la de un perro; y Tui, la de una oveja.
Capítulo [9], 13. Khien sugiere la idea de la cabeza; Khwăn, la del vientre; Kăn, la de los pies; Sun, la de los muslos; Khan, la de los brazos; Lî, la de los ojos; Kăn, la de las manos y Tui, la de la boca.
Capítulo [10]. 14. Khien es el símbolo del cielo y, por lo tanto, recibe el apelativo de padre. Khwăn es el símbolo de la tierra y, por lo tanto, recibe el apelativo de madre. Kān muestra una primera aplicación de Khwăn a Khien, lo que resulta en la obtención del primero de sus linajes masculinos (o indivisos), y por lo tanto se le llama «el hijo mayor». Sun muestra una primera aplicación de Khien a Khwăn, lo que resulta en la obtención del primero de sus linajes femeninos (o divididos), y por lo tanto se le llama «la hija mayor». Khan muestra una segunda aplicación.
[ p. 430 ]
(de Khwăn a Khien), resultando en obtener (el segundo de) sus líneas masculinas (o indivisas), y por lo tanto se le llama ‘el segundo hijo’. Lî muestra una segunda aplicación (de Khien a Khwăn), resultando en obtener (el segundo de) sus líneas femeninas (o divididas), y por lo tanto se le llama ‘la segunda hija’. Kăn muestra una tercera aplicación (de Khwăn a Khien), resultando en obtener (el tercero de) sus líneas masculinas (o indivisas), y por lo tanto se le llama ‘el hijo menor’. Tui muestra una tercera aplicación (de Khien a Khwăn), resultando en obtener (el tercero de) sus líneas femeninas (o divididas), y por lo tanto se le llama ‘la hija menor’.
Capítulo [11]. 15. Khien sugiere la idea del cielo; de un círculo; de un gobernante; de un padre; de jade; de metal; de frío; de hielo; de rojo intenso; de un buen caballo; de un caballo viejo; de un caballo delgado; de un caballo pío; y del fruto de los árboles.
16. Khwăn sugiere la idea de la tierra; de una madre; de tela; de un caldero; de la parsimonia; de un torno; de una novilla; de una carreta grande; de lo abigarrado; de una multitud; y de un asa y un soporte. Entre los suelos, denota lo negro.
17. Kăn sugiere la idea del trueno; del dragón; de (la unión de) lo azul y lo amarillo; del desarrollo; de una gran carretera; del hijo mayor; de la decisión y la vehemencia; de los brillantes bambúes jóvenes; de las juncias y los juncos; entre los caballos, del [ p. 431 ] buen vecino; de aquel cuya blanca pata trasera asoma, del brincador y de aquel con una estrella blanca en la frente. Entre los productos agrícolas, sugiere la idea de lo que vuelve a la vida tras su desaparición (bajo la superficie), de lo que al final se vuelve más fuerte y de lo que es más exuberante.
18. El sol evoca la idea de madera; de viento; de la hija mayor; de plomada; de escuadra de carpintero; de ser blanco; de ser largo; de ser elevado; de avanzar y retroceder; de falta de decisión; y de aromas fuertes. En el cuerpo humano, sugiere la idea de falta de cabello; de frente ancha; de un gran desarrollo del blanco del ojo. (Entre las tendencias), sugiere la búsqueda incansable de ganancias, incluso hasta alcanzar el trescientos por ciento en el mercado. Al final, puede convertirse en el trigrama de la decisión.
19. Khan sugiere la idea del agua; de canales y acequias (para drenaje e irrigación); de estar oculto y encubierto; de ser a veces recto y a veces torcido; de un arco y de una rueda. En relación con el hombre, sugiere la idea de un aumento de la ansiedad; de la angustia mental; de dolor de oídos; es el trigrama de la sangre; sugiere la idea de lo rojo. En relación con los caballos, sugiere la idea del caballo de columna elegante; de alguien con espíritu altivo; de alguien con la cabeza gacha; de alguien con pezuñas delgadas; y de alguien con paso tambaleante. En relación con los carruajes, sugiere a alguien que se enfrenta a muchos riesgos. Sugiere lo que atraviesa; la luna; un ladrón. En relación con los árboles, sugiere lo que es fuerte y de corazón firme. [ p. 432 ] 20. Lî evoca el emblema del fuego; del sol; del rayo; de la segunda hija; del abrigo y el yelmo de ante; de la lanza y la espada. Referente a los hombres, evoca la barriga grande. Es el trigrama de la sequedad. Sugiere el emblema de una tortuga; de un cangrejo; de una univalva espiral; del mejillón; y de la tortuga terrestre. Referente a los árboles, evoca uno hueco y podrido por encima.
21. Kăn sugiere el emblema de una montaña; de un sendero; de una pequeña roca; de una puerta; de los frutos de árboles y plantas rastreras; de un porteador o un eunuco; del dedo (anular); del perro; de la rata; de pájaros con picos poderosos; entre los árboles, de aquellos que son fuertes, con muchas articulaciones.
22. Tui evoca el emblema de una acumulación de agua en un nivel bajo; de la hija menor; de una hechicera; de la boca y la lengua; de la descomposición y el abandono (de las cosas en la cosecha); de la eliminación (de frutos) que cuelgan (de los tallos o ramas); entre suelos, de lo que es fuerte y salado; de una concubina; y de una oveja.
¶ Notas al pie
422:I El capítulo I, párrafos 1-3, trata del surgimiento del esquema del Yî a partir de las maravillosas cualidades de la planta adivinatoria, el uso de ciertos números y la formación de las figuras lineales.
P. Regis traduce el párrafo 1 por—‘Los antiguos (sabios), los hombres más excelentes, fueron los autores del Yî-king, en cuya realización fueron asistidos por un espíritu inteligente, quien para su ayuda produjo la planta llamada Shih.’
Pero el texto no admite esta versión, ni he encontrado la perspectiva que se da en él en ningún escritor chino. Es difícil decidir si traducir «el sabio» o «los sabios». Khung Yin-tâ sostiene que el escritor solo tenía en mente a Fû-hsî y a él (pág. 423). A mí me parece lo contrario. Fû-hsî, si aceptamos el testimonio del consenso universal chino, creó los ocho trigramas; pero no el Yî, que, por el mismo consenso, fue obra del rey Wăn y su hijo.
El texto parecería decir que los sabios «produjeron» la planta, pero esto es tan extravagante que la opinión indicada en mi cláusula suplementaria aparece en todos los mejores comentaristas. Así entendido, se puede decir que el Yî «presta misteriosa asistencia a las Inteligencias espirituales» o, si tomamos ese nombre en singular (según la analogía del capítulo 6), al Ser Divino al proporcionar una revelación de Su voluntad, como en el párrafo 3. Bien podríamos decir que es una lástima que la revelación sea tan enigmática; pero el autor, cabe recordar, escribe desde su propia perspectiva. Wăn y su hijo, como he intentado mostrar en la Introducción, simplemente deseaban transmitir, bajo el estilo y el velo de la adivinación, sus lecciones morales y políticas.
En el párrafo 2 se dice que el cielo es redondo; y como la circunferencia de un círculo es tres veces su diámetro, 3 es el número del cielo. Asimismo, la tierra es cuadrada, y como la circunferencia de un cuadrado es cuatro veces su longitud o anchura, o consta de dos pares de lados iguales, 2 es el número de la tierra.
La declaración final acerca de los otros números se entiende como la manipulación de los tallos adivinatorios, como en el Apéndice III, i, 51. Esa manipulación, repetida tres veces, podría dejar tres tallos cada vez, y 3 x 3 = 9; o 2, siendo de la misma manera en todos = 6; o dos veces 3 y una vez 2 = 8; o dos veces 2 y una vez 3 = 7. Estos son los números de los 4 símbolos binarios, empleados para formar las nuevas figuras;
, el antiguo yang, = 9; 
, el joven yin, = 8; 
, el joven yang, = 7; y 
, el antiguo yin, = 6. ↩︎424:II Capítulo II. La línea superior de cada trigrama pertenece, pues, a la categoría del cielo; la inferior, a la de la tierra; y la línea central, a la del hombre. Los lugares impares deben estar ocupados, correctamente, por las líneas enteras; y los pares, por las divididas. Al aumentar el trigrama al hexagrama, las líneas 5 y 6 se asignaron al cielo; la 1 y la 2, a la tierra; y la 3 y la 4, al hombre. El 5 representa el yang característico del cielo, y el 6, el yin; así, el 1 y el 2, a la tierra; mientras que el 3 representa la benevolencia del hombre, y el 4, su rectitud. Pero todo esto es pura fantasía y confunde la mente del estudiante. ↩︎
424:III El Capítulo III, párrafos 5 y 6, se comprende, aunque no con mucha claridad, al referirse a la disposición circular de los trigramas según Fû-hsî, como se muestra en la Figura 2 de la Lámina III. El párrafo 5 se refiere a la correlación de Khien y Khwăn, Kăn y Tui, Kăn y Sun, Khân y Lî. El párrafo 6 es menos fácil de comprender. Comenzando en la misma figura desde Khien y numerando a la izquierda, llegamos a Kăn por un proceso natural. Luego, en la pág. 425, retrocedemos y numerando a la derecha, desde Sun, llegamos por un proceso inverso a Khwăn. El mismo proceso se ilustra a gran escala mediante la disposición circular de los 64 hexagramas en la Lámina I. Pero no puedo decir cuál es el alcance del párrafo, y me siento tentado a decir, como lo hace P. Regis, “Haec observatio prorsus inanis est”. ↩︎
425:IV En el capítulo IV, encontramos la misma disposición circular de los trigramas, aunque se nombran en orden diferente: el último primero y el primero último. Los cuatro primeros se mencionan por sus nombres elementales; los cuatro últimos por los nombres de sus figuras lineales. No se le atribuye ningún significado especial. Si alguna vez lo tuvo, se ha perdido. ↩︎
426:V El Capítulo V, párrafos 8 y 9, describe las operaciones de la naturaleza en las distintas estaciones, como si fueran en realidad las operaciones de Dios, llamado Tî, «el Señor y Gobernante del Cielo». Dichas operaciones están representadas en el progreso por las estaciones del año, como se indica mediante los trigramas, según la disposición de estos por el rey Wăn, como se muestra también en la Lámina III, Figura 2.
«El mayor servicio se le presta a Tî en Khwăn»; Yang Wan-lî (de nuestro siglo XII, pero anterior a Kû Hsî) dice: «Khwăn es un ministro o sirviente. Tî es su gobernante. Todo lo que un gobernante tiene que hacer con su ministro es exigir su servicio». «Sobre las luchas en Khien», dice: «Khien es el trigrama del noroeste, cuando la influencia del yin se fortalece y la del yang disminuye».
La «pureza» predicada en el párrafo 9 de las cosas en Sun, fue explicada en la pág. 427 por Kăng Khang-khăng (siglo II) como equivalente a «novedad», refiriéndose al brillo de todas las cosas bajo la luz de la primavera y el verano. Sobre «todas las cosas reciben de la tierra su pleno sustento», el mismo Yang, citado anteriormente, dice: «La tierra cumple el papel de una madre; todas las cosas son sus hijos. Lo que una madre debe hacer por sus hijos es simplemente nutrirlos». ↩︎427:VI El capítulo VI es la continuación del anterior. Debería haberse mencionado Shăn o «Espíritu» en el capítulo 5. Es el primer carácter de este capítulo, y los dos caracteres que le siguen muestran que se retoma aquí con el propósito de explicarlo. Como no aparece en el capítulo 5, debemos suponer que su autor presenta y explica la idea que tenía en mente. Muchos comentaristas reconocen esto, por ejemplo, Liang Yin, citado en la Introducción, p. 33.
Otras dos peculiaridades en el estilo del capítulo son señaladas y explicadas (en cierto modo) por Žhui King (probablemente anterior a la dinastía Sung):—'Se describe la acción de seis de los trigramas, pero no se menciona a Khien ni a Khwăn. Pero p. 428 el cielo y la tierra no hacen nada, y sin embargo lo hacen todo; por lo tanto, son capaces de perfeccionar la sutileza espiritual de la acción del trueno, el viento y las otras cosas. (Además), tenemos el trigrama Kân mencionado, el único mencionado por su nombre, en lugar de nuestra lectura “montañas”. La razón es que la puesta en movimiento, la dispersión, la sequedad y la humedecimiento, son todos los efectos palpables del trueno, el viento, el fuego y el agua. Pero lo que se atribuye a Kăn, el final y el reinicio de todas las cosas, no es tan evidente en las montañas. Por esta razón se da el nombre del trigrama, mientras que en los demás casos se dan las cosas de la naturaleza representadas por los trigramas. Se emplea el estilo adecuado en cada caso. ↩︎428:VII El capítulo VII menciona los atributos, también llamados las ‘virtudes’, de los diferentes trigramas. No es fácil explicar las cualidades —‘su naturaleza y sentimientos’— que se les atribuyen. Khung Ying-tâ dice:—'Khien está representado por el cielo, que gira sin cesar, y por lo tanto es el símbolo de la fuerza; Khwăn por la tierra, que recibe dócilmente la acción del cielo, y por lo tanto es el símbolo de la docilidad; Kân por el trueno, que excita y mueve todas las cosas, y por lo tanto es el símbolo de lo que produce movimiento; Sol por el Viento, que entra en todas partes, y por lo tanto es el símbolo de la penetración; Khân por el agua, encontrada en un lugar peligroso y escarpado, y el nombre se explica en consecuencia; Lî por el fuego, y el fuego seguramente se apoderará de las cosas, y por lo tanto es el símbolo de estar apegado a; ‘Kân por una montaña, cuya masa está quieta y detiene el progreso, y por eso es el símbolo de la detención o detención; y Tui por un lago o pantano, que humedece todas las cosas, y por eso es el símbolo de la satisfacción.’
Los editores de Khang-hsî consideran insatisfactoria esta explicación de las cualidades de los trigramas, y ciertamente tiene toda la apariencia de una explicación ex post facto. Prefieren las opiniones del filósofo Shâo (de nuestro siglo XI), que se basa en la disposición de las líneas enteras y divididas en las figuras. En mi opinión, esto es más insatisfactorio que lo otro. Los editores afirman, además, en la pág. 429, que la explicación de Shâo de los tres trigramas yang, Kăn, Khan y Kăn, es correcta, y la de los tres yin, Sun, Lî y Tui, incorrecta; pero esto se basaría en la disposición del rey Wăn, que no parece tener cabida aquí. ↩︎429:VIII Capítulo VIII. En el Gran Apéndice, p. 383, se dice que Fû-hsî, al crear sus trigramas, se guió por la consideración de cosas ajenas a su propia persona. De tales cosas tenemos un ejemplo aquí. Las criaturas se asignan, en sus clases, a los diferentes trigramas, que simbolizan las ideas del capítulo anterior. No debemos hacer distinción de sexo al traducir sus nombres. ↩︎
429:IX Capítulo IX. Fû-hsî también encontró «cosas cercanas, en su propia persona» al realizar los trigramas. Aquí tenemos un ejemplo de tales cosas. ↩︎
430:X El capítulo X se ha analizado en la Introducción, págs. 49 y 50. Simplemente, añadamos que la explicación que ofrece sobre la formación de los seis trigramas subsidiarios es incoherente con su ascenso gradual a partir de la imposición mutua de las líneas indivisas y divididas. ↩︎
432:XI El Capítulo XI puede abarcar todos los párrafos desde el 15 hasta el final, y muestra la universalidad con la que las ideas subyacentes al Yî se difunden por el mundo de la naturaleza. La calidad de los diversos trigramas se encontrará con mayor o menor veracidad, y con mayor o menor fantasía, en los objetos mencionados en relación con ellos. No es necesario añadir más sobre este capítulo de lo que se ha hecho en la Introducción, págs. 53 y 54. ↩︎