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La secuencia ordenada de los hexagramas [1]
1-3. Cuando existían el cielo y la tierra, después se produjeron todas las cosas. Lo que llena el espacio entre el cielo y la tierra son todas esas cosas. Por lo tanto, a Khien y Khwăn les sigue Kun [2]. Kun denota llenar.
3-6. Kun describe las cosas en su primera producción. Cuando se producen así, es seguro que se encuentran en un estado subdesarrollado. Por lo tanto, Kun va seguido de Măng. Măng describe lo subdesarrollado: las crías de las criaturas y las cosas. Estas, en ese estado, requieren ser nutridas. Por lo tanto, Măng va seguido de Hsü. Hsü describe la forma en que se suministran la comida y la bebida [^299]. Por la comida y la bebida, es seguro que habrá disputas [^299]. Por lo tanto, Hsü va seguido de Sung.
6-8. Sung sin duda provocará el levantamiento de las multitudes [3]; por lo tanto, le sigue Sze. Sze tiene el significado de multitudes [3:1], y entre las multitudes debe existir algún vínculo de unión. Por lo tanto, le sigue Pî, que denota apego a.
8-11. Las multitudes en unión deben estar sujetas a cierta restricción. Por lo tanto, a Pî le sigue Hsiâo [ p. 434 ] Khû. Cuando las cosas se someten a restricción, surgen ritos ceremoniales, y por lo tanto, a Hsiâo Khû le sigue Lî [^301]. El paso por lo apropiado conduce a Thâi, que resulta en un estado de libertad y reposo, y por lo tanto, a Lî le sigue Thâi.
11-16. Thâi denota que las cosas tienen libre curso. No pueden tenerlo eternamente, por lo que le sigue Phî (que denota estar encerrado y restringido). Las cosas no pueden estar encerradas eternamente, por lo que Phî le sigue Thung Žân. A quien cultiva la unión con los hombres, las cosas deben llegar a pertenecerle, por lo que Thung Žân le sigue Tâ Yû. Quienes poseen lo grande no deben permitirse la sensación de plenitud, por lo que Tâ Yû le sigue Khien. Cuando las grandes posesiones se asocian con la humildad, es seguro que habrá placer y satisfacción; por lo que Khien le sigue Yü.
16-19. Donde se despierta tal complacencia, quien la causa seguramente tendrá seguidores [4]. Quienes siguen a otro seguramente tendrán servicios que realizar, y por lo tanto, a Sui le sigue Kû [5]. Kû significa (la realización de) servicios. Quien realiza tales servicios puede llegar a ser grande con el tiempo, y por lo tanto, a Kû le sigue Lin. Lin significa grande [5:1].
19-23. Lo grandioso atrae la contemplación, y por eso a Lin le sigue Kwân. Quien atrae la contemplación propiciará la unión de los demás consigo mismo, y por eso a Kwân le sigue Shih Ho. Shih Ho significa unión. Pero las cosas no deben unirse de forma imprudente o irregular, y por eso a Shih Ho le sigue [ p. 435 ] Pî. Pî denota adorno. Cuando la ornamentación se ha llevado al máximo, su progreso llega a su fin; y por eso a Pî le sigue Po. Po denota decadencia y derrocamiento.
23-26. Las cosas no pueden eliminarse para siempre. Cuando la decadencia y la destrucción han completado su labor en un extremo, la reintegración comienza en el otro; y, por lo tanto, a Po le sigue Fû. Cuando el retorno (así indicado) ha tenido lugar, no hay ningún desorden precipitado, y a Fû le sigue Wû Wang. Dada la libertad del desorden y la insinceridad (que este nombre denota), puede haber acumulación (de virtud), y a Wû Wang le sigue Tâ Khû.
26-30. Habiendo tenido lugar dicha acumulación, seguirá su nutrición; y por lo tanto, a Tâ Khû le sigue Î. Î denota nutrición. Sin nutrición no podría haber movimiento, y por lo tanto, a Î le sigue Tâ Kwo. Las cosas no pueden estar eternamente en un estado de progreso extraordinario; y por lo tanto, a Tâ Kwo le sigue Khân. Khân denota caer en peligro. Cuando uno cae en peligro, es seguro que se apega a alguna persona o cosa; y por lo tanto, a Khân le sigue Lî. Lî denota estar apegado o adherirse a algo.
31, 32. Existiendo el cielo y la tierra, todas las cosas materiales adquirieron su existencia. Habiendo existido todas las cosas materiales, surgieron el hombre y la mujer. De la existencia del hombre y la mujer surgieron el marido y la mujer. De [ p. 436 ] marido y mujer surgieron padre e hijo. De padre e hijo surgieron gobernante y ministro. De gobernante y ministro surgieron lo alto y lo bajo. Cuando existió la distinción entre lo alto y lo bajo, surgieron las normas de decoro y rectitud.
La regla para la relación entre marido y mujer es que sea duradera. Por lo tanto, Hsien es seguido por Hăng. Hăng denota larga duración [6].
32-37. Las cosas no pueden permanecer en el mismo lugar por mucho tiempo; por lo tanto, a Hăng le sigue Thun. Thun denota retirada. Las cosas no pueden retirarse para siempre; por lo tanto, a Thun le sucede Tâ Kwang. Las cosas no pueden permanecer eternamente (simplemente) en estado de vigor; por lo tanto, a Tâ Kwang le sucede Žin. Žin denota avance. (Pero) avanzar sin duda conduce a ser herido; por lo tanto, a Žin le sucede Ming Î. Î denota ser herido. Quien es herido en el extranjero regresará a su hogar; por lo tanto, a Ming Î le sigue Kiâ Zăn.
37-40. Cuando la correcta administración de la familia llega a su fin, surgen malentendidos y divisiones; por lo tanto, a Kiâ Zăn le sigue Khwei. Khwei denota malentendidos y división; y tal estado sin duda dará lugar a dificultades y complicaciones. Por lo tanto, a Khwei le sigue Kien. Kien denota dificultades; pero las cosas no pueden permanecer así para siempre. Por lo tanto, a Kien le sigue Kieh, que denota relajación y tranquilidad.
40-44. En un estado de relajación y tranquilidad, es inevitable que haya pérdidas; por lo tanto, a Kieh le sigue [ p. 437 ] el Sol. Pero cuando el Sol (o la disminución) persiste sin fin, es inevitable que aumente. Por lo tanto, al Sol le sigue Yî. Cuando el aumento persiste sin fin, es inevitable que se disperse, y por lo tanto, a Yî le sigue Kwâi. Kwâi denota dispersión. Pero a la dispersión debe suceder un nuevo encuentro. Por lo tanto, a Kwâi le sigue Kâu, que denota dicho encuentro.
44-48. Cuando las cosas se juntan, se forma una reunión. Por lo tanto, a Kâu le sigue Žhui, cuyo nombre denota ser reunido. Cuando (los hombres buenos) se reúnen y ascienden a las alturas, se produce lo que llamamos un avance ascendente; y por lo tanto, a Žhui le sigue Shăng. Cuando dicho avance continúa sin detenerse, es inevitable que sobrevenga la angustia; y por lo tanto, a Shăng le sigue Khwăn. Cuando se siente la angustia en la altura (que se ha alcanzado), es inevitable que se regrese al suelo; y por lo tanto, a Khwăn le sigue Žing.
48, 49. Lo que sucede bajo Žing requiere ser cambiado, y por eso es seguido por Ko (que denota cambio).
49-55. Para cambiar la sustancia de las cosas, nada es igual al caldero; por lo tanto, a Kö le sigue Ting. Para presidir (ese y todos los demás) recipientes, nadie es igual al hijo mayor, por lo que a Ting le sigue Kăn. Kăn transmite la idea de poner en movimiento. Pero las cosas no pueden mantenerse en movimiento eternamente. El movimiento se detiene; por lo tanto, a Kăn le sigue Kăn, que da la idea de detener o detener. Las cosas no pueden mantenerse eternamente en un estado de represión, por lo que a Kăn le sigue Kien, que da la idea de
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Avanzando (gradualmente). Con el avance se llega a cierto punto, y por eso, a Kien le sucede Kwei Mei. Cuando las cosas encuentran así el punto adecuado, sin duda alcanzarán la grandeza. Por eso, a Kwei Mei le sucede Făng, lo que transmite la idea de grandeza.
55-57. Aquel cuya grandeza alcanza su máximo potencial, seguramente perderá su morada; y por ello, a Făng le sucede Lü (que denota viajeros o forasteros). En él encontramos la idea de forasteros que no tienen dónde recibirlos, y por ello, a Lü le sigue Sûn, que da la idea de penetrar y entrar.
57-59. Uno se embarca (en la búsqueda de su objetivo) y luego experimenta placer en ello; por lo tanto, a Sûn le sigue Tui. Tui denota placer y satisfacción. Este placer y satisfacción comienzan a disiparse después, y por lo tanto, a Tui le sigue Hwan, que denota separación y división.
59-62. Un estado de división no puede durar eternamente, y por lo tanto, a Hwan le sigue Žieh. Habiendo establecido Žieh (o el sistema de regulaciones), los hombres creen en él, y por lo tanto, le sigue Kung Fû. Cuando los hombres tienen la creencia que implica Kung Fû, es seguro que la pondrán en práctica; y por lo tanto, le sucede Hsiâo Kwo.
62-64. Quien supera a los demás sin duda remediará los males existentes, y por lo tanto, Hsiâo Kwo es sucedido por Kî Žî. Pero la sucesión de acontecimientos no tiene fin, y por lo tanto, Kî Žî es [ p. 439 ] sucedido por Wei Žî, con lo cual concluyen los hexagramas.
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439:a Las pocas frases de este Apéndice en la Introducción, págs. 54 y 55, son suficientes. Muestran la importancia del significado del nombre para explicar las figuras lineales, y nos preparan para esperar sobre cada una un breve ensayo enigmático, que, como se ha visto, es la naturaleza del Texto. Pero el autor, quienquiera que haya sido, no se preocupa en absoluto de seguir siempre el Texto en el significado de los caracteres, como se verá en los pocos ejemplos que se mencionan en las siguientes notas. El tratado es demasiado breve para requerir, o justificar, una exposición de todas sus inexactitudes. ↩︎
439:1 Pero Kun no denota plenitud. Es el símbolo de estar en un estado de angustia y dificultad. El escritor piensa que el resultado de la interacción del cielo y la tierra es llenar todo lo que hay entre ellos con las diversas formas de seres vivos; y para representar esto, da el resultado de Kun, y no su significado. Comete un error que podría haberse evitado fácilmente, pues añade inmediatamente que el carácter describe las cosas en su primera producción. ↩︎
439:2 Es difícil seguir al escritor aquí. Hsü en el texto simboliza la idea de la espera. ¿Quiere decir que la provisión de comida y bebida solo puede hacerse gradualmente? No hay nada en el carácter Hsü que despierte en la mente la idea de alimento. Entonces, el origen de la contienda que se da es extraño. El escritor probablemente tenía en mente los versos del Shih, II, i, oda 5.3:
'La pérdida del sentimiento de bondad a menudo
De las cosas más pequeñas crecerá.
Donde toda la comida es seca y escasa,
Los resentimientos pueden brillar con fiereza.
Pero lo que es admisible, incluso bueno, en poesía, está fuera de lugar en este tratado. ↩︎ ↩︎
439:3 Una contienda a gran escala pondrá en alerta a toda la población de un estado, y serán necesarias medidas militares de represión. Pero la idea de las multitudes en Sze parece ser simplemente la de número, y no la de una hueste numerosa. En un reino feudal, sin embargo, todas las personas físicamente aptas podrían estar obligadas a unirse al ejército. ↩︎
440:4 pág. 440 Lî, el nombre del décimo hexagrama, simboliza un zapato y el acto de pisar o caminar. Parece derivar aquí del homófono lî, símbolo de los actos ceremoniales. La identidad de sonido o nombre debe considerarse accidental. Un paso mesurado sería una de las primeras manifestaciones del sentido interno de la propiedad. ↩︎ ↩︎
440:5 Por el tema de Tâ Yû y Khien debemos entender al poseedor del reino: el gran hombre que, a pesar de su grandeza, se distingue por su humildad. Atrae seguidores. ↩︎