[ p. 1 ]
¶ INTRODUCCIÓN. CAPÍTULO I
1. Se dice que Confucio dijo en una ocasión: «Si se añadieran algunos años a mi vida, dedicaría cincuenta al estudio del Yî, y entonces podría evitar caer en grandes errores [1]».
Había un Yî en la época de Confucio
Los mejores críticos atribuyen esta declaración al período final de la vida de Confucio, cuando regresó de sus largos y penosos peregrinajes por los Estados Unidos y se estableció de nuevo en su Lû natal. Para entonces, tenía casi setenta años, y resulta extraño, si hablaba en serio, que creyera posible prolongar su vida cincuenta años más. En cuanto a esta especificación, generalmente se admite una corrupción del texto. Mi razón para citar el pasaje ha sido simplemente demostrar con él la existencia de un rey Yî en la época de Confucio. En la historia que Sze-mâ Khien le dedicó, se afirma que, en los últimos años de su vida, se encariñó con el Yî y escribió varios apéndices para él. Leía tanto su ejemplar que las correas de cuero (con las que se unían las tablillas) se desgastaron tres veces, y dijo: «Dame varios años (más), y seré maestro del Yî [2]». Los libros antiguos que Confucio dedicaba con deleite a sus discípulos eran los de historia, poesía y ritos y ceremonias [3]; pero antes de desaparecer de entre ellos, también dedicó gran parte de su atención al Yî como monumento de la antigüedad, que en la flor de su vida había descuidado demasiado.
El Yî ahora está compuesto por el Texto que vio Confucio y los Apéndices que se le atribuyen
2. Khien afirma que Confucio escribió varios apéndices al Yî, especificando todos los tratados menos dos, conocidos como los «Diez Apéndices», y que se atribuyen al sabio, casi sin oposición. Se publican junto con el Texto más antiguo, basado en figuras lineales aún más antiguas, y son recibidos por la mayoría de los lectores chinos, así como por los eruditos chinos extranjeros, como parte integral del Yî King. Sin embargo, conviene distinguir cuidadosamente ambas partes. Me referiré a ellas como el Texto y los Apéndices.
Los Yî escaparon de los fuegos de Žhin
3. El Yî escapó felizmente de los incendios de Žhin, que resultaron tan desastrosos para la mayor parte de la literatura antigua de China en el año 213 a. C. En el memorial que el primer ministro Lî Sze dirigió a su soberano, aconsejando que los libros antiguos fueran arrojados a las llamas, se hizo una excepción con aquellos que trataban sobre «medicina, adivinación y agricultura [4]». El Yî se consideraba un libro de adivinación, por lo que se conservó.
En el catálogo de obras de la biblioteca imperial, preparado por Liû Hin hacia el comienzo de nuestra era, se enumeran las obras sobre el Yî y sus Apéndices: libros de trece autores o escuelas diferentes, divididos en 294 partes de mayor o menor tamaño [5]. No necesito seguir la historia y el estudio del Yî a lo largo de los siglos desde la época de Liû Hin. La edición imperial de Khang-hsî, publicada en 1715, contiene citas de los comentarios de 218 eruditos, que abarcan, con mayor o menor precisión, el período comprendido entre el siglo II a. C. y el siglo XVII. Me atrevo a decir que [ p. 3 ] esos 218 autores son apenas una décima parte de los que han intentado interpretar este notable libro y resolver los numerosos problemas que plantea.
El Yî antes de Confucio y cuando fue creado
4. Cabe asumir, pues, que el Yî King, propiamente dicho, existió antes de Confucio y ha llegado hasta nosotros con la misma exactitud que cualquier otro libro antiguo de China; y, podría decirse, con la misma exactitud que cualquier otro monumento antiguo de la literatura hebrea, sánscrita, griega o latina. Surge la pregunta de hasta qué punto podemos rastrear su existencia antes de Confucio. Por supuesto, una investigación sobre este punto no incluirá las partes o apéndices atribuidos al propio sabio. Se les llamará la atención más adelante, cuando considere hasta qué punto tenemos derecho, o si tenemos derecho alguno, a atribuírselos. No dudo, sin embargo, que pertenecen a lo que podría llamarse el período confuciano, y fueron escritos algún tiempo después de su muerte, probablemente entre el 450 y el 350 a. C. Quienquiera que los haya escrito, pueden emplearse legítimamente para ilustrar las opiniones predominantes en esa época sobre diversos puntos relacionados con el Yî. De hecho, si no fuera por la orientación y las sugerencias derivadas de ellos en cuanto al significado del texto y la relación entre sus afirmaciones y las figuras lineales, habría una gran dificultad en realizar una interpretación consistente del mismo.
El Yî mencionado en el Libro Oficial de Kâu
(i) La mención más antigua del clásico se encuentra en el Libro Oficial de la dinastía Kâu, donde se dice que, entre las funciones del «Gran Adivino», «estaba a cargo de las reglas de los tres Yî (sistemas de Cambios), llamados Lien-shan, Kweî-žhang y el Yî de Kâu; que en cada uno de ellos las cifras lineales regulares (o primarias) eran 8, que se multiplicaban, en cada una, hasta alcanzar 64». La fecha del Libro Oficial no se ha determinado con exactitud. El pasaje anterior difícilmente puede conciliarse con la opinión de la mayoría de los críticos chinos de que fue obra del duque de Kâu, el consolidador y legislador de la así llamada dinastía; pero creo que sus bases debieron estar muy tempranas. Cuando se compuso o compiló, existía [ p. 4 ], entre los archivos del reino, a cargo de un alto oficial, el «Yî de Kâu» —lo que constituye el Texto del presente Yî; es decir, el Texto, a diferencia de los Apéndices—. Existían otros dos Yî, conocidos como el Lien-shan y el Kwei-žhang. Sería una pérdida de tiempo intentar descubrir el significado de estas designaciones. Se encuentran en este y otro pasaje del Libro Oficial; y en ningún otro lugar. No queda ni un solo rastro de lo que denotaban, mientras que poseemos el «Yî de Kâu» completo [6].
El Yî mencionado en el Žo Khwan
(ii) En el Suplemento de Žo Khiû-ming a «La Primavera y el Otoño», hay abundante evidencia de que la adivinación mediante el Yî era frecuente en todos los estados de China antes de la época de Confucio. Existen al menos ocho relatos de dicha práctica, entre los años 672 y 564 a. C., antes de su nacimiento; y en cinco ocasiones durante su vida se recurrió a los tallos adivinatorios y al libro en ocasiones ajenas a su voluntad. En todos estos casos, el texto del Yî, tal como lo conocemos actualmente, se cita libremente. «La Primavera y el Otoño» comienza en el año 722 a. C. Si se remontara al auge de la dinastía Kâu, sin duda encontraríamos [ p. 5 ] relatos de adivinación del Yî se intercalaron a lo largo del largo período intermedio. Durante siglos, antes de que Confucio apareciera en el escenario de su país, el Yî era bien conocido entre los diversos estados feudales que entonces constituían el Reino Medio [7].
(iii) Ahora podemos examinar uno de los Apéndices para comprobar su testimonio sobre la antigüedad y la autoría del Texto. El tercer Apéndice es el más extenso y el más importante [8]. En el párrafo 49 de la segunda sección se dice:
¿No fue en el período medio de la antigüedad cuando el Yî comenzó a florecer? ¿Acaso quien lo creó (o quienes lo crearon) no estaba familiarizado con la ansiedad y la calamidad?
La mayor antigüedad comienza, según los escritores chinos, con Fû-hsî, en el año 3322 a. C.; y la menor con Confucio, a mediados del siglo VI a. C. Entre ambos se encuentra el período de la Antigüedad Media, que abarca un período relativamente corto, desde el auge de la dinastía Kâu, hacia finales del siglo XII a. C., hasta la era confuciana. Según este párrafo, fue en este período que se creó nuestro Yî.
El párrafo 69 es aún más claro en su testimonio:
¿No fue en la última época de la dinastía Yin, cuando la virtud de Kâu alcanzó su máximo esplendor, y durante los conflictos entre el rey Wăn y el tirano Kâu, que el estudio del Yî comenzó a florecer? Por ello, las explicaciones del libro expresan una profunda aprensión y enseñan cómo el peligro puede transformarse en seguridad, y cómo la negligencia fácil conduce sin duda a la derrota.
La dinastía de Yin fue reemplazada por la de Kâu en el año 1122 a. C. El fundador de Kâu fue aquel a quien llamamos rey Wăn, aunque nunca llegó a ocupar el trono. Los conflictos entre él y el último soberano de Yin alcanzaron su punto álgido en el año 1143 a. C., cuando el tirano lo encarceló en un lugar llamado Yû-lî, ubicado en el actual distrito de Thang-yin, departamento de Kâng-teh, provincia de Ho-nan. Wăn no permaneció en prisión mucho tiempo. Sus amigos lograron apaciguar la envidia de su enemigo y lograr su liberación al año siguiente. De ello se deduce que el Yî, en la medida en que se lo debemos al rey Wăn, fue realizado en el año 1143 o 1142 a. C., o quizás que fue comenzado en el año anterior y terminado en el último [9].
Pero la parte que se atribuye al rey Wăn es solo una pequeña porción del Yî. Una porción mayor se atribuye a su hijo Tan, conocido como el duque de Kâu, y en ella encontramos alusiones al rey Wû, quien sucedió a su padre Wăn y fue realmente el primer soberano de la dinastía de Kâu [10]. Hay pasajes, además, que deben entenderse sobre los acontecimientos de los primeros años del siguiente reinado. Pero el duque de Kâu murió en el año 1105 a. C., el undécimo del rey Kh_ăng. Unos años antes, en la última década del siglo XII a. C., el rey Yî, tal como nos ha llegado, estaba completo [11].
El Yî no es el más antiguo de los libros chinos
5. Así, hemos rastreado el texto del Yî hasta sus autores, el famoso rey Wăn en el año 1143 a. C., y su igualmente famoso hijo, el duque de Kâu, entre treinta y cuarenta años después. Puede, por lo tanto, presumir de una gran antigüedad; sin embargo, se ha extendido la opinión de que pertenece a un período aún más lejano. Solo dos traducciones han sido realizadas por eruditos europeos. La primera fue realizada por Regis y otros misioneros católicos romanos a principios del siglo pasado, aunque no se hizo pública hasta [ p. 7 ] en 1834 por el difunto Jules Mohl, con un título que comienza con «Y-King, antiquissimus Sinarum liber [12]». El lenguaje del otro traductor europeo, el reverendo canónigo McClatchie de Shanghâi, cuya obra apareció en 1876, es aún más decidido. La primera frase de su introducción contiene dos errores muy graves, pero por ahora me centraré solo en el primero: que «el Rey Yî es considerado por los chinos con peculiar veneración, […] como el más antiguo de sus escritos clásicos». El Shû es el más antiguo de los clásicos chinos y contiene documentos más de mil años anteriores al rey Wăn. Varias piezas del Rey Shih son también más antiguas que cualquier parte del Yî; por lo tanto, se le puede asignar solo el tercer lugar en antigüedad entre los monumentos de la literatura china. Sin embargo, al existir hace unos 3000 años, no puede considerarse moderno. Salvo los libros del Pentateuco, Josué y los Jueces, no puede atribuirse una antigüedad igual a ninguna porción de nuestras Sagradas Escrituras.
El texto es mucho más antiguo que los Apéndices
Conviene observar aquí también cuánto más antiguo es el Texto que los Apéndices. Suponiendo que sean obra de Confucio, aunque con el tiempo se verá que esta suposición [ p. 8 ] solo puede considerarse parcialmente correcta, si es que llega a aceptarse, el sabio no pudo haber comenzado su composición antes del 483 a. C., 660 años después de la parte del texto que provino del rey Wăn, y casi 630 años después de lo que debemos al duque de Kâu. Sin embargo, durante ese largo período de entre seis y siete siglos, es posible que hayan surgido cambios en las opiniones de los pensadores sobre el método y la forma del Yî; y no puedo aceptar que el Texto y los Apéndices formen una sola obra en el sentido estricto del término. Nada ha impedido la comprensión plena de ambos, en la medida en que se pueden comprender partes del último, tanto como su fusión, originada con Pî Kih de la primera dinastía Han. Las ediciones comunes del libro tienen cinco Apéndices (como se les conoce comúnmente) fraccionados e impresos junto con el Texto; y la confusión resultante ha dificultado, debido a la mezcla de ideas incongruentes, que los estudiantes extranjeros comprendan el significado.
Trabajos de eruditos nativos sobre el Yî
6. Los eruditos nativos, por supuesto, han sido muy conscientes de la diferencia temporal entre la aparición del Texto y los Apéndices; y en la edición de Khang-hsî, ambos se imprimen por separado. Sin embargo, solo ocasionalmente algún crítico se ha atrevido a dudar de que las dos partes formaran un todo homogéneo, o de que todos los apéndices fueran del estilo o lápiz de Confucio. Cientos de ellos han extraído un significado admirable y coherente del Texto; pero encontrar en él o en los Apéndices algo irrazonable, o alguna inconsistencia entre ellos, sería cuestionar la infalibilidad de Confucio y etiquetarse como heterodoxos.
Una descripción imperfecta de sus labores
Al mismo tiempo, es una descripción injusta de lo que han logrado decir, como se ha hecho últimamente, que desde los fuegos de Žhin, «los eruditos más destacados de cada generación han editado el Texto (refiriéndose tanto al Texto como a los Apéndices), y han acumulado comentarios tras comentarios sobre él; y todos han llegado a la conclusión, un tanto floja, de que su significado completo es indescifrable [13]». Una multitud de los comentarios nativos son del más alto valor, y han dejado poco por hacer para la elucidación del Texto; y si dicen que un pasaje en un Apéndice es «insondable» o «incalculable», es porque sus autores se resisten a admitir, incluso para sí mismos, que los antiguos sabios se entrometieron, e insensatamente, en cosas demasiado elevadas para ellos.
Relato erróneo de los trabajos de los eruditos chinos europeos
Cuando el mismo escritor que habla así de los eruditos nativos continúa diciendo que «de la misma manera, una multitud de eruditos chinos europeos han traducido el Yî y, si cabe, han agravado la confusión», solo demuestra lo imperfecto que era su conocimiento del tema. «La multitud de eruditos chinos europeos que han traducido el Yî» asciende a dos, los mismos dos que mencioné anteriormente en las págs. 6, 7. La traducción de Regis y sus colaboradores [14] es ciertamente mejorable; pero su obra en conjunto, y especialmente los prolegómenos, disertaciones y notas, aportan una gran cantidad de información correcta y valiosa. Casi habían logrado desentrañar la confusión y resolver el enigma del Yî.
¶ Notas al pie
1:1:1 Analectas confucianas, VII, xvi. ↩︎
1:1:2 Los registros históricos; Vida de Confucio, pág. 12. ↩︎
2:2:1 Analectas, VII, xvii. ↩︎
2:2:2 Clásicos chinos de Legge, I, prolegómenos, págs. 6-9. ↩︎
2:2:3 Libros del período Han anterior; Historia de la literatura, págs. 1, 2. ↩︎
4:4:1 Véase el Kâu Kwan (o Lî), Libro XXIV, parr. 3, 4 y 27. Biot (Le Tcheou Lî, vol. ii, págs. 70, 71) traduce los dos primeros párrafos así: ‘Il (Le Grand Augure) est préposé aux trois métodos pour les changements (des lignes divinatoires). La première est appelée Liaison des montagnes (Lien-shan); la seconde, Retour et Conservation (Kwei-žhang); la troisième, Changements des Kâu. Pour toutes il ya huit lignes symboliques sacrées, et soixante-quatre combinaisons de ces lignes.’
Algunos nos dicen que por Lien-shan se entendía Fû-hsî, y por Kwei-žhang Hwang Tî; otros, que el primero era el Yî de la dinastía Hsiâ, y el segundo el de Shang o Yin. Un tercer grupo sostiene que Lien-shan era una designación de Shăn Năng, entre Fû-hsî y Hwang Tî. Yo mismo diría, como muchos críticos chinos, que Lien-shan era una disposición de los símbolos lineales en la que la primera figura era el actual hexagrama 52, Kăn
que consiste en el trigrama que representa las montañas duplicadas; Y que Kwei-žhang era una disposición cuya primera figura era el actual segundo hexagrama, Khwăn 
, que consiste en el trigrama que representa la tierra duplicada, en referencia a la desaparición y la protección de las plantas en el seno de la tierra durante el invierno. Sin embargo, todo esto es solo una conjetura. ↩︎5:5:1 Véase en el Žo Khwan, bajo el año 22 del duque Kwang (672 a. C.); el año 1 de Min (1661); y en su año 2 (660); dos veces en el año 15 de Hsî (645); su año 25 (635); el año 12 de Hsüan, (597); el año 16 de Khăng (575); el año 9 de Hsiang (564); su año 25 (548); el año 5 de Khâo (537); su año 7 (535); su año 12 (530); y el año 9 de Âi (486). ↩︎
5:5:2 Es decir, el tercero, tal como aparece más adelante en este volumen en dos secciones. Para los críticos chinos, forma los Apéndices quinto y sexto, o «Alas», como se les denomina. ↩︎
6:6:1 Sze-mâ Khien (Historia de la dinastía Kâu, pág. 3) relata que, ‘cuando estuvo confinado en Yû-lî, Wăn aumentó los 8 trigramas a 64 hexagramas’. ↩︎
6:6:2 Por ejemplo, hexagramas XVII, 1. 6; XLVI, 1. 4. La autoría de Tan del simbolismo se reconoce en el Žo Khwan, 540 a. C. ↩︎
6:6:3 P. Regis (vol. ii, P. 379) dice: 'Vel nihil vel parum errabit qui dicet opus Yî King fuisse perfectum anno quinto Khăng Wang, seu anno 1109 aut non ultra annum 1108, ante aerae Christianae initium; quod satis in rebus non omnino certis.» Pero el quinto año del rey Kh_ăng fue el 1111 a.C. ↩︎
7:7:1 Se ha sugerido que ‘Antiquissimus Sinarum liber’ puede significar sólo ‘Un libro muy antiguo de los chinos’, pero la primera frase del Prefacio de la obra comienza: “Inter onmes constat librorum Sinicorum, quos classicos vocant, primum et antiquissimum esse Y-King”.
Al final de la edición del Sr. De Guignes de la traducción del Shû del P. Gaubil, hay una nota del Rey Yî enviada en 1738 a los Cardenales de la Congregación de Propaganda Fide por el Sr. Claude Visdelou, Obispo de Claudiopolis. El propio señor De Guignes dice: “L’Y-King est le premier des Livres Canoniques des Chinois”. Pero el P. Visdelou escribe de manera más cauta y correcta: «Pour son ancienneté, s’il en faut croire les Annales des Chinois, il a été commencé quarante-six siècles avant celui-ci. Si esto es cierto, como toda la nación, tiene unanimidad, o puede tener el título justo de llamarle más ancien des livres.’ Pero añade: ‘Ce n’étoit pas proprement un livre, ni quelque chose d’approchant; c’étoit une énigme très obscure, et plus difficile cent fois à expliquer que celle du sphinx.’
P. Couplet se expresa en un sentido muy similar en los prolegómenos (pág. xviii) de la obra titulada «Confucius Sinarum Philosophus», publicada en París en 1687 por él mismo y otros tres padres de la Compañía de Jesús (Intorcetta, Herdritch y Rougemont). Tanto ellos como P. Visdelou ofrecen un ejemplo de un fragmento del texto y su interpretación, habiendo seleccionado singularmente el mismo hexagrama: el 15, sobre la Humildad. ↩︎9:9:1 Véase una comunicación sobre ciertas nuevas opiniones acerca del Yî en el ‘Times’ del 20 de abril de 1880; reimpreso en Trübner’s American, European, and Oriental Literary Record, New Series, vol. i, pp. 125-127. ↩︎
9:9:2 Los coadjutores de Regis en la obra fueron los Padres Joseph de Mailla, quien tradujo el chino al latín palabra por palabra y comparó el resultado con la versión mankâu del Yî; y Peter du Tartre, cuya principal tarea fue proporcionar las ilustraciones históricas. El propio Regis revisó y amplió toda la obra, añadiendo sus propias disertaciones y notas. Véase Prospectus Operis, inmediatamente después del prefacio de M. Mohl. ↩︎