| Capítulo I: El rey Yî desde el siglo XII a. C. hasta el comienzo de la era cristiana | Página de portada | Capítulo III: Los Apéndices |
1. Tras describir el Yî King como un texto explicativo de ciertas figuras lineales y sus apéndices, y tras rastrear la composición del primero hasta [ p. 10 ] sus autores en el siglo XII a. C., y la del segundo hasta al menos entre seis y siete siglos después, procedo a explicar lo que encontramos en el texto y cómo se deduce de las figuras.
El Yî consta de ensayos basados en figuras lineales
El contenido del Texto puede ser brevemente representado como consistente en sesenta y cuatro ensayos cortos, expresados enigmática y simbólicamente, sobre temas importantes, en su mayoría de carácter moral, social y político, y basados en el mismo número de figuras lineales, cada una formada por seis líneas, algunas de las cuales son enteras y otras divididas.
Los dos primeros y los dos últimos pueden servir por el momento como ejemplo de esas figuras: 
, 
, y 
[1]. El Texto no dice nada sobre su origen y formación. Aquí están. El rey Wăn los retoma, uno tras otro, en el orden que le conviene, determinado, evidentemente, por el contraste en las líneas de cada par sucesivo de hexagramas, y da su significado, en conjunto, con alguna indicación, quizás, de la acción que debe tomarse en las circunstancias que supone que simbolizan, y si esa acción será afortunada o desafortunada. Luego, el duque de Kâu, comenzando por la primera o última línea, expresa, mediante una ilustración simbólica o emblemática, el significado de cada línea, con una indicación similar de la buena o mala fortuna de las acciones tomadas en relación con ella. La interpretación del rey de todo el hexagrama se encontrará en armonía con el significado conjunto de las seis líneas, tal como las interpretó su hijo.
Sin duda, ambos conocían la práctica de la adivinación que había prevalecido en China durante más de mil años, y copiaban fielmente sus métodos y estilo. No se dedicaban a la adivinación, pero sus palabras se convirtieron en oráculos para épocas posteriores, cuando los hombres adivinaban mediante los hexagramas y, a través de lo que se decía bajo ellos, buscaban determinar cómo les sucedería en el futuro, y si debían perseverar o abandonar los caminos que pretendían seguir.
El origen de las figuras lineales
2. Daré un ejemplo de las lecciones que las figuras lineales pretenden enseñar, pero antes, será necesario relatar lo que se dice sobre su origen y las reglas que se observan al estudiarlas e interpretarlas. Para obtener información sobre estos puntos, debemos recurrir a los Apéndices; y, en respuesta a la pregunta de quién y cómo se formaron las figuras, el tercero, del que nos servimos en el capítulo anterior, nos proporciona tres respuestas diferentes.
(i) El párrafo 11 de la Sección ii dice:
Antiguamente, cuando el gobierno de todo lo bajo el cielo estaba en manos de Pâo-hsî, al alzar la vista, contemplaba las brillantes formas que se exhibían en el firmamento; y al bajar, observaba los patrones que se mostraban en la tierra. Observaba las apariencias ornamentales de las aves y los animales, y las (diferentes) aptitudes del suelo. De cerca, en su propia persona, encontraba cosas que considerar, y lo mismo a distancia, en las cosas en general. Sobre esto, ideó las ocho figuras lineales de tres líneas cada una, para exhibir plenamente las operaciones espirituales e inteligentes (en la naturaleza), y para clasificar las cualidades de las miríadas de cosas.
Pâo-hsî es otro nombre de Fû-hsî, el personaje más antiguo mencionado con precisión en la historia china, aunque se conocen muchos datos fabulosos sobre él. Su lugar en la cronología comienza en el año 3322 a. C., hace 5203 años. Aparece en este párrafo como el creador de los ocho kwâ o trigramas. Se describen los procesos que le llevaron a formarlos y los propósitos que pretendía que cumplieran, pero en términos vagos y generales que no satisfacen nuestra curiosidad. Las ocho figuras, sin embargo, eran 
, 
, 
, 
, 
, 
, 
, y 
; Llamadas khien, tui, lî, kăn, sol, khân, kăn y khwăn; y que representan el cielo; el agua, especialmente una acumulación de agua como la de un pantano o un lago; el fuego, el sol, el rayo; el trueno; el viento y la madera; el agua, especialmente la de la lluvia; las nubes, los manantiales, los arroyos en los desfiladeros, y la luna; una colina o montaña; y la tierra. A cada una de estas figuras se le asigna un atributo o cualidad que debería ser sugerido por el objeto natural que simboliza; pero no es necesario que nos detengamos en esos atributos ahora.
(ii) Los párrafos 70 y 71 de la Sección i dan otra explicación del origen de los trigramas:
En el sistema del Yî existe el Gran Extremo, que produjo las dos Î (Formas Elementales). Estas dos Formas produjeron los cuatro Hsiang (Símbolos Emblemáticos); estos a su vez, produjeron los ocho Kwâ (o Trigramas). Los ocho Kwâ sirvieron para determinar el bien y el mal (resultados de los acontecimientos), y de esta determinación se derivó la (prosecución del) gran asunto de la vida.
Las dos Formas elementales, los cuatro Símbolos emblemáticos y los ocho Trigramas pueden exhibirse con lo que puede considerarse certeza. Una línea completa ( 
) y una dividida ( 
) eran las dos Î. Estas dos líneas colocadas sobre sí mismas, y cada una de ellas sobre la otra, formaban los cuatro Hsiang: 
; 
; 
; 
. Las mismas dos líneas colocadas sucesivamente sobre estos Hsiang, formaron los ocho Kwâ, exhibidos arriba.
¿Quién se atreverá a explicar qué significa «el Gran Extremo» que produjo las dos Formas elementales? En ningún otro lugar aparece el nombre en la antigua literatura confuciana. No dudo de que se incorporó a este Apéndice en el siglo V (¿o IV?) a. C. a partir de una fuente taoísta. Kû-hsî, en sus «Lecciones sobre el Yî para jóvenes», lo define con la figura de un círculo; por lo tanto, 
; señala que lo hace a partir del filósofo Kâu (1017-1073 d. C.) [2], y advierte a sus lectores que no piensen que tal representación proviene del propio Fû-hsî. El símbolo circular me parece muy ineficaz. «El Gran Extremo», se dice, «dividió y produjo dos líneas: una línea completa y una línea dividida». Pero no entiendo cómo pudo ser. Supongamos que el círculo se desenrolla por sí solo; [ p. 13 ] tendremos una línea larga, . Si esta se divide, tenemos dos líneas completas; y es necesaria otra división de una de ellas para obtener las líneas completas y divididas de las figuras lineales. El intento de modelar el Gran Extremo como un círculo debe considerarse un fracaso.
Pero cuando partimos de las dos líneas como base, la formación de todos los diagramas mediante la repetición del proceso indicado anteriormente es sencilla. La adición a cada uno de los trigramas de cada una de las dos líneas fundamentales produce 16 figuras de cuatro líneas; tratadas de la misma manera, estas producen 32 figuras de cinco líneas; y una operación similar con estas produce los 64 hexagramas, cada uno de los cuales constituye el tema de un ensayo en el texto del Yî. Las líneas aumentan en una progresión aritmética cuya diferencia común es 1, y las figuras en una progresión geométrica cuya razón común es 2. Este es todo el misterio en la formación de las figuras lineales; este, creo, fue el proceso mediante el cual se formaron inicialmente; y apenas es necesario imaginar que provinieron de un sabio como Fû-hsî. Las dotes de un hombre común eran suficientes para tal trabajo. Incluso era posible acortar la operación, pasando directamente de los trigramas a los hexagramas, según lo que encontramos en la Sección I, párrafo 2:
‘Se manipularon juntas una línea fuerte y una línea débil (hasta obtener los 8 trigramas), y esos 8 trigramas se agregaron cada uno a sí mismo y a todos los demás (hasta formar los 64 hexagramas).’
¿Quién fue el primero en multiplicar las cifras por 64?
Es una cuestión discutible quién multiplicó por primera vez las figuras de los trigramas universalmente atribuidos a Fû-hsî a los 64 hexagramas del Yî. La opinión más común es que fue el rey Wăn; pero Kû Hsî, cuando fue interrogado sobre el tema, se inclinó a sostener que Fû-hsî los había multiplicado él mismo, pero se negó a decir si pensaba que sus nombres eran tan antiguos como las propias figuras, o databan solo del siglo XII a. C. [3] No me aventuraré a controvertir [ p. 14 ] su opinión sobre la multiplicación de las figuras, pero debo pensar que los nombres, tal como los tenemos ahora, eran del rey Wăn.
Por qué las figuras no continuaron después del 64
Ningún escritor chino ha intentado explicar por qué los redactores se detuvieron en los 64 hexagramas, en lugar de continuar con 128 figuras de 7 líneas, 256 de 8, 512 de 9, y así indefinidamente. La única razón posible es la complejidad del resultado y la imposibilidad de manejar, a la usanza del rey Wăn, tal cantidad de figuras.
(iii) El párrafo 73 de la Sección i, con sólo un párrafo entre éste y los otros dos que hemos estado considerando, da lo que puede considerarse una tercera explicación del origen de las figuras lineales:
El cielo produjo las cosas espirituales (la tortuga y la planta adivinatoria), y los sabios las aprovecharon. Las operaciones del cielo y la tierra están marcadas por numerosos cambios y transformaciones, y los sabios las imitaron (mediante el Yî). El cielo proyecta sus brillantes figuras, en las que se perciben la buena y la mala fortuna, y los sabios hicieron sus interpretaciones emblemáticas en consecuencia. El Ho dio a conocer el esquema o mapa, y el Lo dio a conocer la escritura, de las cuales los sabios se aprovecharon.
Las palabras con las que nos ocupamos actualmente son: «El Ho (es decir, el Río Amarillo) dio origen al Mapa». Este mapa, según la tradición y la creencia popular, contenía un esquema que sirvió de modelo a Fû-hsî para la elaboración de sus ocho trigramas. Aparte de este pasaje del Yî King, sabemos que Confucio creía en dicho mapa, o al menos hablaba como si lo creyera [17]. En el Registro de Ritos se dice que «el mapa era llevado por un caballo [18]»; y el objeto, fuera lo que fuese, se menciona en el Shû como aún conservado en la corte, entre otras curiosidades, en el año 1079 a. C. [19]. La historia, tal como se conoce ahora, es la siguiente: «un caballo-dragón» surgió del Río Amarillo, portando en su lomo una serie de marcas, de las cuales Fû-hsî obtuvo la idea de los trigramas.
[ p. 15 ]
Todo esto es tan evidentemente fabuloso que parece una pérdida de tiempo entrar en detalles. Mi razón para hacerlo es aprovechar el mapa para explicar las reglas que se observan al interpretar las figuras, como es necesario en esta introducción.
La forma del mapa del río
Se ha visto que el mapa que se conservó en el siglo XI a. C. desapareció posteriormente, y aunque se especuló mucho sobre su forma desde que se emprendió la restauración de los clásicos antiguos en la dinastía Han, su primera delineación que se hizo pública data del reinado de Hui Žung, de la dinastía Sung (1101-1125 d. C.) [4]. El esquema más aceptado es el siguiente:
Se observará que las marcas en este esquema son pequeños círculos, divididos casi equitativamente en oscuros y claros. Todos aquellos con números impares son círculos claros: 1, 3, 5, 7, 9; y todos aquellos con números pares son oscuros: 2, 4, 6, 8, 10. Esto se considera el origen de lo que se dice en los párrafos 49 y 50 de la Sección I sobre los números del cielo y la tierra. La diferencia en el color de los círculos ocasionó la distinción entre ellos y su significado en Yin y Yang, lo oscuro y lo brillante, lo lunar y lo solar; pues al sol se le llama el Gran Brillo (Thâi Yang), y a la luna la Gran Oscuridad (Thâi Yin). En el próximo capítulo, ampliaré la información sobre la aplicación de estos nombres. Español Fû-hsî al hacer los trigramas, y el rey Wăn, si fue él quien primero los multiplicó a 64 hexagramas, encontró conveniente usar líneas en lugar de círculos: la línea entera ( ) para el círculo brillante ( ), y la línea dividida ( ) para el oscuro ( 
). La primera, la tercera y la quinta línea en un hexagrama, si son ‘correctas’ como se dice, deben ser todas enteras, y la segunda, cuarta y sexta líneas deben estar todas divididas. Las líneas Yang son fuertes (o duras), y las líneas Yin son débiles (o suaves). Los primeros indican vigor y autoridad; los segundos, debilidad y sumisión. A los primeros les corresponde mandar; a los segundos, obedecer.
Además, las líneas de los dos trigramas que conforman los hexagramas y caracterizan los temas que representan están relacionadas entre sí por su posición y su significado se modifica en consecuencia. La primera línea y la cuarta, la segunda y la quinta, la tercera y la sexta son todas correlativas; y para que la correlación sea perfecta, sus dos miembros deben ser líneas de diferentes cualidades, una entera y la otra dividida. Y, finalmente, las líneas centrales de los trigramas, el segundo y el quinto, es decir, de los hexagramas, tienen un valor y una fuerza peculiares. Si tenemos una línea entera ( ) en el quinto lugar y una línea dividida ( ) en el segundo, o viceversa, la correlación es completa. Si el sujeto del quinto es el soberano o un comandante en jefe, según el nombre y el significado del hexagrama, el sujeto del segundo será un ministro capaz o un oficial hábil, y el resultado de su acción mutua será sumamente beneficioso y exitoso. Es especialmente importante tener una idea clara del nombre del hexagrama y del sujeto o estado que pretende denotar. El significado de todas las líneas, por lo tanto, tiene diversas aplicaciones y variará según el hexagrama.
[ p. 17 ]
Así, me he esforzado por indicar cómo se formaron las figuras lineales y las principales reglas establecidas para su interpretación. Los detalles son tediosos, pero mi situación es similar a la de quien debe explicar un importante monumento arquitectónico, de concepción y ejecución muy peculiares. Una estructura más simple y sencilla habría sido más adecuada, pero el arquitecto tenía sus razones para el plan y el estilo que adoptó. Si el resultado de su labor merece ser expuesto, no debemos escatimar el estudio necesario para descubrir sus procesos de pensamiento, ni el esfuerzo y el tiempo necesarios para que otros simpaticen con él.
En mi opinión, como ya he indicado, la segunda explicación del origen de los trigramas y hexagramas es la correcta. Sea cual sea el origen de las líneas enteras y divididas en la mente del primer autor, debemos partir de ellas; y luego, manipulándolas como se ha descrito, obtenemos fácilmente todas las figuras lineales y podemos proceder a multiplicarlas por miles de millones. No podemos determinar quién ideó la tercera explicación de su formación a partir del mapa o esquema del caballo-dragón del Río Amarillo [5]. Su objetivo, sin duda, era conferir un carácter sobrenatural a los trigramas y suscitar veneración religiosa por ellos. Cabe dudar de que el esquema actual sea el correcto, tal como lo era en la dinastía Kâu. El párrafo donde se menciona continúa diciendo: «Los Lo produjeron la escritura». Este escrito era un esquema del mismo tipo que el mapa de Ho, pero sobre el lomo de una tortuga que emergió del río Lo y se lo mostró al Gran Yü, mientras este realizaba su célebre labor de desagotar las aguas del diluvio, según se relata en el Shû. Al héroe sabio le sugería «el Gran Plan», un documento interesante pero místico del mismo clásico, «un Tratado», según Gaubil, «de Física, Astrología, Adivinación, Moral, Política y Religión», el gran modelo para el gobierno del reino. La representación aceptada de este escrito es la siguiente:
Pero sustituyendo números por el número de marcas, tenemos
| 4 | 9 | 2 |
| 3 | 5 | 7 |
| 8 | 1 | 6 |
Esto no es más que el rompecabezas aritmético, en el que los números del 1 al 9 se ordenan para dar 15, independientemente de cómo los sumemos [6]. Si tuviéramos la forma original del «Mapa del Río», probablemente nos parecería una nimiedad numérica, ni más difícil ni más sobrenatural que este cuadrado mágico.
3. Volvamos al Yî de Kâu, que, como dije anteriormente en p. 10, contiene, bajo cada uno de los 64 hexagramas, un breve ensayo de carácter moral, social o político, expresado simbólicamente.
[ p. 19 ]
Estado del país en tiempos del rey Wăn
Para comprenderlo, será necesario tener presentes las circunstancias en las que el rey Wăn se dedicó al estudio de las figuras lineales. El reino, bajo los soberanos de las dinastías Yin o Shang, se encontraba en una profunda desorganización y desmoralización. Un hermano del rey reinante describió así su condición:
La casa de Yin ya no puede gobernar la tierra. Las grandes hazañas de nuestro fundador se manifestaron en una época anterior, pero debido a la descontrolada adicción a la bebida hemos destruido los efectos de su virtud. El pueblo, desde el más pequeño hasta el más grande, se entrega al robo en caminos, la villanía y la traición. Los nobles y oficiales se imitan mutuamente al violar las leyes. No hay certeza de que los criminales sean detenidos. Los ciudadanos de a pie se rebelan y cometen violentos atropellos. La dinastía de Yin se hunde en la ruina; su condición es como la de quien cruza un gran arroyo sin encontrar vado ni orilla [7].
El carácter del monarca
Este lamentable estado de la nación se debía en gran medida al carácter y la tiranía del monarca. Cuando el hijo de Wăn se lanzó contra él, lo denunció así en una «Declaración Solemne» dirigida a todos los estados:
Shâu, el rey de Shang, trata toda virtud con desdén y se abandona a la ociosidad y la irreverencia. Se ha separado del Cielo y ha generado enemistad entre él y el pueblo. Cortó las piernas de quienes vadeaban en una mañana de invierno; le arrancó el corazón al hombre bueno [8]. Su poder se ha demostrado matando y asesinando. Sus honores y confianza se otorgan a los villanos y malvados. Ha alejado de sí a sus instructores y guardianes. Ha desechado los estatutos y las leyes penales. Descuida los sacrificios al Cielo y a la Tierra. Ha interrumpido las ofrendas [ p. 20 ] en el templo ancestral. Él hace maquinaciones (crueles) de maravillosos artificios e ingenio extraordinario para complacer a su esposa [9]\—. Dios ya no lo soportará más, sino que con una maldición enviará su ruina [10].’
Los señores de Kâu; y especialmente el rey Wăn
Tal era la condición de la nación, tal el carácter del soberano. Mientras tanto, al oeste del reino, en una parte de lo que hoy es la provincia de Shen-hsî, se encontraba el principado de Kâu, cuyos señores se habían distinguido durante mucho tiempo por su habilidad y virtud. Su jefe actual, conocido hoy como el rey Wăn, era Khang, quien había sucedido a su padre en 1185 a. C. No solo era señor de Kâu, sino que se había convertido en una especie de virrey de gran parte del reino. Distinguido tanto en la paz como en la guerra, modelo de todo lo bueno y atractivo, se comportó con notable sabiduría y autocontrol. Príncipes y pueblo se habrían alegrado de seguirlo para atacar al tirano, pero él rehuía exponerse a la acusación de deslealtad. Finalmente, despertó la recelosa sospecha de Shâu. Wăn, como ya se ha dicho, fue encarcelado en 1143 a. C., y la orden de ejecución podría llegar en cualquier momento. Fue entonces cuando se dedicó a las cifras lineales.
El rey Wăn en prisión, ocupado con las figuras lineales
El uso de esas figuras —al menos de los trigramas— se practicaba desde hacía mucho tiempo con fines adivinatorios. El empleo de los tallos adivinatorios se indica en «Los Consejos del Gran Yü», uno de los primeros Libros del Shû [11], y una sección completa en «El Gran Plan», también un Libro del Shû, y referido a la época de la dinastía Hsiâ, describe cómo «las dudas debían ser examinadas» mediante el caparazón de tortuga y los tallos [12]. Wăn no podía sino estar familiarizado con la adivinación como institución de su país [13]. Posiblemente se le ocurrió que nada tenía más probabilidades de disipar las sospechas de su peligroso enemigo que el estudio de las figuras; y si sus guardianes se daban cuenta de lo que hacía, sonreían a sus líneas y a las frases que añadía a ellas.
Me gusta pensar en el señor de Kâu, cuando estaba encarcelado en Yû-lî, con las 64 figuras dispuestas ante él. Cada hexagrama asumía un significado místico y rebosaba de profunda significación. Le hablaba de las cualidades de diversos objetos de la naturaleza, de los principios de la sociedad humana o de la condición, real y posible, del reino. Nombraba las figuras, cada una con un término que describía la idea con la que la había relacionado mentalmente, y luego procedía a exponerla, a veces con un tono de exhortación, a veces con un tono de advertencia. Era un intento de restringir las locuras de la adivinación dentro de los límites de la razón. El penúltimo de los Apéndices se titula «Secuencia de los Diagramas». Hablaré de ello con más detalle en el próximo capítulo. Solo señalo por ahora que aborda, aunque de forma bastante débil, los nombres de los hexagramas en consonancia con lo que he dicho sobre ellos, e intenta explicar el orden en que se suceden. Todo esto lo hace, no de forma crítica, como si fuera necesario establecerlo, sino a modo de declaración expositiva, relatando aquello sobre lo que no había duda en la mente del autor.
Pero toda la obra del príncipe Kh_ang o del rey Wăn en el Yî no asciende a más que 64 párrafos cortos.
Obra del duque de Kâu sobre las líneas separadas
Desconocemos qué impulsó a su hijo Tan a dedicarse a su obra y a completarla como lo hizo. Tan era patriota, héroe, legislador y filósofo. Quizás tomó las figuras lineales en sus manos como un tributo de deber filial. Lo que se había hecho para todo el hexagrama lo haría para cada línea, dejando claro que las seis líneas «dirigían su preciosa influencia en un solo sentido» y fundían sus rayos en el globo de luz que su padre había hecho emanar de cada figura. [ p. 22 ] Pero su método nos parece singular. Cada línea parecía cobrar vida y sugería algún fenómeno de la naturaleza o algún caso de experiencia humana, del que se podía inferir la sabiduría o la locura, la suerte o la desgracia que indicaba. No se puede decir que el duque llevara a cabo su plan de una manera que pudiera interesar a alguien que no fuera un hsien shăng aficionado a la adivinación y admirador del estilo de sus oráculos. Según nuestras ideas, un creador de emblemas debería ser un buen poeta, pero los del Yî solo nos hacen pensar en un árido polvo. De más de 350, la mayoría son simplemente grotescos. No nos recuperamos de la decepción hasta que recordamos que tanto padre como hijo tuvieron que escribir «según el truco», a la usanza de los adivinos, como si este augurio lineal hubiera sido su profesión.
El séptimo hexagrama
4. Finalmente, ilustraré lo que he dicho sobre el tema del Yî con un ejemplo. Se tratará del séptimo hexagrama 
, al que el rey Wăn llamó Sze, que significa Huestes. El carácter también se explica con el significado de «multitudes»; y, de hecho, en un reino feudal, las multitudes del pueblo podían convertirse en su ejército cuando la ocasión lo requería, y «hueste» y «población» podían ser términos intercambiables. Como lo expresa Froude en el capítulo introductorio de su Historia de Inglaterra: «Cada hombre estaba regimentado en algún lugar».
El hexagrama Sze se compone de los dos trigramas Khan ( ) y Khwăn ( ), que representan las aguas acumuladas en la tierra; y en otros simbolismos, además del del Yî, las aguas representan multitudes de hombres reunidos. Las aguas sobre las que se asienta la mística Babilonia en el Apocalipsis se describen como «pueblos, multitudes, naciones y lenguas». No afirmo con certeza que fuera mediante esta interpretación de los trigramas que el rey Wăn vio en a las huestes feudales de su país reunidas, pues ni de él ni de su hijo sabemos, por su afirmación directa, que conocieran los trigramas de Fû-hsî. El nombre que dio a la figura [ p. 23 ] muestra, sin embargo, que vio en ella a las huestes feudales en el campo de batalla. ¿Cómo se conducirá su expedición para que tenga éxito?
Al observar de nuevo la figura, vemos que está compuesta por cinco líneas divididas y una entera. La línea entera ocupa el lugar central en el trigrama inferior, el más importante, después de la quinta, en todo el hexagrama. Representará, en el lenguaje de los comentaristas, al «señor de toda la figura»; y se puede esperar que los grupos representados por las otras líneas compartan su parecer o le obedezcan. Él debe ser el líder de las huestes. Si estuviera en lo alto, en el quinto lugar, sería el soberano del reino. Esto es lo que dice el rey Wăn:
‘Sze indica cómo (en el caso que supone), con firmeza y corrección, y (un líder de) edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.’
Este es un buen augurio. Veamos cómo lo expande el duque de Kâu.
Él dice:—
La primera línea, dividida, muestra a la hueste avanzando según las reglas (para tal movimiento). Si estas reglas no son buenas, habrá maldad.
No se nos dice cuáles eran las reglas para una expedición militar. Algunos comentaristas las interpretan como las razones que justificaban el movimiento: que debía ser para reprimir y castigar el desorden y la rebelión. Otros, con mayor probabilidad, las interpretan como la disciplina o las reglas establecidas para que las tropas las observaran. La línea está dividida, una línea débil en un lugar fuerte, «incorrecto»: esto justifica la advertencia dada en la segunda frase del duque.
El texto continúa:
La segunda línea, entera, muestra al líder en medio de las huestes. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey le ha transmitido su responsabilidad tres veces.
Esto no necesita mayor explicación. El duque vio en la línea fuerte el símbolo del líder, que gozaba de la plena confianza de su soberano y cuya autoridad no admitía oposición.
En la tercera línea se dice:
‘La tercera línea, dividida, muestra cómo los ejércitos pueden posiblemente tener muchos comandantes: (en tal caso) habrá maldad.’
El tercer lugar es extraño y debería estar ocupado por una línea fuerte, pero en su lugar tenemos una línea débil. Sin embargo, se encuentra en la cima del trigrama inferior, y su sujeto debería estar en un cargo o en actividad. Se sugiere la idea de que su sujeto ha superado la segunda línea y desea compartir el mando y el honor de quien ha sido nombrado único comandante en jefe. La lección de la línea anterior queda en nada. Tenemos una autoridad dividida en la expedición. El resultado solo puede ser malo.
En la cuarta línea el duque escribió:
‘La cuarta línea, dividida, muestra las huestes en retirada: no hay ningún error.’
La línea también es débil, y no se puede esperar la victoria; pero, en cuarto lugar, una línea débil está en su posición correcta, y su súbdito hará lo correcto en sus circunstancias. Se retirará, y la retirada es para él la parte de la sabiduría. Cuando se ve afectado con seguridad, donde avanzar sería desastroso, la retirada es tan gloriosa como la victoria.
Bajo la quinta línea leemos:
La quinta línea, dividida, muestra aves en los campos que conviene capturar (y destruir). No habrá error. Si el hijo mayor lidera el ejército, y los jóvenes también están al mando, por firme y correcto que sea, habrá maldad.
En este pasaje, se insinúa que solo la guerra defensiva, o la guerra librada por la autoridad legítima para sofocar la rebelión y la anarquía, es justa. Las «aves en los campos» simbolizan a saqueadores e invasores, a quienes conviene destruir. La quinta línea simboliza a la autoridad suprema, pero aquí es débil o humilde, y ha entregado todo el poder y la autoridad para ejecutar el juicio al comandante en jefe, quien es el hijo mayor; y en el tema de la línea 3 tenemos un ejemplo de los jóvenes que causarían daño si se les permitiera compartir su poder.
[ p. 25 ]
Finalmente, en la sexta línea el duque escribió:
La línea superior, dividida, muestra al gran gobernante entregando sus encargos (a los hombres que se han distinguido), nombrando a algunos gobernantes de estados y a otros jefes de clanes. Pero no se debe emplear a hombres de baja estatura (en tales puestos).
La acción del hexagrama se ha cumplido. La expedición ha tenido un final exitoso. El enemigo ha sido sometido. Sus territorios están a disposición del conquistador. El comandante en jefe ha cumplido con su parte. Su soberano, «el gran gobernante», aparece en escena y recompensa a los oficiales que han destacado por su valentía y habilidad, otorgándoles rango y tierras. Pero se le advierte que, al hacerlo, respete su carácter moral. Los hombres comunes, de carácter ordinario o menos ordinario, pueden ser recompensados con riquezas y ciertos honores; pero la tierra y el bienestar de su población no deben entregarse a nadie que no esté a la altura de la responsabilidad de tal encargo.
Lo anterior es un ejemplo de lo que he llamado los ensayos que conforman el Yî de Kâu. Así, el rey Wăn y su hijo habrían dirigido todas las expediciones militares en su país hace 3000 años. Me parece que los principios que establecieron podrían tener una aplicación adecuada en la guerra moderna de nuestra Europa civilizada y cristiana. La inculcación de tales lecciones no puede haber sido ineficaz en China a lo largo de su historia.
Sze es un buen ejemplo de su clase. De los otros 63 hexagramas se deducen lecciones, en su mayoría igualmente buenas y contundentes. Pero, cabe preguntarse, ¿por qué nos las transmiten con tal despliegue de figuras lineales y en tal fárrago de representaciones emblemáticas? No le corresponde al extranjero insistir en tal pregunta. Los chinos no los han valorado menos por la anticuada vestimenta con la que se presentan sus lecciones. Cientos de sus comentaristas han desarrollado su significado con una minuciosidad de detalle y una acertada ilustración que satisface todas las expectativas. Corresponde a los estudiantes extranjeros de chino prepararse para el dominio del libro en lugar de hablar de él como algo misterioso y casi inexplicable.
Si bien se admite que el tema del Yî es el descrito, muy valioso por su sabiduría práctica, pero no extraído de una profunda especulación filosófica, cabe argumentar: «Pero en todo esto no encontramos nada que justifique el nombre del libro como Yî King, el «Clásico de los Cambios». ¿No hay algo más, superior o más profundo, en los Apéndices que se han atribuido a Confucio, cuya autoridad ciertamente no es inferior a la del rey Wăn o la del duque de Kâu?». Responder a esta pregunta en su totalidad requerirá otro capítulo.
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¶ Notas al pie
10:10:1 Véase la Lámina I al final de la Introducción. ↩︎
12:12:1 Kâu-žze, llamado Kâu Tun-î y Kâu Mâu-shuh, y, más comúnmente, del riachuelo cerca del cual se encontraba su residencia favorita, Kâu Lien-khî. Mayers (Manual del Lector Chino, pág. 23) dice: «Ocupó diversos cargos de estado y durante muchos años lideró una pléyade de eruditos que buscaban instrucción en filosofía e investigación; solo superado por Kû Hsî en reputación literaria». ↩︎
13:13:1 Kû-žze Khwan shû, o Compendio de las obras de Kû-žze, cap. 26 (el primer capítulo sobre el Yi), art. dieciséis. ↩︎
15:15:1 Véase el Manual del lector chino de Mayers, págs. 56, 57. ↩︎
17:17:1 Ciertamente no fue Confucio. Véase la autoría de los Apéndices, y especialmente del Apéndice III, en el siguiente capítulo. ↩︎
18:18:1 Por esta disección, que también podría llamarse reducción al absurdo, de los escritos de Lo, le debo primeramente a P. Regis. Véase su Y-King I, pág. 60. Pero Kû Hsî también la incluye en el Apéndice de sus «Lecciones sobre el Yî para los jóvenes». ↩︎
19:19:1 El Shu IV, xi, 1, 2. ↩︎
19:19:2 Estos fueron ejemplos bien conocidos de la crueldad desenfrenada de Shâu. Un día de invierno, al observar a unas personas vadeando un arroyo, ordenó que les cortaran las piernas a la altura de la pata para ver la médula, que soportaba el frío. «El buen hombre» era un pariente suyo, llamado Pî-kan. Tras enfurecer a Shâu con la severidad de sus reprimendas, el tirano ordenó que le arrancaran el corazón para ver la estructura del corazón de un sabio. ↩︎
20:20:1 No sabemos cuáles eran estos artilugios. Pero para complacer a su esposa, la infame Tâ-kî, Shâu había fabricado «el Calentador» y «el Asador», dos instrumentos de tortura. Este último era un pilar de cobre colocado sobre un pozo de carbón ardiente, que se volvía resbaladizo; los reos eran obligados a caminar sobre él. ↩︎
20:20:2 El Hermano V, i, Sect. iii, págs. 2, 3. ↩︎
20:20:3 Shû II, ii, 18. ↩︎
20:20:4 Shu V, iv, 20-31. ↩︎
21:21:1 En el Libro de Poesía tenemos al abuelo de Wăn (Than-fû, III, i, oda 3, 3) adivinando, y a su hijo (el rey Wû, III, i, oda 10, 7) haciendo lo mismo. ↩︎