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[ p. 251 ]
1. [1] Ahora (sigue) las ceremonias (cuyo conocimiento se deriva de la práctica (y no del Sruti).
2. Deben realizarse durante el curso norte del sol, en días de la primera quincena (del mes), en días auspiciosos,
3. Con el cordón sacrificial suspendido sobre el hombro izquierdo (del sacrificador).
4. (Los ritos deben realizarse) de izquierda a derecha.
5. El comienzo debe hacerse en el lado este o en el lado norte,
6. Y también el final.
7. [2] Las ceremonias pertenecientes a los Padres (se realizan) en la segunda quincena (del mes),
8. Con el cordón sacrificial suspendido sobre el hombro derecho,
9. De derecha a izquierda,
10. Terminando en el sur.
11. Las ceremonias que se celebran en circunstancias especiales se realizan según lo exijan. [ p. 252 ]
12. [3] Después de encender el fuego, esparce hierba Darbha apuntando hacia el este a su alrededor,
13. O apuntando hacia el este y apuntando hacia el norte (hierba);
14. Apuntando hacia el sur, hacia los sacrificios a los Padres,
15. O apuntando hacia el sur y apuntando hacia el este.
16. Al norte del fuego esparce hierba Darbha y (sobre ella) coloca los recipientes (necesarios para el sacrificio) boca abajo, de dos en dos, si se refiere a ceremonias dirigidas a los dioses,
17. De repente, si a los hombres,
18. Uno por uno, si a los Padres.
19. [4] La preparación de las (hojas utilizadas como) ‘purificadores’, la medida de su longitud, la preparación del agua de Prokshanî y la aspersión de los recipientes son los mismos aquí que en los sacrificios de la luna nueva y llena, (pero se realizan) en silencio.
20. [5] Al oeste del fuego vierte agua en un recipiente sobre el cual ha colocado (dos hojas de hierba llamadas) purificadores, purifica (el agua) tres veces con dos purificadores apuntando hacia el norte, lo sostiene a la altura de su nariz y boca, lo coloca al norte del fuego sobre hierba Darbha y lo cubre con hierba Darbha.
21. [6] En el lado sur, hace que un Brâhmana se siente sobre la hierba Darbha.
22. Funde el Âgya, lo vierte, al oeste del fuego, en la olla del Âgya, sobre la cual ha colocado dos purificadores, extrae brasas (del fuego sacrificial) hacia la alegría, coloca (el Âgya) sobre ellas, le lanza [ p. 253 ] luz con una brizna de hierba encendida, le arroja dos puntas de darbha, le da tres vueltas con una tea, lo retira del fuego hacia el norte, devuelve las brasas (al fuego), purifica (el Âgya) tres veces con dos purificadores apuntando hacia el norte, moviéndolos hacia adelante y hacia atrás, y los arroja al fuego.
1. Calienta en el fuego el instrumento con el que sacrifica, lo limpia con hojas de darbha, lo calienta de nuevo, lo rocía (con agua), lo deja, toca las hojas de darbha con agua y las arroja al fuego.
2. [7] Como paridhis (o pedazos de madera colocados alrededor del fuego) se utilizan alfileres para el yugo en el matrimonio, el Upanayana, el Samâvartana, la separación del cabello (de la esposa), la tonsura del cabello del niño, el corte de la barba y en las ceremonias expiatorias.
3. Rocía agua alrededor del fuego, del sur, de oeste a este, con las palabras: «¡Aditi, da tu consentimiento!». Del oeste, de sur a norte, con «¡Anumati, da tu consentimiento!». Del norte, de oeste a este, con «¡Sarasvatî, da tu consentimiento!». Por todas partes, con «¡Dios Sâvitrî, da tu impulso!».
4. En las ceremonias de los Padres, se rocía agua sólo alrededor del fuego, en silencio.
5. [8] Habiendo puesto un trozo de leña en el fuego, [ p. 254 ] ofrece las dos oblaciones de Âghâra como en los sacrificios de la luna nueva y llena, en silencio.
6. [9] Luego ofrece las dos oblaciones Âgyabhâga, sobre la parte oriental de la parte norte (del fuego) con (las palabras), ‘¡A Agni Svâhâ!’ sobre la parte oriental de la parte sur (otra oblación) exactamente como la precedente, con (las palabras), ‘¡A Soma Svâhâ!’
7. [10] Habiendo ofrecido las principales oblaciones (pertenecientes a cada sacrificio) según la prescripción, él añade las siguientes oblaciones, viz. las oblaciones de Gaya, Abhyâtâna, Râshtrabhtt, la oblación a Pratâpati, los Vyâhttis uno por uno, la oblación a (Agni) Svishtaktt con (la siguiente fórmula), ‘Lo que he hecho demasiado en esta ceremonia, o lo que he hecho aquí demasiado poco, todo eso puede Agni Svishtaktt, él que sabe, hacer bien sacrificado y bien ofrecido. ¡Svâhâ!’
8. [11] Se repite la aspersión (de agua) alrededor (del fuego) como arriba; los Mantras se alteran de modo que dicen: ‘Tú has dado tu consentimiento’, ‘Tú has dado tu impulso’.
9. La denominación ‘Pâkayagga’ se utiliza para referirse a ceremonias relacionadas con la vida mundana.
10. [12] Allí el ritual basado en el Brâhmana (es válido), [ p. 255 ]
11. [13] (A lo que aluden las palabras), ‘Él sacrifica dos veces; se limpia (la mano) dos veces; participa dos veces (de la comida sacrificial); habiéndose alejado, sorbe (del Sruk) y lame (el Sruk).’
12. Todas las estaciones son propicias para el matrimonio, con excepción de los dos meses de la temporada sisira y del último mes de verano.
13. Todos los Nakshatras que se declaran puros (son aptos para el matrimonio);
14. Y todas las actuaciones auspiciosas.
15. Y uno debe aprender de las mujeres qué ceremonias (requieren la costumbre).
16. [14] Bajo el Invakâs (Nakshatra), (los pretendientes que van al padre de la muchacha) son enviados: tales pretendientes son bienvenidos.
1. [15] Bajo el Maghâs (Nakshatra) se proporcionan vacas; [ p. 256 ]
2. Bajo el Phalgunî (Nakshatra) se celebra el matrimonio.
3. [16] A una hija que desea que sea querida (por su marido), un padre debe darla en matrimonio bajo el Nishtyâ (Nakshatra); así ella se vuelve querida (por su marido); ella no regresa a la casa (de su padre): esta es una observancia basada en un Brâhmata.
4. [17] La palabra Invakâs significa Mrigariiras; la palabra Nishriyâ significa Svâti.
5. [18] En la boda una vaca;
6. En la casa hay una vaca:
7. Con la (primera vaca) debe preparar una recepción Argha para el novio como para un invitado,
8. Con el otro (el novio debe hacerlo así) por una persona a quien venera.
9. Éstas son las ocasiones para matar una vaca: (la llegada de) un invitado, (el sacrificio Ashtakâ ofrecido a) los Padres, y el matrimonio.
10. [19] Que (el pretendiente) evite en su cortejo a una muchacha que duerme, o llora, o ha abandonado el hogar.
11. [20] Y que evite a aquella que ha sido entregada (a otra), y que está protegida (por sus parientes), y a aquella que parece malvada (?), o que es la más [ p. 257 ] excelente (?), o (que es como el fabuloso ciervo) sarabha (?), una jorobada, una muchacha de apariencia monstruosa, una muchacha calva, una muchacha cuya piel es como la de una rana (?), una muchacha que se ha pasado a otra familia (?), una muchacha dada a los placeres sensuales (?), o una pastora, o una que tiene demasiados amigos, o que tiene una hermana menor fina, o una cuya edad es demasiado cercana a la del novio (?).
12. [21] Las muchachas que tienen el nombre de un Nakshatra, o de un río, o de un árbol, son objetables.
13. Y a todas las muchachas en cuyos nombres la penúltima letra sea r o l, se las debe evitar al cortejarlas.
14. Si es posible, debe colocar los objetos ocultos delante de la muchacha y decirle: “Toca (uno de estos objetos)”.
15. (Los objetos son) diferentes tipos de semillas mezcladas, tierra suelta de (el tipo de altar de sacrificio llamado) vedi, un terrón de tierra de un campo, estiércol de vaca y un terrón de tierra de un cementerio.
16. [22] Si toca uno de los objetos anteriores, esto presagia prosperidad caracterizada (por la naturaleza de lo que ha tocado).
17. Esto último se considera objetable.
18. Que se case con una muchacha de buena familia y carácter, con características auspiciosas y de buena salud.
19. Una buena familia, un buen carácter, características auspiciosas, aprendizaje y buena salud: éstos son los logros de un novio.
20. Una esposa que le agrada y le agrada la vista le traerá felicidad; que no se preocupe por lo demás: así opinan algunos.
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251:1 1, 1-11. Los Paribhâshâs para los Pâkayaggas. ↩︎
251:7 7-10. Comp. 7 con 2, 8 con 3, 9 con 4, 10 con 6. ↩︎
252:12 12 seq. Descripción de la forma regular de un Pâkayagga. ↩︎
252:19 Comp. Srauta-sûtra I, 11, 6 y sigs. ↩︎
252:20 Ésta es el agua Pranîtâ. ↩︎
252:21 El Brahman. ↩︎
253:2 2, 2. Sobre el bosque de Paridi, comp. principalmente Hillebrandt, sacrificio de luna nueva y llena, 66 ss. ↩︎
253:5 Las reglas del Srauta sobre los dos Âghâras se dan en el Srauta-sûtra II, 12, 7; 14, 1. ↩︎
254:6 Comp. Srauta-sūtra II, 18, 5; Hillebrandt, loc. cit., pág. 106, nota 3. ↩︎
254:7 Sobre las fórmulas de Gaya, Abhyâtâna, Râshtrabhtt, comp. Pâraskara I, 5, 7 seq.; Hiratyaketin I, I, 3, 7 seq.; Taitt. Sathitâ III, 4, 4-7.—La última fórmula aparece también en Âtvalâyana I, 10, 23; Hiratyaketin I, I, 3, 6, etc. ↩︎
254:8 Comp. arriba, Sutra 3. ↩︎
254:10 Según Haradatta, este Sûtra implicaría que dondequiera que el ritual descrito en los Sûtras precedentes sea válido, se puede utilizar en su lugar otro ritual basado en el Brâhmana, y más especialmente en el tratamiento del Agnihotra en el Brâhmana. ↩︎
255:11 Comp. Taitt. Brâhmana II, 1, 4, 5; Satapatha Brâhmana II, 3, 1, 18. 21.—En el Agnihotra, el sacrificador, tras limpiarse el Sruk con la mano, se limpia la mano en los Barhis o en la tierra (Âpast.-Sraut. VI, 10, 11; 11, 4; Kâtyâyana IV, 14, 20). En cuanto a los siguientes actos a los que se alude en este Sûtra, comp. Âpastamba VI, 11, 4, 5; 12, 2. ↩︎
255:16 Sobre el Nakshatra Invakâs, comp. Sección 3, Sûtra 4. Este Sûtra forma un Sloka-hemistich, sobre el cual Haradatta observa: ‘Este verso no ha sido hecho por el Sûtrakâra’. ↩︎
255:1 3, 1, 2. Comp. Rig-veda X, 85, 13; Atharva-veda XIV, i, 13; Kausika-sûtra 75; Râmâyasa I, 71, 24; 72, 13; Weber, Die védica Nachrichten von den Naxatra, II, 364 y siguientes. Estos pasajes paralelos muestran claramente que en el Sûtra 2 debemos leer vyuhyate, no vyûhyate. ↩︎
256:3 Comp. Taittirîya Brâhmana I, 5, 2, 3. ↩︎
256:4 Comp. Sutra 3 y superiores, Sección 2, Sutra 16. ↩︎
256:5 5-8. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 12, 10. Es evidente que, con la primera vaca, el padre de la novia debe recibir al novio. La «casa» mencionada en el Sutra 6 parece ser la casa de los recién casados. En la expresión «a quien venera», «él», según los comentarios, es el novio. ↩︎
256:10 Este Sûtra forma un medio sloka. ↩︎
256:11 La mayoría de las expresiones de este Sutra son bastante dudosas, y su traducción se basa en las explicaciones de los comentaristas (véanse las págs. 44, 45 de la edición del Dr. Winternitz), que evidentemente son en su mayor parte sólo conjeturas. ↩︎
257:12 12, 13. Estos Sutras requerirían sólo ligeras alteraciones para formar un sloka. ↩︎
257:16 Las semillas significan descendencia, y así sucesivamente. ↩︎