1. [1] Luego le hace ofrecer el sacrificio de un Sthâlîpâka consagrado a Agni.
2. La cáscara de la esposa (los granos de arroz con los que se prepara este Sthâlîpâka).
3. Después de haber cocinado el Sthâlîpâka, rociado con Âgya, y retirado del fuego hacia el este o el norte, rociado con Âgya mientras permanece cerca del fuego, se realizan las ceremonias desde la colocación de la leña hasta las ofrendas de Âgyabhâga, y mientras ella lo sostiene, él sacrifica ese Sthâlîpâka.
4. La ‘extensión debajo’ y la rociadura (de Âgya se hacen) una vez; se toman dos Avadânas (o porciones cortadas).
5. Agni es la deidad (de la primera oblación); la ofrenda se hace con la palabra Svâhâ.
6. [2] O puede sacrificar después de haber escogido, una vez, una porción (de la comida sacrificial con la cuchara Darvi).
7. Agni Svishtaktt es la segunda (deidad).
8. (En la oblación de Svishtaktt) la ‘extensión debajo’ y la toma de un Avadâna se hacen una vez, la rociadura encima (de Âtya) dos veces.
9. El Avadâna para la primera deidad (se toma) del medio (del Sthâlîpâka);
10. Se ofrece sobre el centro (del fuego). [ p. 265 ]
11. (El Avadâna) para la segunda (deidad se toma) de la parte norte (del Sthâlîpâka);
12. Se ofrece sobre la parte oriental de la parte norte (del fuego).
13. [3] Habiendo ungido silenciosamente (una parte de) los Barhis (sumergiéndolos) en los restos tanto (del Sthâlîpâka como del Âya) de la manera prescrita (en el ya) de la manera prescrita (en el ritual Srauta) para (la parte de los Barhis llamada) Prastara, arroja (esa parte de los Barhis) al fuego.
14. [4] (La regla relativa a) la segunda aspersión (de agua alrededor del fuego) es válida (aquí).
15. Él da (los restos de) esa (comida sacrificial) con mantequilla a un Brâhmana para comer—
16. [5] A quien venera. A ese brahmán le regala un toro.
17. De la misma manera, con excepción de la ofrenda sacrificial, deben sacrificar un Sthâlîpâka a partir de ese momento, en los días de luna nueva y luna llena, después de haber ayunado.
18. Algunos dicen que un recipiente lleno (de grano) es el regalo del sacrificio.
19. [6] A partir de entonces, debe ofrecer mañana y tarde con su mano estas dos oblaciones (a Agni y a Agni Svishtaktt) de granos (de arroz) o de cebada. [ p. 266 ]
20. Las deidades son las mismas que en el Sthâlîpâka (recién descrito).
21. Algunos dicen que la primera oblación de la mañana es sagrada para Sûrya.
22. [7] Antes y después (de estas oblaciones) se realiza la aspersión (de agua) alrededor (del fuego) como se dijo anteriormente.
23. [8] Mediante el sacrificio de la luna nueva y llena se han explicado las demás ceremonias (cuyo conocimiento se deriva de la práctica).
24. Las deidades (de esos ritos) son las indicadas (con respecto a cada caso particular), y ocupan su lugar entre Agni (Sutra 5) y Svishtaktt (Sutra 7).
25. [9] El sacrificio (de una vaca) a la llegada de un invitado (debe realizarse como se indica a continuación) sin alteraciones.
26. [10] (Las deidades) de la ceremonia Vaisvadeva son los Visve devâs,
27. [11] De las ceremonias celebradas en días de luna llena, el día de luna llena en que se celebran.
1. [12] En las ceremonias de apertura y conclusión del estudio védico, el Rishi que se indica (como el [ p. 267 ] Rishi del Kânda que estudian, es la deidad a la que pertenece la ceremonia),
2. Y en segundo lugar Sadasaspati (cf. Mantrap. I, 9, 8).
3. Rechazan un sacrificio realizado por una esposa o por alguien que no haya recibido la iniciación Upanayana, y un sacrificio de sal o de comida picante, o de cualquier comida que tenga una mezcla de algún tipo de comida despreciable.
4. Los sacrificios relacionados con deseos especiales y los sacrificios de Bali (deben realizarse) como se indica (incluso en contra de las cláusulas del último Sutra).
5. Siempre que el fuego se encienda por sí solo, debe poner dos trozos de leña encima con los dos siguientes (versículos: M. I, 9, 9-10),
6. O con (las dos fórmulas): “¡Que la fortuna me alcance! ¡Que la fortuna me alcance!”
7. Que se fije en el día en que trae a su mujer a casa.
8. (A partir de ese día) y durante tres noches ambos deberán dormir en el suelo, deberán ser castos y deberán evitar la sal y los alimentos picantes.
9. Entre sus lugares de dormir se interpone un bastón ungido con perfumes y envuelto con una tela o un hilo.
10. En la última parte de la cuarta noche, toma el bastón con los dos versos siguientes; M. I, 10, 1-2, lo lava y lo guarda; luego, se realizan las ceremonias desde la leña hasta las oblaciones de Âriyabhâga, y mientras ella lo sostiene, él sacrifica las oblaciones (indicadas por los) siguientes mantras; M. I, 10, 3-9; luego, comienza la ejecución del Gaya y las oblaciones subsiguientes, y realiza los ritos [ p. 268 ], hasta la aspersión de agua alrededor del fuego. Luego la hace sentar al oeste del fuego, mirando hacia el este, y vierte un poco de Âriya de los restos (de esas oblaciones) sobre su cabeza con los (tres) Vyâhritis y la palabra Om como cuarto (M. I, 10, 10-13). Luego se miran el uno al otro con los siguientes dos versos (M. I, 11, 1-2), según las características (contenidas en esos versos); con el siguiente verso (M. I, 11, 3) unta la región de sus corazones con restos de Âriya; luego debe murmurar los siguientes tres versos (I, 11, 4-6), y debe murmurar el resto (del Anuvâka; I, 11, 7-11) al cohabitar con ella.
11. O bien, otra persona debería recitar (el resto del Anuvâka) sobre ella (antes de que cohabiten).
12. [13] Durante su (primera) enfermedad mensual, él la instruye acerca de las cosas prohibidas (a las mujeres menstruantes), contenidas en el Brâhmana, en la sección, ‘Una mujer menstruante con quien,’ etc.
13. Tras la aparición de su enfermedad menstrual, al ir a cohabitar con ella después de su enfermedad, deberá recitar sobre ella, después de que se haya bañado, los siguientes versos (M. I, 12, 1-13, 4).
1. Cada noche siguiente con un número par, desde la cuarta (después del comienzo de su enfermedad mensual) hasta la decimosexta, les trae descendencia más excelente, si son elegidos para la (primera) cohabitación después de su enfermedad; así se dice.
2. Si estornuda o tose mientras está ocupado en [ p. 269 ], debe tocar agua y murmurar los dos versículos siguientes (M. I, 13, 5. 6) según sus características.
3. De la misma manera, con los siguientes (Mantras—M. I, 13, 7-10—debe dirigirse a los siguientes objetos), según las características (que contienen esos Mantras): un árbol visible, un montón de excrementos, la falda (de su vestimenta) que el viento le hace ondear, y un pájaro que chilla.
4. Quien (por ejemplo, el padre de la esposa) desee que los corazones de ambos (marido y esposa) estén en armonía debe observar castidad durante al menos tres noches y preparar un Sthâlîpâka. Luego se realizan las ceremonias, desde la colocación de la leña en el fuego hasta las oblaciones del Ânyabhâga, y mientras la esposa lo sostiene, sacrifica del Sthâlîpâka las oblaciones (indicadas por los) siguientes (mantras; M. I, 14, 1-7); luego, comienza la ejecución del Gaya y las oblaciones subsiguientes, y realiza los ritos hasta la aspersión de agua alrededor del fuego. Debe dar de comer los restos de la comida sacrificial con mantequilla a un número par de brahmanes, por lo menos a dos, y debe pedirles que pronuncien deseos de éxito para él.
5. [14] Al día siguiente, cuando la luna esté en conjunción con Tishya, ella esparce tres veces siete granos de cebada alrededor de la planta Clypea Hernandifolia con la fórmula: «Si perteneces a Varuna, te redimo de Varuna. Si perteneces a Soma, te redimo de Soma». [ p. 270 ]
6. Al día siguiente, deberá colocar la planta en posición vertical con el siguiente verso (M. I, 15, 1), recitar sobre ella los tres versos siguientes (M. I, 15, 2-4), atar la raíz con el siguiente verso (M. I, 15, 5) a sus manos para que su esposo no la vea, y, al acostarse, abrazar a su esposo con los brazos, con el verso que alude a la palabra upadhâna (‘vestirse’; M. I, 15, 6).
7. Así que estará sujeto a ella.
8. Con este rito también la esposa vence a sus coesposas.
9. Con este mismo propósito ella adora al sol diariamente con el siguiente Anuvâka (M. I, 16).
10. Si una esposa padece tuberculosis o está enferma, quien deba observar castidad debe frotarle las extremidades con hojas de loto jóvenes, aún enrolladas, y con raíces de loto, con las siguientes fórmulas, miembro por miembro, según las características contenidas en dichas fórmulas; M. I, 17, 1-6, y arrojar las hojas y raíces hacia el oeste.
11. Con los siguientes (versos; M. I, 17, 7-10) debe entregar la prenda de la esposa (que ella ha usado en la boda [?]) a (un Brâhmana) que conozca esta (ceremonia).
264:1 7, 1 seq. Hiranyakenin I, 7, 23, 2 seq. ↩︎
264:6 En cuanto al significado técnico de upahatya o upaghâtam, compárese la nota sobre Gobhila I, 8, 2; Grihya-sarigraha I, 111. ↩︎
265:13 Comp. Srauta-sûtra III, 5, 9 seqq.—Sobre la prastara, véase Hillebrandt, Neu- and Vollmondsopfer, 64. 142. 146. ↩︎
265:14 Véase arriba, I, 2, 8. Los upahomas prescritos arriba, I, 2, 7, no se realizan aquí, pero sí el segundo parishekana. ↩︎
265:16 He alterado en mi traducción la división de las dos oraciones. Compárese con Hiranyakenin I, 7, 23, 5-6, y la nota correspondiente. ↩︎
265:19 Las dos oblaciones diarias regulares correspondientes al Agnihotra del ritual Srauta. ↩︎
266:22 Véase I, 2, 3. 8. ↩︎
266:23 Véase I, 1, 1. ↩︎
266:25 Véase más abajo, V, 13, 16. ↩︎
266:26 Véase Âpastamba Dharma-sûtra II, 2, 3, 1 (SBE, vol. ii, p. 103). ↩︎
266:27 Por ejemplo, el Srâvaî paurî paurî pauramâsî es la deidad de la ceremonia descrita a continuación, VII, 18, 5 seq. ↩︎
266:1 8, 1. Haradatta observa que en el kâ
268:12 Taittirîya Samhitâ II, 5, 1, 6 seq. ↩︎
269:5 9, 5. Comp. Gobhila II, 6, 6 siguientes. ↩︎