1. Explicaremos el Upanayana (o iniciación del estudiante).
2. Que inicie a un Brâhmana en el octavo año después de la concepción,
3. Un Râganya en el undécimo año, un Vaigya en el duodécimo año después de la concepción. [ p. 271 ]
4. Primavera, verano, otoño: éstas son las estaciones (aptas) (para el Upanayana), correspondientes al orden de las castas.
5. (El padre del niño) sirve comida a los brahmanes y les pide que pronuncien buenos deseos, y le sirve comida al niño. (¿El maestro?) vierte agua junto con el primer Yanus (del siguiente Anuvâka, caliente y fría), vertiendo la caliente en la fría, y humedece la cabeza (del niño) con el siguiente (verso; M. II, 1, 2).
6. [1] Habiendo colocado tres hojas de Darbha en su cabello (hacia cada una de las cuatro direcciones), (el maestro [?]) afeita su cabello con los siguientes cuatro (versos; M. II, 1, 3-6) con los diferentes Mantras, hacia las diferentes (cuatro) direcciones.
7. [2] Con lo siguiente (verso, M. II, 1, 7, alguien) se dirige a él mientras se afeita.
8. Hacia el sur, su madre o un Brahmakârin esparce granos de cebada sobre un terrón de estiércol de toro; con este (estiércol) recoge el cabello (cortado) y lo deposita con el siguiente (verso; M. II, 1, 8) en la raíz de un árbol Udumbara o en una mata de hierba Darbha.
9. [3] Después de que (el niño) se ha bañado, y (las ceremonias) desde poner (la leña) en (el fuego) hasta las oblaciones de Âsyabhâga (se han realizado), le hace poner un trozo de leña de Palâsa en el [ p. 272 ] fuego con el siguiente (verso; M. II, 2, 1), y le hace pisar con su pie derecho una piedra al norte del fuego, con (el verso), ‘Pisar’ (M. II, 2, 2).
11. [4] Ata tres veces a su alrededor, de izquierda a derecha, un cinturón de hierba Muñña retorcido tres veces con los dos siguientes (versos; M. II. 2, 9. 10), y (le da) una piel como prenda exterior con el siguiente (verso; II, 2, 11).
12. [5] Al norte del fuego (el maestro) extiende hierba Darbha; en ella hace que (el niño) se ubique con el siguiente (verso; M. II. 3, 1), vierte sus manos unidas llenas de agua en las manos unidas (del niño), le hace rociarse tres veces con el siguiente (verso; M. II, 3, 2), toma su mano derecha con la siguiente (fórmulas; M. II, 3, 3-12), le da con la siguiente (fórmulas; M. II, 3, 13-23) a cargo de las deidades (mencionadas en esos Mantras), lo inicia con el siguiente Yagus (M. II, 3, 24), y murmura en su oído derecho el (Mantra), ‘Bendito con descendencia’ (II, 3, 25).
1. El niño dice: «He venido para ser estudiante» (II, 3, 26). [ p. 273 ]
2. El otro (es decir, el maestro) tiene que preguntar; el niño tiene que responder (II, 3, 27-30).
3. El otro murmura el resto (del Anuvâka),
4. Y hace que el niño repita (el Mantra) que contiene deseos para sí mismo (II, 3, 32).
5. [6] (Se han prescrito los ritos) hasta los Âgyabhâgas.
Después de haberle hecho sacrificar las oblaciones (indicadas en los) siguientes (Mantras; M. II, 4, 1-11), comienza a realizar el Gaya y las oblaciones siguientes.
Tras realizar los ritos hasta rociar con agua alrededor del fuego, coloca, al oeste del fuego, un manojo de hierba con la punta hacia el norte; sobre él, el maestro que realiza la iniciación se sienta con el siguiente Yagus (M. II, 4, 12).
8. El muchacho, sentado al este (de él), mirando hacia el oeste, agarra con su mano derecha el pie derecho (del maestro) y dice: ‘¡Recita el Sâvitrî, Señor!’
9. Le recita (el Sâvitrî): ‘Ese (glorioso esplendor) de Savitri’ (Taitt. Samh. I, 5, 6, 4; M. 4, 13);
10. Pâda por Pâda, hemistico por hemistico, y el conjunto (verso).
11. (Al repetir el Sâvitrî Pâda por Pâda, pronuncia) los Vyâhritis individualmente al principio o al final de los Pâdas;
12. De la misma manera (el primer y el segundo Vyâhriti al principio o al final) de los hemistiquios; el último (Vyâhriti, cuando repite) todo el verso.
13. Con el siguiente Mantra (M. II, 4, 14), el niño se toca el labio superior; [ p. 274 ]
14. Con el siguiente (II, 4, 15) ambas orejas;
15. Con el siguiente (II, 5, 1) toma el bastón.
16. [7] El bastón de un Brâhmana está hecho de madera de Palâna, el de un Rânanya de una rama del árbol Nyagrodha, de modo que el extremo girado hacia abajo (de la rama) forma la punta (del bastón), el de un Vainya de madera de Bâdara o Udumbara.
17. Algunos afirman (solamente), sin hacer referencia alguna a la casta, que el bastón debe estar hecho de madera de un árbol:
18. Después de que el maestro le ha hecho repetir la fórmula «Mi memoria» (M. II, 5, 2), y le ha otorgado un don opcional, y este le ha hecho levantarse con la fórmula «¡Arriba, con vida!», el estudiante adora al sol con el siguiente mantra (II, 5, 4).
19. Si (el maestro) desea: ‘Que este (estudiante) no se aleje de mí’, que tome (al estudiante) de la mano derecha con el siguiente (verso; II, 5, 6).
20. Mantienen ese fuego (usado en el Upanayana) durante tres días,
21. Y (durante ese tiempo) se deben evitar los alimentos salados y picantes.
22. Después de haber limpiado (con la mano mojada) alrededor (del fuego) con (la fórmula), ‘Alrededor de ti’ (M. II, 6, 1), debe poner (doce) trozos de madera sobre ese (fuego) con los siguientes Mantras (II, 6, 2-13).
23. De la misma manera también en otro (fuego, cuando el fuego Upanayana ya no se mantiene),
24. Recoger combustible regularmente del bosque.
25. Con la siguiente (fórmula —M. II, 6, 14— el maestro) instruye (al estudiante en sus deberes). [ p. 275 ]
26. [8] Al cuarto día (después del Upanayana, el maestro) toma la prenda (del estudiante) para sí mismo con el siguiente (verso; M. II, 6, 15), después de haberle hecho ponerse otra (prenda).
271:6 10, 6, 7. La diferencia que hace Haradatta entre el maestro que comienza a afeitarlo (pravapati) y el barbero que continúa afeitándolo (vapantam) parece demasiado artificial. ↩︎
271:7 Haradatta: El maestro se dirige al barbero, etc.—Sudarsanârya: La madre del niño o un Brahmasârin [comp. Sûtra 8] . . . se dirige al maestro que lo afeita. ↩︎
271:9 Comp. arriba, II, 4, 3. ↩︎
272:11 Comp. pasado. Dharma-sûtra I, I, 2, 33; I, 3, 3 seq. ↩︎
272:12 En cuanto a las palabras, ‘él lo inicia’ (upanayati), comp. Sâṅkhâyana II, 2, 11. 12; Âsvalâyana I, 20, 4 &c. ↩︎
273:5 11, 5. Véase arriba, Sección 10, Sûtra 9. ↩︎
274:16 16, 17. Estos Sûtras son idénticos al Dharma-sûtra I, 1, 2, 38 (SBE, vol. ii, pág. 9). ↩︎
275:26 La vestimenta que el maestro toma para sí es la mencionada anteriormente, IV, 10, 10. ↩︎