[ p. 159 ]
1. [^358]. Se han declarado los (ritos) basados en la propagación (de los tres fuegos sagrados); declararemos los Grihya (ritos).
2. [1]. Hay tres tipos de Pâkayaggas: los hutas (es decir, los sacrificios) ofrecidos sobre el fuego; sobre algo que no es el fuego, los prahutas; y en la alimentación de los Brâhmagas, aquellos ofrecidos en el Brahman.
3. [2]. Y citan también a Rikás: «Quien con un trozo de madera, con una oblación o con conocimiento («veda»)»». [ p. 160 ]
4 [3]. Incluso quien, lleno de fe, pone un trozo de leña en el fuego, debería pensar: «¡Aquí ofrezco un sacrificio, adoración a esa deidad!»
(El Rik citado arriba dice entonces), ‘Quien con una oblación’ —y, ‘Quien con conocimiento’; incluso con el aprendizaje sólo se produce satisfacción (en los dioses).
Al ver esto, el Rishi dijo: «A quien no se aleja de las vacas, a quien las anhela, a quien habita en el cielo, dile una palabra maravillosa, más dulce que el ghee y la miel». Con esto quiere decir: «Esta palabra mía, más dulce que el ghee y la miel, es satisfacción (para el dios); que sea aún más dulce».
(Y otro Rishi dice): ‘A ti, oh Agni, por este Rik te ofrecemos una oblación preparada por nuestro corazón; que estos sean bueyes, toros y vacas.’ (Con esto quiere decir): ‘Son mis bueyes, toros y vacas (que ofrezco al dios), aquellos que estudian este texto, recitándolo para sí mismos (como su Svâdhyâya).’
(Y más adelante el Rik citado arriba dice), ‘Quien (adora a Agni) con adoración, ofrece ricos sacrificios.’ ‘En verdad, también mediante la realización de la adoración (los dioses pueden ser adorados); porque los dioses no están más allá de la realización de la adoración; la adoración en verdad es sacrificio’—así dice un Brâhmana.
[ p. 161 ]
1. [4]. Ahora debe hacer ofrendas por la tarde y por la mañana de alimento sacrificial preparado,
2. [5]. A las deidades del Agnihotra, a Soma Vanaspati, a Agni y Soma, a Indra y Agni, al Cielo y la Tierra, a Dhanvantari, a Indra, a los devas Visve, a Brahman.
3. [6]. Dice Svâhâ, y luego ofrece los Balis—
4. A esas mismas deidades, a las aguas, a las hierbas y los árboles, a la casa, a las deidades domésticas, a las deidades de la tierra (sobre la que se asienta la casa),
5. [7]. A Indra y a los hombres de Indra, a Yama y a los hombres de Yama, a Varuna y a los hombres de Varuna
7Soma y los hombres de Soma: estas (oblaciones que hace) a los diferentes sectores (del horizonte, de los cuales aquellas son las deidades que presiden).
6. A Brahman y a los hombres de Brahman en el medio, [ p. 162 ]
7. A los devas Visve, a todos los seres que caminan durante el día, así durante el día;
8. A los seres que caminan de noche—así de noche.
9. A los Rakshas, es decir hacia el norte.
10. Svadhâ a los padres (es decir, Manes)'—con estas palabras debe derramar los restos hacia el sur, con el cordón sacrificial suspendido sobre el hombro derecho.
1. [8]. Dondequiera que se pretenda realizar un sacrificio, se debe untar (con estiércol de vaca) una superficie del tamaño de al menos una flecha en cada lado; se deben dibujar seis líneas sobre ella, una orientada al norte y al oeste (del lugar donde se colocará el fuego); dos orientadas al este, en los dos extremos (de la línea mencionada primero); tres en el centro (de esas dos); se debe rociar ese (lugar con agua), encender el fuego (sagrado) allí, poner (dos o tres trozos de combustible) sobre él, limpiar (la tierra) alrededor (del fuego), esparcir (hierba) alrededor (de él), al este, al sur, al oeste, al norte, terminando (cada vez) en el norte. Luego, en silencio, se debe rociar (con agua) alrededor (del fuego).
2. Con dos coladores (cuchillas Kusa utilizadas como) se realiza la purificación del Âsya.
3. [9]. Tomando dos hojas de Kusa con las puntas intactas, sin brotes jóvenes, de un palmo de longitud, en sus dos extremos con los pulgares y el anular, con las manos vueltas hacia arriba, purifica (el Âsya, desde el oeste) hacia el este, con las palabras: «Por el impulso de Savitri te purifico con este purificador intacto, con los rayos del buen sol» —una vez con esta fórmula, dos veces en silencio—.
4. [10]. Se puede o no esparcir hierba alrededor del fuego en las ofrendas Âgya.
5. [11]. Así también las dos porciones Âgya (pueden ser sacrificadas opcionalmente) en las Pâkayaggas.
6. [12]. Y la (asistencia de un) Brahman (es opcional), excepto en el sacrificio a Dhanvantari y en el sacrificio del buey asado (ofrecido a Rudra).
7. [13]. Que sacrifique con (las palabras), ‘¡A tal y tal deidad svâhâ!’
8. Si no hay ninguna regla (en cuanto a las deidades a las que pertenece el sacrificio, son) Agni, Indra, Pragâpati, los devas Vigve, Brahman.
9. [14]. (Diferentes Pâkayaggas, cuando) se ofrecen al mismo tiempo, deben tener el mismo Barhis (hierba sacrificial), el mismo combustible, el mismo Âgya, y la misma (oblación a Agni) Svishgakgt.
10. Con referencia a ello se canta la siguiente estrofa sacrificial:
‘Quien tenga que realizar (diferentes) Pâkayaggas, debe ofrecerlos con el mismo Âgya, el mismo [ p. 164 ] Barhis y el mismo Svishgakgt, incluso si la deidad (de esos sacrificios) no es la misma.’
1. [15]. Durante el curso norte del sol, en el tiempo de la luna creciente, bajo un Nakshatra auspicioso, se debe celebrar la tonsura (de la cabeza del niño), la iniciación (de un Brahmakârin), el corte de la barba y el matrimonio.
2. Según algunos (maestros), el matrimonio (puede celebrarse) en cualquier momento.
3. Antes de esas (ceremonias) que sacrifique cuatro oblaciones Âgya—
4. Con los tres (versos), ‘Agni, tú purificas la vida’ (Rig-veda IX, 66, 10 seq.), y con (el único verso), ‘Pragâpati, nadie más que tú’ (Rig-veda X, 121, 10).
5. [16]. O con los Vyâhritis.
6. [17]. Según algunos (maestros), uno y otro.
7. [18]. No existen tales oblaciones, según algunos (maestros).
8. En la boda, la cuarta oblación con el verso: «Tú (oh Agni) eres Aryaman hacia las muchachas» (Rig-veda V, 3, 2).
1. [19]. Que primero examine la familia (del futuro esposo o esposa), como se dijo anteriormente, [ p. 165 ] «Aquellos que pertenecen al lado materno y al paterno».
2. Que entregue la muchacha a un joven dotado de inteligencia.
3. Que se case con una muchacha que muestre características de inteligencia, belleza y conducta moral, y que esté libre de enfermedades.
4. [20]. Como las características (mencionadas en el Sutra anterior) son difíciles de discernir, que haga ocho terrones (de tierra), recite sobre ellos la siguiente fórmula: «Lo recto nació primero, en el principio; en lo recto se funda la verdad. Que esta joven logre aquí su destino. Que lo verdadero se vea», y que le diga a la joven: «Toma uno de estos».
5. [21]. Si ella elige un trozo de tierra de un campo que produce dos cosechas en un año, él sabrá que su descendencia será rica en alimento. Si proviene de un establo, rica en ganado. Si proviene de la tierra de un altar, rica en brillo sagrado. Si proviene de un estanque inagotable, rica en todo. Si proviene de un casino, adicta al juego. Si proviene de un lugar donde se cruzan cuatro caminos, errante en diferentes direcciones. Si proviene de un lugar árido, pobre. Si proviene de un cementerio, traerá la muerte a su esposo.
[ p. 166 ]
1. [22]. (El padre) puede entregar a la joven, habiéndola adornado con joyas y derramando una libación de agua: esta es la boda (llamada) Brâhma. Un hijo que ella nazca (después de una boda de este tipo) purifica a doce descendientes y doce antepasados por ambas partes (del esposo y de la esposa).
2. [23]. Puede entregarla, habiéndola adornado con ornamentos, a un sacerdote oficiante, mientras se celebra un sacrificio con los tres fuegos (Srauta): esta (es la boda llamada) Daiva. (Un hijo) trae purificación a diez descendientes y a diez antepasados de ambos lados.
3. [24]. Cumplen la ley juntos: esta (es la boda llamada) Prâgâpatya. (Un hijo) trae purificación a ocho descendientes y a ocho antepasados por ambos lados.
4. [25]. Puede casarse con ella tras haberle dado un toro y una vaca (al padre de la joven): esta (es la boda llamada) Ârsha. (Un hijo) trae purificación a siete descendientes y a siete antepasados por ambos lados.
5. [26]. Él puede casarse con ella, después de que se haya hecho un acuerdo mutuo (entre el amante y la damisela): esta (es la boda llamada) Gândharva.
6. [27]. Puede casarse con ella después de complacer a su padre con dinero: esta es la boda llamada Âsura. [ p. 167 ]
7 [28]. Él puede llevársela mientras (sus parientes) duermen o no prestarles atención: esta (la boda se llama) Paisâsa.
8. [29]. Él puede llevársela, matando (a sus parientes) y cortando (sus) cabezas, mientras ella llora y ellos lloran: esta (es la boda llamada) Râkshasa.
1. Ahora bien, son diversas las costumbres de los países y de los pueblos: las que se deben observar en la boda.
2. Lo que es comúnmente aceptado, eso es lo que diremos.
3. [30]. Habiendo colocado al oeste del fuego una piedra de molino, al noreste (del fuego) una olla de agua, él debe ofrecer el sacrificio, mientras ella lo sostiene. De pie, con el rostro vuelto hacia el oeste, mientras ella está sentada y mira hacia el este, él debe decir (la fórmula): «Tomo tu mano por la felicidad; toma su pulgar si desea que solo le nazcan hijos varones».
4. Sus otros dedos, si desea tener hijas;
5. La mano del lado del cabello junto con el pulgar, [ p. 168 ], (si) se desea tener hijos (varones y hembras).
6. [31]. La conduce tres veces alrededor del fuego y la olla de agua, de modo que sus lados derechos queden hacia (el fuego, etc.), murmura: «Este soy yo, eso eres tú; eso eres tú, esto soy yo; el cielo yo, la tierra tú; el Sâman yo, el Rik tú. ¡Ven! Casémonos aquí. Engendremos descendencia. Que vivamos cien otoños, amorosos, brillantes y con una mente brillante».
7. [32]. Cada vez que la ha guiado (de esa manera), la hace pisar la piedra con (las palabras): «Pisa esta piedra; como una piedra, sé firme. Vence a los enemigos; pisotea a los adversarios».
8. [33]. Después de haber vertido primero Âgya sobre sus manos, su hermano o una persona que actúe en lugar de su hermano vierte grano frito dos veces sobre las manos unidas de la esposa.
9. [34]. Tres veces para los descendientes de Gamadagni.
10. Vuelve a verter (Âgya) sobre (lo que ha quedado de) la comida sacrificial,
11. Y sobre lo que ha sido cortado.
12. Esta es la regla sobre las porciones que deben cortarse.
13. [35]. 'Al dios Aryaman las muchachas le han ofrecido sacrificios, [ p. 169 ] a Agni; ¡que él, dios Aryaman, la libere de este lugar, y no de aquel, Svâhâ!
'Al dios Varuna las muchachas le han hecho sacrificios, a Agni; que él, el dios Varuna, etc.
‘Al dios Pûshan las muchachas han hecho sacrificio, a Agni; que él, el dios Pûshan, etc.’ —con (estos versos recitados por el novio) ella debe sacrificar (el grano frito) sin abrir sus manos unidas, como si (lo hiciera) con la (cuchara llamada) Sru_k_.
14. [36]. Sin que esa ronda que conduce (el fuego, ella sacrifica grano) con el mango de una cesta hacia sí misma en silencio por cuarta vez.
15. Algunos hacen girar a la novia cada vez que se ha vertido el grano frito: así, las dos últimas oblaciones no se suceden inmediatamente.
16. Luego suelta sus dos mechones de cabello, si están hechos, (es decir, si) dos mechones de lana están atados alrededor de su cabello en los dos lados,
17. Con (el Rik), ‘te libero de la atadura de Varuna’ (Rig-veda X, 85, 24).
18. El de la izquierda con lo siguiente (Rik).
19. [37]. Luego la hace avanzar siete pasos hacia el noreste con (las palabras): «Para la savia, un paso; para el jugo, dos pasos; para la prosperidad, tres pasos; para la comodidad, cuatro pasos; para la descendencia, cinco pasos; para las estaciones, seis pasos. Sé amiga, siete pasos. Sé devota de mí. ¡Consigamos muchos hijos que lleguen a la vejez!».
20. [38]. Juntando sus dos cabezas, (¿el novio? ¿el Âkârya?) las rocía (con agua) del cántaro.
21. Y ella debería pasar la noche en la casa de una anciana brahmana cuyo esposo y cuyos hijos estén vivos.
22. [39]. Cuando vea la estrella polar, la estrella Arundhatî, y los siete Rishis (la Osa Mayor), que rompa el silencio (y diga): “Que mi marido viva y yo tenga descendencia”.
1. [40]. Si (la pareja de recién casados) tiene que hacer un viaje (a su nuevo hogar), que él la haga subir al carro con el (verso), ‘Que Pûshan te guíe desde aquí tomándote de la mano’ (Rig-veda X, 85, 26).
2. [41]. Con el hemistiquio, ‘Llevando piedras (el río) corrientes; abrácense fuertemente unas a otras’ (Rig-veda X, 53, 8) que la haga ascender a un barco.
3. Con el siguiente (hemistiquio) que la haga descender (de él).
4. [42]. (Pronuncia el verso), ‘Lamentan por la viviente’ (Rig-veda X, 40, 10), si ella llora.
5. Llevan constantemente el fuego nupcial al frente. [ p. 171 ]
6 [43]. En lugares hermosos, árboles y encrucijadas, que murmure (el verso): «Que ningún caminante nos encuentre» (Rig-veda X, 85, 32).
7. En cada lugar de residencia (en su camino) que mire a los observadores, con (el verso), ‘La buena suerte trae a esta mujer’ (Rig-veda X, 85, 33).
8. [44]. Con (el verso), ‘Aquí puede el deleite cumplirse para ti a través de la descendencia’ (Rig-veda X, 85, 27) él debería hacerla entrar a la casa.
9. [45]. Habiendo cedido su lugar al fuego nupcial, y habiendo extendido al oeste de este una piel de toro con el cuello hacia el este, con el pelo hacia afuera, hace oblaciones, mientras ella está sentada sobre esa (piel) y lo sostiene, con los cuatro (versos), ‘Que Pragâpati cree descendencia para nosotros’ (Rig-veda X, 85, 43 seq.), verso por verso, y con (el verso), ‘Que todos los dioses se unan’ (Rig-veda X, 85, 47), él participa de cuajada y le da (de ella) a ella, o unta sus dos corazones con el resto del Âgya (del cual ha sacrificado).
10. Desde entonces no deben comer alimentos salinos, deben ser castos, usar adornos, dormir en el suelo tres o doce noches;
11. O un año, (según) algunos (maestros); así, dicen, nacerá un Rishi (como su hijo).
12. [46]. Cuando haya cumplido (esta) observancia (y haya tenido relaciones sexuales con su esposa), debe entregar el vestido de novia (al Brâhmana) que conoce el himno Sûryâ (Rig-veda X, 85);
13. 'Alimento para los Brahmanes; [ p. 172 ]
14. Luego debería hacerles pronunciar palabras auspiciosas.
1. [47]. A partir del momento en que se toma la mano (de la novia), debe adorar el fuego doméstico él mismo, o su esposa, o también su hijo, o su hija, o un alumno.
2. (El fuego) debe mantenerse constantemente.
3. Pero cuando salga, la mujer debe ayunar: así dicen algunos maestros.
4. [48]. El momento de encenderlo y de realizar sacrificios en él ha sido explicado por (las reglas dadas con respecto al) Agnihotra,
5. [49]. Y los alimentos sacrificiales, excepto la carne.
6. Pero si lo desea, puede realizar el sacrificio con arroz, cebada o sésamo.
1. Ahora bien, las oblaciones de alimentos cocidos en los (dos) días de Parvan (es decir, los días de luna nueva y luna llena).
3
2. El ayuno que se realiza allí ha sido declarado por las reglas correspondientes a los sacrificios Darsapûrsamâsa. [ p. 173 ]
3 [50]. Y (así se ha declarado) la unión del combustible y de los Barhis,
4. [51]. Y las deidades (a quienes pertenecen esas oblaciones), con excepción de las Upâmmuyâma (ofrendas en las que se repiten las fórmulas en voz baja), y de Indra y Mahendra.
5. Se puede adorar a otras deidades según los deseos (que el sacrificador asocia con sus ofrendas).
6. Para cada deidad, vierte cuatro puñados (de arroz, cebada, etc.), colocando dos purificadores (es decir, hojas de Kusa, sobre el recipiente), con (la fórmula), ‘Agradable a tal y tal (deidad), te derramo’.
7. Luego las rocía (esas cuatro porciones de Havis con agua) de la misma manera que las había vertido, con (la fórmula), ‘Agradable a tal y tal (deidad), te rocío’.
8. Cuando (los granos de arroz o cebada) hayan sido descascarillados y limpiados de las cáscaras tres veces, que se cocinen (las cuatro porciones) por separado,
9. O arrojándolos juntos.
10. Si los cocina por separado, que toque los granos después de separarlos y diga: «Esto a este dios; esto a este dios».
11. Pero si cocina las porciones mezclándolas, deberá tocarlas y sacrificarlas, después de haberlas puesto en recipientes diferentes.
12. [52]. Las porciones de comida sacrificial, cuando [ p. 174 ] se han cocinado, las rocía (con Âgya, las retira del fuego hacia el norte, las coloca sobre los Barhis y rocía el combustible con Âgya con la fórmula: ‘Este combustible eres tú mismo, Gâtavedas; con él arde y multiplica, y, oh Ardiente, haznos crecer y mediante descendencia, ganado, brillo sagrado y alimento haznos prosperar. ¡Svâhâ!’
13. [53]. Tras haber vertido en silencio las dos Âghâras (o las oblaciones Âgya vertidas con el Sruva, una de noroeste a sureste, la otra de suroeste a noreste), debe sacrificar las dos porciones Âgya con (las fórmulas), ‘¡A Agni svâhâ! ¡A Soma svâhâ!’—
14. [54]. El del norte pertenece a Agni, el del sur a Soma.
15. [55]. Se entiende (en el Sruti), que los dos ojos del sacrificio son, en verdad, las porciones Âgya,
16. [56]. ‘Por lo tanto, de un hombre que está sentado con su cara hacia el oeste, el ojo del sur (es decir, el derecho) es el norte, el ojo del norte (es decir, el izquierdo) es el sur.’
17. [57]. En el medio (de las dos porciones de Âgya sacrifica la otra) Havis, o más al oeste, terminando (las oblaciones) en el este o en el norte.
18. Al noreste la oblación a (Agni) Svishtaktt.
19. [58]. Él corta (las porciones de Avadâna) de los Havis de la parte media y de la parte oriental;
20. Del medio, la parte oriental y la parte occidental (las porciones deben ser cortadas) por aquellos que hacen cinco Avadânas;
21. Desde el lado norte, la porción para Svishtaktt.
22. [59]. Aquí omite el segundo vertido (de Âgya) sobre (lo que queda de) la comida sacrificial.
23. [60]. 'Lo que he hecho de más en esta ceremonia, o lo que he hecho aquí de menos,
Que Agni Svisht, quien lo sabe, haga un buen sacrificio y una buena ofrenda para mí. ¡A Agni Svisht, quien ofrece las oblaciones para la expiación general, para que sean bien ofrecidas, a quien nos hace triunfar en lo que deseamos! ¡Que tengamos éxito en todo lo que deseamos! ¡Svâhâ!
24. [61]. Él vierte el vaso lleno sobre los Barhis.
25. [62]. Este es el Avabhritha. [ p. 176 ]
26. Esta es la forma estándar de los Pâkayaririas.
27. Lo que queda del Havis es el pago por el sacrificio.
1. Ahora sigue el ritual del sacrificio animal.
2. [63]. Habiendo preparado al norte del fuego el lugar para el fuego de Sâmitra, habiendo dado de beber (al animal que va a sacrificar), habiendo lavado al animal, habiéndolo colocado al este (del fuego) con la cara hacia el oeste, habiendo hecho oblaciones con los dos Rikâs, «Agni como nuestro mensajero» (Rig-veda I, 12, 1 y siguientes), que toque (al animal) por detrás con una rama fresca con hojas, con (la fórmula), «Agradable a tal y tal (deidad), te toco».
3. Lo rocía desde antes con agua en la que están el arroz y la cebada, con (la fórmula), 'Agradable
7 Y tal (una deidad) te rocío.’
4. Después de haberle dado de beber al animal, debe verter el resto a lo largo de su pata delantera derecha.
5. Habiendo llevado fuego a su alrededor, y realizando sólo ese acto (sin repetir el Mantra correspondiente), lo conducen hacia el norte.
6. [64]. Delante de él llevan una tea. [ p. 177 ]
7 [65] Éste es el Sâmitra (fuego).
8. [66]. Con los dos cucharones Vapâsrapasî el ‘artista’ toca al animal.
9. El sacrificador toca al ejecutante.
10. [67]. Al oeste del Sâmitra (fuego) él (el Sâmitra (fuego) él (el ri) mata (al animal), cuya cabeza está vuelta hacia el este o hacia el oeste, las patas hacia el norte; y habiendo colocado una brizna de hierba en su lado del ombligo (del animal), (el ‘ejecutante’) extrae el epiplón, lo corta, lo agarra con los dos Agniâmitra (fuego) él (el rapaâmitra (fuego) él (el îs), lo rocía con agua, lo calienta en el Sâmitra (fuego), lo toma delante de ese fuego, lo asa, estando sentado al sur, da la vuelta (a los dos fuegos) y lo sacrifica.
11. [68]. En el mismo fuego se cocina un montón de comida.
12. [69]. Habiendo cortado los once Avadânas (o porciones que deben cortarse) del animal, de todas sus extremidades, habiéndolas hervido en el Sâmitra (fuego), [ p. 178 ] y habiendo calentado el corazón en un asador, que primero sacrifique de la mezcla de comida cocida (mencionada en el Sûtra 11);
13. O junto con las porciones de Avadâna.
14. [70]. De cada uno de los (once) Avadânas corta dos porciones.
15. [71]. Realizan los ritos sólo (sin los Mantras correspondientes) con el escupitajo del corazón (es decir, el escupitajo sobre el cual había estado el corazón; ver Sûtra 12).
3
1. [72]. En un sacrificio de Kaitya, antes de la ofrenda (Svishtaktt), se debe ofrecer un Bali a Kaitya.
3
2. [73]. Si, sin embargo, (el Kaitya) está lejos, (debería enviar su Bali) mediante un mensajero de hojas. [ p. 179 ]
3
3 [74]. Con el Ri__k, ‘Donde tú sabes, oh árbol’ (Rig-veda V, 5, 10), que haga dos trozos (de comida), los ponga en un palo para llevarlos, se los entregue al mensajero y dígale: ‘Lleva este Bali a ese (Kaitya).’
4. (Le da el trozo) que está destinado al mensajero, con (las palabras), ‘Esto para ti.’
5. Si hay algo peligroso entre (ellos y el Kaitya), (le da) también algún arma.
6. [75]. Si hay un río navegable entre ellos y el Kaitya, le da también algo así como una balsa con (las palabras), ‘Por aquí cruzarás’.
7. [76]. En el sacrificio Dhanvantari, que ofrezca primero un Bali al Purohita, entre el Brahman y el fuego.
1. [77]. El Upanishad trata del Garbhalambhana, el Pumsavana y el Anavalobhana (es decir, las ceremonias para asegurar la concepción de un niño, el género masculino del niño y para prevenir perturbaciones que podrían poner en peligro al embrión).
2. [78]. Si no estudia (ese Upanishad), [ p. 180 ] debe, en el tercer mes de su embarazo, bajo (el Nakshatra) Tishya, dar de comer (a la esposa), después de que haya ayunado, en cuajada de una vaca que tenga un ternero del mismo color (que ella), dos frijoles y un grano de cebada por cada puñado de cuajada.
3. A su pregunta: “¿Qué bebes? ¿Qué bebes?”, ella debería responder tres veces: “¡Generación de un hijo varón! ¡Generación de un hijo varón!”.
4. Así, tres puñados (de cuajada).
5. [79]. Luego inserta en su fosa nasal derecha, a la sombra de un apartamento redondo, (la savia de) una hierba que no está marchita,
6. [80]. Según algunos (maestros) con los himnos Pragâvat y Gîvaputra.
7. Tras ofrecer un sacrificio de comida cocinada consagrada a Pragâpati, debe tocar el lugar de su corazón con el verso: «Lo que se esconde, oh tú, de cabello bien peinado, en tu corazón, en Pragâpati, eso lo sé; tal es mi creencia. Que no caiga en la aflicción que viene de los hijos».
[ p. 181 ]
1. En el cuarto mes de embarazo se realiza el Sîmantonnayana (o separación del cabello).
2. En la quincena de la luna creciente, cuando la luna está en conjunción con un Nakshatra (que tiene un nombre) de género masculino—
8
3. [81]. Luego le da su lugar al fuego, y habiendo extendido al oeste de este un cuero de toro con el cuello hacia el este, con el pelo hacia afuera, (hace oblaciones),) mientras (su esposa) está sentada sobre ese (cuero) y lo sostiene, con los dos (versos), ‘Que Dhâtri dé a su adorador’, con los dos versos, ‘Invoco a Râkâ’ (Rig-veda II, 32, 4 seq.), y con (los textos), ‘Negamesha’, y, ‘Pragâpati, no otro más que tú’ (Rig-veda X, 121, 10).
4. Luego le parte el pelo tres veces hacia arriba (es decir, empezando desde el frente) con un manojo que contiene un número par de frutas verdes, y con una púa de puercoespín que tiene tres manchas blancas, y con tres manojos de hierba Kusa, con (las palabras), ‘Bhûr bhuva_h_, svar, om!’
5. O cuatro veces.
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6. Da órdenes a dos músicos de laúd: “Canten, rey Soma”.
7. [82]. (Cantan) «Que Soma, nuestro rey, bendiga a la raza humana. Se asienta la rueda de NN» —(aquí nombran) el río cerca del cual habitan. [ p. 182 ]
8. Y a cualquier mujer brahmana de edad avanzada, cuyos maridos e hijos estén vivos, diles que lo hagan.
9. Un toro es el precio del sacrificio.
1. [83]. Cuando nace un hijo, (el padre) debe, antes de que otras personas lo toquen, darle a comer de oro (es decir, de un recipiente de oro o con una cuchara de oro) mantequilla y miel con las que ha molido oro (polvo), con (el verso),
2. Acercando (su boca) a los dos oídos (del niño), murmura la ‘producción de inteligencia’: ‘Que la inteligencia te dé al dios Savit_ri_, que la inteligencia te dé a la diosa Sarasvatî, que la inteligencia te dé a los dos divinos Asvins, coronados de loto’.
3. [84]. Toca los hombros del niño con el verso: «Sé una piedra, sé un hacha, sé oro insuperable. Tú, en verdad, eres el Veda, llamado hijo; vive así cien otoños»; y con los versos: «Indra, danos los mejores tesoros» (Rig-veda II, 21, 6), «Concédenos, oh generoso, oh veloz» (Rig-veda III, 36, 10).
4. Y que le den un nombre que empiece con [ p. 183 ], una sonante, con una semivocal, con la Visarga al final, que consta de dos sílabas,
5. O de cuatro sílabas;
6. De dos sílabas, si desea posición firme; de cuatro sílabas, si desea brillo sagrado;
7. Pero en todos los casos con un número par (de sílabas) para los hombres, y desigual para las mujeres.
9. Al regresar de un viaje, abraza la cabeza de su hijo y murmura: «De miembro a miembro te formaste; del corazón naces. Tú, en verdad, eres el que se llama hijo; ¡viva cien otoños!». Así lo besa tres veces en la cabeza.
10. El rito sólo (sin realizar el Mantra) para una niña.
1. [85]. En el sexto mes el Annaprâsana (es decir, la primera alimentación con alimentos sólidos).
2. Carne de cabra, si desea alimentarse,
3. Carne de perdiz, si se desea el santo brillo,
4. Arroz hervido con ghee, si se desea esplendor:
5. Debe dársele al niño este alimento mezclado con cuajada, miel y ghee para que lo coma con este verso: «Señor del alimento, danos alimento indoloro y fuerte; [ p. 184 ] trae al dador; concédenos poder, a los hombres y a los animales».
6. El rito sólo (sin el Mantra) para una niña.
1. En el tercer año la Kaula (es decir, la tonsura de la cabeza del niño), o según la costumbre de la familia.
2. Al norte del fuego coloca recipientes que se llenan respectivamente con arroz, cebada, frijoles y semillas de sésamo;
3. Al oeste (del niño) para quien se realizará la ceremonia, en el regazo de su madre, se colocan estiércol de toro en un recipiente nuevo y hojas de Samî.
4. [86]. Al sur de la madre, el padre (está sentado) sosteniendo veintiún manojos de hierba Kusa.
5. O bien, el Brahman debería sostenerlos.
6. Al oeste del niño para quien se realizará la ceremonia, el padre se sitúa y vierte agua fría y caliente junto con las palabras: «¡Con agua caliente, oh Vâyu, ven aquí!».
7. Tomando esa (agua), (y) mantequilla fresca, o (unas) gotas de cuajada, humedece tres veces la cabeza (del niño), de izquierda a derecha, con (la fórmula), ‘¡Que Aditi te corte el pelo; que las aguas te humedezcan para darte vigor!’
8. [87]. En la parte derecha (del cabello) coloca cada [ p. 185 ] vez tres manojos de Kusa, con las puntas hacia él mismo, con las palabras: «¡Hierba! ¡Protégelo!».
9. (Con las palabras,) ‘¡Hacha! ¡No le hagas daño!’ presiona una navaja de cobre (sobre las hojas de Kusa),
10. Y corta (el cabello) con (el verso), 'La navaja con la que en el principio Savitri, el conocedor, afeitó (la barba) del rey Soma y de Varuna, con esa, oh Brahmanas, afeitad ahora su (cabello), para que sea bendecido con lon
1con vejez.’
11. Cada vez que corta, le da los cabellos con las puntas hacia el este, junto con hojas de Samî, a la madre. Ella los deposita sobre el estiércol de toro.
12. ‘Con lo que Dhâtri ha afeitado (la cabeza) de Brihaspati, Agni e Indra, para una larga vida, con eso yo afeito tu (cabeza) para una larga vida, para la gloria y para el bienestar’—así por segunda vez.
13. [88]. «Para que pueda ver el sol por la noche, y verlo largo tiempo, con eso te afeito la cabeza para que tengas una larga vida, gloria y bienestar» —así por tercera vez.
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14. Con todos los Mantras (indicados) una cuarta vez.
15. Así tres veces en el lado izquierdo (de la cabeza).
16. [89]. Que limpie el filo de la navaja con (las palabras): «Si afeitas, como quien afeita, su cabello con la navaja, la herida, la bien formada, purifica su cabeza, pero no le quites la vida». [ p. 186 ]
17. Que dé órdenes al barbero: “Con agua tibia haz lo que se debe hacer con agua, sin hacerle daño, arréglale bien el pelo”.
18. [90]. Que se arregle el cabello según la costumbre de su familia.
19. El rito sólo (sin los Mantras) para una niña.
1. Con esto se declara el Godânakarman (es decir, la ceremonia del afeitado de la barba).
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2. En el año dieciséis.
3. En lugar de la palabra “cabello” debería (cada vez que aparezca en los Mantras) poner la palabra “barba”.
4. [91]. Aquí se humedecen la barba.
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5. [92]. (El Mantra es): ‘Purifica su cabeza y su rostro, pero no le quites la vida.’
6. [93]. Da órdenes (al barbero con las palabras), ‘Arregla su cabello, su barba, el pelo de su cuerpo y sus uñas, terminando en el norte.’
7. [94]. Después de bañarse y permanecer en silencio durante el resto del día, que rompa su silencio en presencia de su maestro, (diciéndole:) ‘Te doy un regalo opcional (a ti)’.
8. Un buey y una vaca es el precio del sacrificio. [ p. 187 ]
9 [95]. Que (el maestro) imponga (a los jóvenes las observancias declaradas a continuación) por un año.
1. En el octavo año que inicie a un Brâhmana,
2. O en el octavo año después de la concepción;
3. En el undécimo un Kshatriya;
4. En el duodécimo, un Vaisya.
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5. Hasta el decimosexto (año) no ha pasado el tiempo para un Brâhmana;
6. Hasta el vigésimo segundo para un Kshatriya;
7. Hasta el vigésimo cuarto para un vaisya.
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8. Después de eso (el tiempo ha pasado), se vuelven patitasâvitrîka (es decir, han perdido su derecho a aprender el Sâvitrî).
9. Nadie debe iniciar a tales hombres, ni enseñarles, ni realizar sacrificios por ellos, ni tener relaciones sexuales con ellos.
10. [96]. (Que inicie) al joven que está adornado y cuyo (cabello en la) cabeza está arreglado, que viste una (nueva) prenda que aún no ha sido lavada, o una piel de antílope, si es un Brâhmana, la piel de un ciervo moteado, si es un Kshatriya, una piel de cabra, si es un Vainya.
11. Si se visten, deben vestirse con prendas teñidas: el brahmán, de color amarillo rojizo; el kshatriya, de color rojo claro; el vainita, de color amarillo.
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12. Sus cinturones son: el de un brahmán, de hierba Mundá; el de un kshatriya, de cuerda de arco; el de un vainya, de lana. [ p. 188 ]
13. Sus bastones son: el de un Brâhmana de madera de Palâna, el de un Kshatriya de madera de Udumbara, el de un Vainya de madera de Bilva.
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1. O todos los tipos de bastones deben ser utilizados por hombres de todas las castas.
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2. [97]. Mientras (el estudiante) lo sujeta, el maestro sacrifica y luego se coloca al norte del fuego, con su rostro vuelto hacia el este.
3. Al este (del fuego), con su cara hacia el oeste, el otro.
4. (El maestro entonces) llena los dos huecos de las manos unidas (de él y del estudiante) con agua, y con el verso, ‘Que escojamos de Savitri’ (Rig-veda V, 82, 1) hace que con el hueco lleno de sus propias manos el agua fluya hacia abajo sobre el hueco lleno de sus manos (es decir, las manos del estudiante). Habiendo vertido (así) el agua sobre sus manos, él debe con su mano agarrar su mano (es decir, la del estudiante) junto con el pulgar, con (la fórmula), ‘Por el impulso del dios Savit_ri_, con los brazos de los dos Asvins, con las manos de Pûshan tomo tu mano, NN!’
5. Con (las palabras), ‘¡Savitri te ha agarrado la mano, NN!’ una segunda vez.
6. Con (las palabras), “¡Agni es tu maestro, NN!” por tercera vez.
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7. Debe hacerle mirar al sol mientras el maestro dice: «Dios Savit_ri_, este es tu Brahmakârin; protégelo; que no muera». [ p. 189 ]
8. (Y además el maestro dice): “¿De quién eres el Brahmakârin? Eres el Brahmakârin del aliento. ¿Quién te inicia y a quién (inicia)? ¿A quién te dejo a cargo?”
9. Con el medio verso, ‘Un joven, bien vestido, llegó aquí’ (Rig-veda III, 8, 4) debe hacerle girar de izquierda a derecha.
10. Extendiendo sus dos manos sobre los hombros (es decir, los del estudiante), el maestro debe tocar el lugar de su corazón con el siguiente (medio verso).
11. [98]. Tras limpiar la tierra alrededor del fuego, el estudiante debe colocar un trozo de leña en silencio. «El silencio, en verdad, es lo que pertenece a Pragâpati. El estudiante se convierte en parte de Pragâpati» —esto se entiende (en el Sruti)—.
1. Algunos (hacen esto) con un Mantra: «A Agni le he traído un trozo de madera, al gran Gatavedas. A través de ese trozo de madera, crece tú, oh Agni; a través del Brahman (que podamos) crecer. ¡Svâhâ!»
2. Después de poner el combustible (en el fuego) y de haber tocado el fuego, se limpia la cara tres veces con (las palabras): «Con esplendor me unjo».
3. ‘Porque con esplendor se unge a sí mismo’ —esto se entiende (en el Sruti).
4. 'Que Agni me conceda la visión, la descendencia y el esplendor.
'Que Indra me conceda la visión, descendencia y fuerza (indriya).
'Que Surya me conceda la visión, la descendencia y el resplandor.
"Que yo pueda volverme resplandeciente con lo que es tu esplendor, Agni.
'Que yo pueda volverme vigoroso con ello, Agni, según sea tu vigor.
«Que con ello obtenga yo, Agni, tu poder devorador». Con estas fórmulas, debe acercarse al fuego, doblar la rodilla, abrazar los pies del maestro y decirle: «¡Recita, señor! ¡Recita el Sâvitrî, señor!».
5. Tomando con su vestidura (es decir, la del estudiante) y con sus propias manos las manos (del estudiante), el maestro recita el Sâvitrî, (primero) Pâda por Pâda, (luego) hemistiquio por hemistiquio, (y finalmente) el (verso) entero.
6. Debe hacerle recitar (el Sâvitrî) hasta donde sea capaz.
7. En el lugar de su corazón (es decir, del estudiante), el maestro coloca su mano con los dedos hacia arriba, con la fórmula: «En mi voluntad tomo tu corazón; tras mi mente, tu mente seguirá; en mi palabra te regocijarás con toda tu voluntad; que Brihaspati te una a mí».
[ p. 191 ]
1. Después de ceñirle el cinturón y darle el bastón, debería imponerle las observancias del Brahmakarya—
2. (Con las palabras): «Eres un Brahmakârin. Come agua. Realiza el servicio. No duermas durante el día. Dedicado al maestro, estudia el Veda».
3. Doce años dura el Brahmakarya por cada Veda, o hasta que lo haya aprendido.
4. Que mendigue (alimento) por la tarde y por la mañana.
5. Que le ponga leña al fuego por la tarde y por la mañana.
6. Que pida primero a un hombre que no le niegue nada,
7. O de una mujer que no se negará.
8. (Al pedir limosna debe usar las palabras): ‘¡Señor, dame de comer!’
9. [99]. O, ‘(Señor, dame) Anupravakanîya (comida).’
10. [100]. Lo que ha recibido debe anunciárselo a su maestro.
11. Debería permanecer de pie el resto del día.
12. [101]. Después del atardecer, el estudiante debe cocinar el Brâhmaudana (o arroz hervido con el que se alimentará a los brahmanes) para el sacrificio Anupravaniya (el sacrificio que se realizará después de estudiar una parte del Veda) y debe anunciar al maestro que está listo. [ p. 192 ]
14. Una segunda vez con el Sâvitrî—
15. [102]. Y todo lo demás que se haya estudiado después.
16. Una tercera vez a los Rishis.
17. Una cuarta vez (la oblación) a (Agni) Svishtaktt.
18. [103]. Habiendo dado alimento al Brâhman como debía, les hizo pronunciar el fin del Veda (estudio).
20. [104]. Cuando haya cumplido con estas observancias, el maestro realiza para él la «producción de inteligencia» de la siguiente manera:
21. [105]. Mientras (el estudiante), hacia una dirección inobjetable (del horizonte), rocía tres veces (agua) de izquierda a derecha con un cántaro alrededor de un [ p. 193 ] Palâsa (árbol) de una sola raíz, o alrededor de un racimo de Kusa, si no hay Palâsa, (el maestro) le hace decir: «Oh, glorioso, tú eres glorioso. Como tú, oh, glorioso, eres glorioso, así, oh, glorioso, condúceme a la gloria. Como tú eres el preservador del tesoro del sacrificio para los dioses, que yo pueda convertirme en el preservador del tesoro del Veda para los hombres».
22. [106]. De esta manera, comenzando con el corte de cabello y terminando con la entrega del cargo, se ha declarado la imposición de observancias.
23. Así para aquel que no ha sido iniciado antes.
24. Ahora bien, en cuanto a quien ha sido iniciado anteriormente:
25. [107]. El corte del cabello es opcional,
26. [108]. Y la ‘producción de inteligencia’.
27. [109]. Sobre la entrega en custodia no hay reglas expresas (en este caso);
28. [110]. Y en el tiempo.
29. [111]. (Debe recitarsele) como al Sâvitrî (el Rik), ‘Que elijamos del dios Savitri’ (Rig-veda V, 82, 1).
1. [112]. Él elige sacerdotes (para oficiar en un sacrificio) sin miembros deficientes ni superfluos, ‘que por el lado materno y paterno (etc.)’, como se ha dicho anteriormente.
2. Que elija jóvenes como sacerdotes oficiantes: así (declaran) algunos (maestros).
3. Elige primero el Brahman, luego el Hot_ri_, luego el Adhvaryu, luego el Udgât_ri_.
4. [113]. O todos los que ofician en los sacrificios de Ahîna y en los que duran un día.
5. [114]. Los Kaushîtakinas prescriben el Sadasya como el decimoséptimo, diciendo: ‘Él es el observador de las representaciones’.
6. [115]. Esto se ha dicho en los dos Rikas: ‘Aquel a quien los sacerdotes oficiantes, realizando (el sacrificio) de muchas maneras’ (Rig-veda VIII, 58, I. 2).
7. [116]. Él elige el Hotri primero.
8. Con (la fórmula), «Agni es mi Hot_ri_; él es mi Hot_ri_; te elijo a ti, NN, como mi Hot_ri_» (él elige) el Hot_ri_. [ p. 195 ]
9. Con (la fórmula), ‘Kandramas (la luna) es mi Brahman; él es mi Brahman; te elijo a ti NN como mi Brahman’ (él elige) al Brahman.
10. Con (la fórmula), ‘Âditya (el sol) es mi Adhvaryu; (él es mi Adhvaryu, etc.)’—el Adhvaryu.
11. Con (la fórmula), ‘Parganya es mi Udgât_ri_; (él es mi Udgât_ri_, etc.)’—el Udgât_ri_.
12. [117]. Con (la fórmula), ‘Las aguas son mis recitadoras de lo que pertenece a los Hotrakas’ —los Hotrakas.
13. [118]. Con (la fórmula), ‘Los rayos son mis _Kamasâdhvaryus’—los K_amasâdhvaryus.
14. Con (la fórmula), ‘El éter es mi Sadasya’—el Sadasya.
15. Aquel a quien ha elegido debe murmurar: «Me has dicho algo grandioso; me has dicho esplendor; me has dicho fortuna; me has dicho gloria; me has dicho alabanza; me has dicho éxito; me has dicho gozo; me has dicho saciedad; me has dicho todo».
16. Habiendo murmurado (esta fórmula), el Hotri declara su asentimiento (con las palabras), ‘Agni es tu Hot_ri_; él es tu Hot_ri_; tu Hotri humano soy yo.’
17. ‘Kandramas (la luna) es tu Brahman; él es tu Brahman (&c.)’—así es el Brahman.
18. Del mismo modo los demás según las prescripciones (dadas arriba).
19. [119]. Y si (el sacerdote que acepta la invitación) [ p. 196 ] va a realizar el sacrificio (para quien invita, debe añadir): «Que eso me bendiga; que eso entre en mí; que así disfrute (de la dicha)».
20. [120]. Las funciones de un sacerdote oficiante no deben ejercerse si son abandonadas (por otro sacerdote), o en un sacrificio de Ahîna con una pequeña cuota de sacrificio, o por una persona enferma, o que sufre, o afectada por tuberculosis, o denigrada entre la gente de su aldea, o de extracción despreciada: para tales personas (las funciones de un Ritvig no deben ejercerse).
21. [121]. Quien sea elegido Ritvig debe preguntar al Somapravâka: «¿Qué sacrificio es? ¿Quiénes ofician los sacerdotes? ¿Cuál es el precio del sacrificio?»
22. Si (todas las condiciones) son favorables, debe aceptar.
23. Que (los sacerdotes oficiantes) no coman carne ni tengan relaciones sexuales con una mujer hasta la finalización del sacrificio.
24. ‘Por esta oración, oh Agni, aumenta’ (Rig-veda I, 31, 18) —con (este verso) que ofrezca (al final del sacrificio) una oblación de Ânya en (su propio) Dakshinâgni, y se vaya a donde quiera;
25. De la misma manera, aquel que no ha encendido los fuegos (Srauta), en su fuego doméstico (sagrado) con este Ri__k, ‘Perdónanos, oh Agni, este pecado’ (Rig-veda I, 31, 16).
1. [122]. Cuando haya elegido los _Ritvig_as, debe ofrecerles el Madhuparka (es decir, la mezcla de miel) (de la manera descrita en los Sutras 5 y siguientes);
2. A un Snâtaka, cuando llega a su casa;
3. Y a un rey;
4. Y para el maestro, el suegro, un tío paterno y un tío materno.
5. Él vierte miel en la cuajada,
6. O mantequilla, si no puede conseguir miel.
7. Un asiento, el agua para lavar los pies, el agua Arghya (es decir, agua perfumada con flores), el agua para beber, la mezcla de miel, [ p. 198 ] una vaca: cada una de estas cosas se anuncia tres veces (al invitado).
8. Con el verso: «Soy el más alto entre mi pueblo, como el sol entre los rayos. Aquí piso a quienquiera que me infeste», debería sentarse en el asiento (hecho de) hierba que apunta hacia el norte.
9. O (debería hacerlo) después de haberlo pisado.
10. Deberá hacer que (su anfitrión) le lave los pies.
11. Primero debe extender el pie derecho hacia un Brâhmana,
12. La izquierda a un Sûdra.
13. Después de lavarse los pies, recibe el agua de Arghya en el hueco de sus manos unidas y luego bebe el agua destinada a ella, con (la fórmula), «Tú eres la primera capa para la Ambrosía».
14. Él mira al Madhuparka cuando se lo traen, con (la fórmula), ‘Te miro con el ojo de Mitra’.
15. Lo acepta con las manos unidas, con la fórmula: «Por el impulso del dios Sâvitrî, con los brazos de los dos Asvins, con las manos de Pûshan, te acepto». Luego lo toma con la mano izquierda, lo observa con los tres versos: «Alegra los vientos al justo» (Rig-veda I, 90, 6 ss.), lo agita unas tres veces de izquierda a derecha con el anular y el pulgar, y se frota los dedos con la fórmula: «Que los Vasus te coman con la métrica Gayatrî» —hacia el este.
16. Con (la fórmula), ‘Que los Rudras te coman con el metro Trishtubh’ - al sur;
17. Con (la fórmula), «Que los Âdityas te coman con el metro Gagatî» —al oeste; [ p. 199 ]
18. Con (la fórmula), ‘Que los devas Visve te coman con el metro Anushsubh’—hacia el norte.
19. Con (la fórmula), ‘A los seres a ti’, él toma tres veces (un poco de la sustancia Madhuparka) del centro de ella.
20. Con (la fórmula), ‘La leche de Virâg eres tú’ —debería tomarla la primera vez,
21. Con, ‘La leche de Virâg puedo obtener’—la segunda vez,
22. [123]. Con, ‘En mí (que) more la leche de Padyâ Virâg’ —la tercera vez.
23. No debe comerse el Madhuparka entero.
24. No debe saciarse.
25. A un Brâhmana, situado al norte, le deberá dar el resto.
26. Si eso no puede hacerse, (deberá arrojarlo) al agua.
27. O (puede comer) todo (Madhuparka).
28. [124]. Luego se enjuaga la boca con el agua destinada a ello, después de comer el Madhuparka, y dice: «Tú eres la cubierta de la ambrosía».
29. Con (la fórmula), «¡Verdad! ¡Gloria! ¡Fortuna! ¡Que la fortuna me acompañe!», por segunda vez.
30. Cuando hubo bebido agua, le anunciaron la vaca.
31. Habiendo murmurado: “Mi pecado ha sido destruido; mi pecado ha sido destruido”, (dice), “Oh, hazlo”, si decide matarla.
32. Habiendo murmurado: «La madre de los Rudras, la hija de los Vasus» (Rig-veda VIII, 101, 15), [ p. 200 ] (dice:) «Om, déjala ir», si así lo desea.
33. [125]. Que el Madhuparka no esté sin carne, sin carne.
Fin del primer Adhyâya.
159:1 1, 1. La propagación (vitâna o, como también se le llama, vihâra o vistâra) de los fuegos sagrados consiste en extraer dos de los tres fuegos sacrificiales, el fuego Âhavanîya y el Dakshinâgni, del fuego Gârhapatya (véase, por ejemplo, Indische Studien de Weber, IX, 216 y siguientes). Los ritos basados en el vitâna o relacionados con él son los que constituyen el tema del ritual Srauta, que se realiza con los tres fuegos. ↩︎
159:2 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 5, 1; I, 10, 7. La división aquí es algo diferente de la dada por Sâṅkhâyana; lo que Sâṅkhâyana llama ahuta, aquí es prahuta (‘sacrificado’); los prahutas de Sâṅkhâyana no forman aquí una categoría especial; los prâriitas de _Srinris_valâyana. Así, el Ârivalâyana tiene tres categorías, mientras que el Sâṅkhâyana (y, de igual manera, el Pâraskara I, 4, 1) ofrece cuatro. Nârâyaria menciona como ejemplo de sacrificios prahuta el balihararia que se describe a continuación, I, 2, 3. ↩︎
159:3 Rig-veda VIII, 19, 5, El mortal que con un trozo de madera, o con una oblación, o con conocimiento adora a Agni, quien con adoración (lo adora) ofreciendo ricos sacrificios, &c. ↩︎
160:4 Aquí se repiten las palabras del Ri__k, ‘con una oblación’, siendo reemplazado el instrumental védico âhutî y explicado por la forma regular âhutyâ.
El siguiente Rik está tomado del octavo Mandala, 24, 20. El dios comparado allí con un toro en celo es Indra.
El siguiente verso es el Rig-veda VI, 16, 47; cabe dudar de la exactitud de la explicación dada en nuestro texto, donde «te te» se refiere a quienes estudian los himnos del Rishi. Todas estas citas, por supuesto, pretenden demostrar que el conocimiento del Veda y la realización de namas (adoración) equivalen a un verdadero sacrificio. ↩︎
161:1 2, 1. Éste es el sacrificio Vaisvadeva; comp. Sâṅkhâyana-Gshya II, 14, &C. ↩︎
161:2 Las deidades del Agnihotra son Sûrya, Agni y Pragâpati. Sobre Soma Vanaspati, véanse las citas del Diccionario de Böhtlingk-Roth sv vanaspati, 2. ↩︎
161:3 Creo que la división de los Sutras debería modificarse, de modo que svâheti perteneciera al Sutra 2, y el tercer Sutra constaría únicamente de las palabras atha baliharanam. En este caso, tendríamos que traducir:
(1) Ahora debe hacer oblaciones, etc.
(2) Con las palabras: ‘¡A las deidades del Agnihotra (es decir, a Agni, a Sûrya, a Pragâpati), a Soma Vanaspati, etc., svâhâ!’
(3) Luego sigue la ofrenda del Balis.
Comp. Sâṅkh.-Grihya II, 14, 4. 5, pasaje que parece confirmar la opinión expresada aquí. ↩︎
161:5 Manu III, 87. ↩︎
162:1 3, 1. Comp. Sâṅkh.-Grihya I, 7, 6 seq., donde las afirmaciones respecto a las líneas que deben trazarse son algo diferentes, y la nota allí. ↩︎
162:3 Comp. la descripción de este acto de purificación del Âriya, que es más detallada en algunos puntos, en Sâṅkh.-Grihya I, 8, 14-21. ↩︎
163:4 Comp. Sâṅkh.-Grihya I, 8, 12. ↩︎
163:5 Sobre los dos Âriyabhâgas ofrecidos a Agni y Soma comp. abajo, cap. 50, 13; Sâṅkh.-Grihya I, 9, 5 seq. ↩︎
163:6 Compárese sobre estas excepciones los Sutras siguientes, I, 12, 7; IV, 8, 15. ↩︎
163:7 Comp. Sâṅkh.-Grihya I, 9, 18. ↩︎
163:9 Sobre la oblación a Agni Svishtaktt, véase Indische Studien, IX, 257. ↩︎
164:4_1 4, 1. Sâṅkh.-Grihya I, 5, 2-5. ↩︎
164:5 Con las palabras, bhû_h_, bhuva_h_, sva_h_, y con las tres palabras juntas. ↩︎
164:6 De esta manera se ofrecen ocho oblaciones, cuatro con los cuatro Rikas citados en el cuarto Sûtra, y cuatro con los Vyâhktis. ↩︎
164:7 Ni las oblaciones con los Rikas ni aquellas con los Vyâhktis. ↩︎
164:5_1 5, 1. Srauta-sûtra IX, 3, 20, ‘Quienes por el lado materno así como por el paterno a través de diez generaciones están dotados de conocimiento, austeridad y obras meritorias,’ etc. ↩︎
165:4 Prefiero la lectura de la edición de la Bibliotheca Indica, respaldada por el comentario de Nârâyana, durvindeyâni lakshanânîti, etc. Los fragmentos deben tomarse de los ocho lugares mencionados en el Sutra 5. ↩︎
165:5 Sin duda la lectura correcta no es la dada por Nârâyana y aceptada por el Profesor Stenzler, dvipravrâninî, sino vipravrâninî, como se lee en cuatro de los manuscritos del Profesor Stenzler (ver sus Variae Lectiones, p. 48, y el Diccionario de Petersburgo sv vipravrânin). ↩︎
166:1 6, 1. Comp. Vasishtha I, 30; Âpastamba II, 11, 17; Baudhâyana I, 20, 2. ↩︎
166:2 Vasishtha I, 31; Âpastamba II, 11, 19; Baudhâyana I, 20, 5. ↩︎
166:3 Baudhâyana I, 20, 3. ↩︎
166:4 Vasishtha I, 32; Âpastamba II, 11, 18; Baudhâyana I, 20, 4. ↩︎
166:5 Vasishtha I, 33; Âpastamba II, II, 20; Baudhâyana I, 20, 6. ↩︎
166:6 Vasishtha I, 35 (donde este rito se designa como Mânusha); Âpastamba II, 12, 1; Baudhâyana I, 20, 7. ↩︎
167:7 Baudhâyana I, 20, 9. ↩︎
167:8 Vasishth a I, 34 (donde este rito se llama Kshâtra); Âpastamba II, a 1, 2; Baudhâyana I, 20, 8. El texto de este Sûtra parece basarse en un hemistiquio hatvâ bhittvâ kthsthnthm haret; comp. Manu III, 33. ↩︎
167:3 7, 3. El profesor Stenzler evidentemente tiene razón al interpretar asmânam como en contraposición a dsshadam. Nârâyasâ dice: dsshat prasiddhâ asmâ tatputrakah. tatrobhayohsthsm siddham.
El sacrificio es el prescrito en Sâṅkh.-Grihya I, 12, II. 12. Respecto al rito que sigue, compárese Sâṅkh.-Grihya I, 13, 2. ↩︎
168:6 Sâṅkhâyana-Grihya I, 13, 4. 9. 13. ↩︎
168:7 Sâṅkhâyana-Grihya I, 13, 12. ↩︎
168:8 Sâṅkhâyana-Grihya I, 13, 15. 16. ↩︎
168:9 Las dos porciones de grano frito vertidas sobre las manos de la novia, junto con la primera (upastarana) y la segunda (pratyabhighârana) que salen de Ânya, constituyen los cuatro Avattas, o porciones separadas de los Havis. Los descendientes de Gnñnâvattinas, es decir, solían cortar cinco de estas porciones (véase Kâtyâyana I, 9, 3; Weber, Indische Studien, X, 95); por lo que debían verter el grano frito tres veces. ↩︎
168:13 Sâṅkhâyana-Grihya I, 18, 3; 13, 17; 14, 1. ↩︎
169:14-15 14, 15. Según los maestros cuya opinión se relata en los Sutras 6-14, la conducción alrededor del fuego, el pisar la piedra y la ofrenda de grano frito (con las tres partes del Mantra, Sutra 1 3) se repiten tres veces; luego sigue la ofrenda prescrita en el Sutra 14, de modo que las dos últimas ofrendas se suceden inmediatamente. Esto no ocurre si en los tres primeros casos se invierte el orden de los diferentes ritos, como se indica en el Sutra 15.
En el Sûtra 14, Nârâyana explica _sntnn_a. ↩︎
169:19 Sâṅkhâyana-Grihya I, 14, 5. 6; 13, 2; Paraskara I, 8, 1. ↩︎
170:20 Sâṅkhâyana-Grihya I, 14, 9; Paraskara I, 8, 5. ↩︎
170:22 Sâṅkhâyana-Grihya I, 17, 2 siguientes; Paraskara I, 8, 19. ↩︎
170:18, 1. Sâṅkhâyana-Grihya I, 15, 13. ↩︎
170:2 Sâṅkhâyana-Grihya Yo, 15 años, inténtalo. 18. ↩︎
170:4 Sâṅkhâyana-Grihya I, 15, 2. ↩︎
171:6 Sâṅkhâyana-Grihya I, 15, 24. ↩︎
171:8 Sâṅkhâyana-Grihya I, 15, 22; 16, 12. ↩︎
171:9 Sâṅkhâyana-Grihya I, 16, 1. 2. ↩︎
171:12 Sâṅkhâyana-Grihya I, 14, 12. ↩︎
172:1 9, 1. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya II, 17, 3. ↩︎
172:4 Sâṅkhâyana-Grihya I, I, 12; Ârivalâyana-Srauta II, 2. ↩︎
172:5 Âvalâyana-valâyana-Srauta II, 3, 1 seq. Nârâyavalâyana-a: Por la prohibición de la carne que se expresa en las palabras ‘Excepto carne’, se debe entender que el alimento que se va a sacrificar, como se afirma en otros Sâstras, también puede elegirse. ↩︎
173:3 10, 3. Véase Âvalâyana-valâyana-Srauta I, 3, 28 Scholion; Kâty.-Srauta II, 7, 22. ↩︎
173:4 Véase Hillebrandt, Das altindische Neu- und Vollmondsopfer, pág. 111; mi nota sobre Sâṅkhâyana-Grihya I, 3, 3. ↩︎
173:12 En el Mantra tenemos un juego de palabras similar (iddha, p. 174 lit, o quemar, y samedhaya, hacernos prosperar) como en Sâṅkh.-Grihya II, 10, 4. ↩︎
174:13 Pâraskara I, 5, 3; Sâṅkh.-Grihya I, 9, 5 seq. ↩︎
174:14 Sâṅkh.-Grihya I, 9, 7. ↩︎
174:15 El profesor Stenzler aquí se refiere muy pertinentemente a Satapatha Brâhmana I, 6, 3, 38. ↩︎
174:16 Es dudoso que este párrafo deba considerarse parte de la cita del Sruti. El objetivo de este pasaje es, en mi opinión, explicar por qué el Âgyabhâga del sur pertenece a Soma, la deidad que preside el norte, y el Âgyabhâga del norte a Agni, la deidad que preside el sureste. La opinión del profesor Stenzler sobre este párrafo es algo diferente. ↩︎
174:17 Sâṅkh.-Grihya I, 9, 8. ↩︎
175:19-20 19, 20. Véase arriba, la nota sobre I, 7, 9 sobre las porciones de Avadâna y la costumbre peculiar de los descendientes de Gamadagni con respecto a ellas. ↩︎
175:22 Comp. arriba, I, 7, 10. ‘Aquí’ significa, en la oblación Svishtaktt. ↩︎
175:23 Comp. Pâraskara I, 2, 11; Satapatha Brâhmana XIV, 9, 4, 24. Sobre las oblaciones para la expiación general (sarvaprâyandittâhuti) comp. Sâṅkh.-Gnhya I, 9, 12, y la nota. ↩︎
175:24 ‘Un recipiente lleno que ha sido depositado antes, ahora debe verterse sobre los Barhis.’ Nârâyana. ↩︎
175:25 Este vertido del recipiente representa aquí el baño de Avabhritha al final del sacrificio de Soma. Véase Weber, Indische Studien, X, 393 y siguientes. ↩︎
176:2 11, 2. El fuego Sâmitra (literalmente, el fuego del Samit_ri_, que prepara la carne del animal inmolado) es el que se menciona a continuación en los Sûtras 7 y 10. Compárese con Indische Studien, X, 345. ‘Te toco’ es upâkaromi; compárese con Kâtyâyana-Srauta-sûtra VI, 3, 19. 26. ↩︎
176:6 Parece que esta tea es la misma que había sido llevada alrededor del animal, según el Sûtra 5. Comp. Kâtyâyana-Srauta-sûtra VI, 5, 2-5. ↩︎
177:7 Comp. Sutra 2. ↩︎
177:8 Sobre los dos Vapâsrapasîs, comp. Kâtyâyana-Srauta-sûtra VI, 5, 7; Indische Studien, X, 345. El acto que aquí se atribuye al kartri (‘ejecutante’), pertenece en el ritual del Srauta a las incumbencias del Pratiprasthât_ri_. ↩︎
177:10 Sobre la manera en que los animales debían ser sacrificados, véase Weber’s Indische Studien, IX, 222 seq.
Sobre la posición de la cabeza y los pies de la víctima, comp. Kâtyâyana-Srauta-sûtra VI, 5, 16. 17.
Según Kâtyâyana VI, 6, 8 ss. se coloca una brizna de hierba sobre el cuerpo del animal muerto delante del ombligo (agrena nâbhim); a través de esa brizna de hierba se corta el cuerpo y se extrae el epiplón.
«Ese fuego», según Nârâyana, no es el Sâmitra, sino el fuego Aupâsana. De igual manera, en el ritual Srauta, el calentamiento del epiplón se realiza en el Sâmitra y la ebullición en el fuego Âhavanîya. Kâtyâyana VI, 6, 13. 16. ↩︎
177:11 Se hace referencia al fuego de Aupâsana. ↩︎
177:12 Las once porciones están indicadas por Kâtyâyana, Srauta-sûtra VI, 7, 6. ↩︎
178:14 «Un Pañâvattin corta tres porciones. Tras realizar el Upastaraâ y el Pratyabhighâraâ (el primer y segundo vertido de Ââya), sacrifica (las porciones cortadas).» Nârâyaâ. ↩︎
178:15 Sobre los ritos relativos al escupitajo, véase Kâtyâyana VI, 10, 1 seq.; Indische Studien, X, 346. ↩︎
178:1 12, 1. Parece indudable que el profesor Stenzler tiene razón al otorgar a kaitya en este capítulo su significado común de santuario religioso (‘Denkmal’). El texto muestra que el sacrificio de Kaitya no se ofrecía como otros sacrificios en la casa del sacrificador, sino que en algunos casos la ofrenda debía enviarse, al menos simbólicamente, a lugares distantes. Esto confirma la traducción que el profesor Stenzler hace de kaitya. Nârâyana explica el _knk_itte bhava y dice: «Si hace un voto a cierta deidad, diciendo: «Si consigo tal o cual deseo, te ofreceré un sacrificio Ânya, o un Sthâlîpâka, o un animal»—y si luego obtiene lo que deseaba y realiza ese sacrificio a esa deidad: este es un sacrificio kaitya». No conozco nada que respalde esta afirmación en cuanto al significado de kaitya. ↩︎
178:2 ‘Debería hacer de una hoja un mensajero y un palo de transporte.’ Nârâyana.
No está claro si además de esta imagen de un mensajero había también un mensajero real que debía llevar el Bali al Kaitya, p. 179 o si todo el rito era puramente simbólico y se basaba en el principio: In sacris ficta pro veris accipiuntur. ↩︎
179:3 Comp. Pâraskara III, 11, 10. ↩︎
179:6 Paraskara III, 11, 11, ↩︎
179:7 Comp. arriba, cap. 3, 6. ↩︎
179:1 13, 1. Es evidente que Nârâyana desconocía el Upanishad al que se hace referencia aquí; afirma que pertenece a otro Sâkhâ. Cf. la nota del profesor Max Müller sobre Bnhad Âranyaka VI, 4, 24 (SBE, vol. xv, p. 222). ↩︎
179:2 ‘Debería darle los dos frijoles como símbolo de los testículos, y el grano de cebada como símbolo del pene.’ Nârâyana. ↩︎
180:5 Nârâyana (comp. también el Prayogaratna, folio 40; Ânvalâyanîya-Gnhya-Parinishna I, 25; NIS. Cha mbers 667) separa este rito de la ceremonia descrita en los Sûtras 2-4. Dice que los Sûtras 2-4 —como de hecho es evidente— se refieren al Punsavana, y en el Sûtra 5 comienza el Anavalobhana (comp. garbharakshana, Sâṅkh. I, 21). A mí me parece más probable que el texto describa una ceremonia continua. No hay dificultad en suponer que, aunque se menciona al Anavalobhana en el Sûtra 1, no se da ninguna descripción en los Sûtras siguientes, y lo mismo ocurre, sin duda, con el Garbhalambhana, del que se encuentra una descripción en el Ânv.-Parinishna I, 25. ↩︎
180:6 Dos textos que comienzan con â te garbho yonim etu y Agnir etu prathama_h_. Véase Varias lecturas de Stenzler, p. 48, y la edición Bibliotheca Indica, p. 61. ↩︎
181:3 14, 3. Comp. arriba, cap. 8, 9. Con respecto a los dos versos Dhâtâ dadâtu dâsushe, véase Sâṅkh.-Gshya I, 22, 7. El himno Nesamesha es Rig-veda Khailika sûkta, vol. vi, pág. 31, ed. Max Muller. ↩︎
181:7 Comp. Pâraskara I, 15, 8. El Gâthâ es algo diferente. No entiendo por qué en la redacción Âvalâyana de it nivishvalâyana redacción de it nivishvalâyana redacción de it nivishavalâyana redacción de it nivishakrâsau no debería explicarse, conforme a las leyes regulares del Sandhi, como nivishvalâyana redacción de it nivishavalâyana redacción de it nivishakrâ asau. La rueda, por supuesto, representa el dominio. ↩︎
182:1 15, 1. Comp. Âriv.-Grihya-Paririishria I, 26. Sigo al profesor Stenzler, quien corrige maghonâm en maghonâ; comp. Sâṅkh.-Grihya I, 24, 4. ↩︎
182:3 Vedo puede ser tanto el nominativo de veda como el de vedas (‘propiedad’). ↩︎
183:1 16, 1 seq. Comp. Sâṅkh.-Grihya I, 27, 1 seq. Los dos textos son casi idénticos palabra por palabra. ↩︎
184:4 Corta el cabello cuatro veces del lado derecho (Sutras 10-14) y tres veces del lado izquierdo (Sutra 15); cada vez se requieren tres manojos de Kusā. Por esta razón se prescriben veintiún manojos. ↩︎
184:8 Cada una de las cuatro veces y de las tres veces respectivamente que corta el cabello; véase la nota precedente. ↩︎
185:13 En lugar de yena bhûya_s k_a râtryâm, Pâraskara (II, 1, 16) tiene, yena bhûri_s k_arâ divam. ↩︎
185:16 Comp. Pâraskara II, I, 19; Atharva-veda VIII, 2, 17. ↩︎
186:18 Sobre estas costumbres familiares, véase Grihya-sarigraha-paririishria II, 40; Roth, Zur Literatur und Geschichte des Weda, pág. 120; Max Müller, History of ASL, pág. 54 y siguientes; Weber, Indische Studien, X, 95. ↩︎
186:4 18, 4. Véase arriba, cap. 17, 7. ↩︎
186:5 Véase cap. 17, 16. ↩︎
186:6 Según Nârâyana, le dice al barbero (cap. 17, 17), ‘Con agua tibia haciendo lo que se debe hacer con agua, sin hacerle daño, arregla su cabello, su barba, el cabello de su cuerpo y sus uñas, terminando en el norte.’ ↩︎
186:7-8 7, 8. Sobre restricciones como la contenida en el octavo Sûtra en cuanto al objeto en el que debía consistir el vara (don opcional), véase Weber, Indische Studien, V, 343. ↩︎
187:9 Véase más abajo, cap. 22, 22. ↩︎
187:10 19, 10. Por ‘arreglo del cabello’ se implica el corte del cabello, como se ve en el cap. 22, 22. ↩︎
188:2 20, 2. Ofrece las oblaciones prescritas arriba, cap. 1, 4, 3 seq. ↩︎
189:11 Sobre la limpieza del suelo alrededor del fuego, comp. supra, cap. 3, 1; Sâṅkhâyana-Grihya I, 7, 11. Nârâyaria hace aquí las siguientes observaciones, que me cuesta creer que expresen el verdadero significado de este Sûtra: «Aquí, limpiar el suelo alrededor del fuego está fuera de lugar, porque ya se han realizado los Sariskâras para el fuego. En cuanto a esto, cabe señalar que la limpieza se menciona aquí para que, al echar leña al fuego por la tarde y por la mañana, se pueda rociar con agua y limpiar. Pero en esta ocasión (en el Upanayana) el estudiante no realiza la limpieza, etc., y en silencio pone un trozo de leña en el fuego». ↩︎
191:9 22, 9. Comida para la ofrenda Anupravakanîya; véase Sûtra 12. ↩︎
191:10 Sâṅkhâyana-Grihya II, 6, 7; Paraskara II, 5, 8. ↩︎
191:12 ‘El estudiante debe, de acuerdo con las reglas de los Pâkayaggas, cocinar la comida Anupravaganîya y anunciarla al maestro con las palabras: «La comida está cocinada».’ Nârâyaga. ↩︎
192:15 Nârâyana menciona como tales textos, especialmente los pertenecientes al Âranyaka, a saber, el Mahânâmnyas, el Mahâvrata y el Upanishad. Pero no hay razón para que no consideremos igualmente válido el propio Rig-veda Sanhitâ. ↩︎
192:18 Que diga: «¡Señores! Pronuncien el final del Veda (estudio)». Y que respondan: «Que se haga el final del Veda (estudio)». Nârâyana. ↩︎
192:20 Comp. arriba, cap. 15, 2. ↩︎
192:21 ‘Las direcciones objetables son tres: el sur, el sureste y el suroeste’. Nârâyana.
Susravas, que he traducido como «glorioso», significa a la vez «dotado de buen oído», es decir, exitoso en el estudio. Por lo tanto, el estudiante, con la misma palabra, ora por la gloria y el éxito en el aprendizaje védico. ↩︎
193:22 Las reglas establecidas arriba para el Upanayana, comenzando con la prescripción acerca del corte del cabello (dada en el cap. 19, así en las palabras, ‘cuyo [cabello en la] cabeza está arreglado;’ ver la nota allí), y terminando con la ceremonia prescrita en el cap. 20, 8, deben extenderse también a otros casos de imposición de un voto, tales, por ejemplo, como el mencionado en el cap. 18, 9. ↩︎
193:25 Véase cap. 79, 10. ↩︎
193:26 Véase arriba, Sutra 20. ↩︎
193:27 Véase cap. 20, 8. ↩︎
193:28 Véase cap. 4, 1. ↩︎
193:29 En lugar del Sâvitrî ordinario, Rig-veda III, 62, 10. ↩︎
193:1 23, 1. Comp. Srauta-sûtra IX, 3, 20; Grihya-sûtra I, 5, 1. ↩︎
194:4 Los sacrificios Ahîna son aquellos que duran más de un día, pero no más de doce. (Indische Studien, IX, 373; X, 355.) Los sacerdotes que ofician en tales sacrificios son los dieciséis mencionados en el Srauta-sûtra IV, 1, 6. 7. Aquellos además de los dieciséis, aunque son elegidos (saty api varane) para participar en las representaciones sagradas, no tienen el rango de ring_as (sacerdotes oficiantes); tales son los Sadasya, los Samit_ri y los Knh (schol. Srautas. loc. cit.). Véase la Historia de la ASL de Max Müller, págs. 450, 469 y siguientes. En cuanto al Sadasya, sin embargo, hubo algunas diferencias de opinión (ver el siguiente Sutra). ↩︎
194:5 Sobre el oficio de Sadasya, véase Indische Studien, X, 136, 144. ↩︎
194:6 Los dos Rikás citados aquí pertenecen al décimo himno Vâlakhilya, un himno omitido en muchos manuscritos del Rig-veda. No confirman en particular las reglas establecidas en nuestro texto, sino que solo contienen una alusión general a la unidad del sacrificio, que los diversos sacerdotes realizan de diversas maneras. ↩︎
194:7 ‘Si hay que elegir a los cuatro sacerdotes (principales), la elección del Brâhmana es la primera en orden (véase arriba, Sûtra 3); si son todos (los dieciséis), entonces la elección del Hotri es la primera en orden.’ Nârâyana. ↩︎
195:12 Los doce sacerdotes de los dieciséis (véase la nota § 4) que no encabezan ninguna de las cuatro categorías. Los que encabezan la lista se enumeran en los Sutras. ↩︎
195:13-14 13, 14. Véase arriba, nota § 4. ↩︎
195:19 Los sacerdotes que solo realizan el Agnyâdheya por una persona, según la nota de Nârâyana sobre este Sûtra, no se consideran como si estuvieran realizando un sacrificio por ella; por consiguiente, la fórmula que se da aquí solo debe ser utilizada por sacerdotes elegidos para un sacrificio de Soma. Stenzler traduce: «Así dice el Señor cuando hace el sacrificio por voluntad propia». Pero esto sería yakshyamâna_h_, no yânayishyan. ↩︎
196:20 La tradición considera que nîadakshiadakshiadakshiasya se opone a ahînasya, y lo he traducido en consecuencia. Sin embargo, no puedo evitar pensar que ambas palabras deberían separarse, por lo que tendríamos que traducir como «o ante una Ahîna, o para una persona que da una pequeña contribución sacrificial». Así, el Brâhmaadakshia citado por Âpastamba (véase el comentario sobre el Paadakshiadakshiaviadakshiadakshia Brâhmaadakshia, vol. I, pág. 6, ed. Bibl. Indica) plantea las siguientes preguntas que el Ritvig que se elija debe plantear: “¿No es un sacrificio Ahîna? ¿No ha sido abandonado por otros el oficio del Ritvig? ¿Es abundante la tarifa del sacrificio?”. Es un hecho singular que, por una parte, se declarara unánimemente necesaria la asistencia de varios _Riadakshig_as para la celebración de un sacrificio Ahîna, mientras que, por otra parte, se consideraba objetable, al menos entre algunas escuelas védicas, oficiar dicho sacrificio. Véase Weber, Indische Studien, X, 150, 151.
En anudesyabhisasta, Nârâyasa dice: sadesinâbhisastasyaivam eke. anye tu ssh. Me parece que anudesya (¿o más bien ânudesya?) en _SsS_raut. V, 1, 10 (Estudios Indígenas, X, 147) significa lo mismo, aunque el comentario sobre ese sutra le atribuye un significado diferente. ↩︎
196:21 El Somapravâka es el mensajero que invita a los sacerdotes, en nombre del sacrificador, a oficiar el sacrificio de Soma que pretende realizar. Comp. Estudios Indios, IX, 308. ↩︎
197:1 24, 1 seqq. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya II, 15. El segundo Sûtra es parafraseado por Nârâyaria así: ‘A una persona que ha realizado el Samâvartana (ver abajo, III, 8), cuando llega ese día a su casa con la intención de formar una alianza matrimonial.’ ↩︎
199:22 Sobre Padyâ Virâ_g_, véase la nota sobre Sâṅkhâyana-Grihya III, 7, 5. ↩︎
199:28 Comp. arriba, Sutra 13. ↩︎