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La mayoría de las preguntas relativas al Grihya-sûtra de Ârivalâyana se abordarán con mayor profundidad en relación con los diferentes temas que abordaremos en nuestra Introducción General a los Grihya-sûtras. Aquí solo deseo destacar un conocido pasaje del Sharigururiishya, en el que dicho comentarista ofrece algunas declaraciones sobre las obras compuestas por Ârivalâyana y su maestro Saunaka. Como un punto importante de ese pasaje ha sido, hasta donde puedo ver, malinterpretado por varios eruditos eminentes, tal vez se me permita aquí tratar de corregir ese malentendido, aunque el punto está en una conexión menos directa con el Grihya-sûtra que con otro aspecto de la actividad literaria de Ârivalâyana.
El Shadguru [^348], antes de hablar del Âdvalâyana, hace las siguientes declaraciones respecto a su maestro, Saunaka. «Existían», dice, «el Sâkala Sadhitâ (del Rig-veda) y el Bâshkala Sadhitâ; siguiendo estos dos Sadhitâs y los veintiún Brâhmadas, adoptando principalmente el Aitareyaka y complementándolo con los demás textos, aquel que fue reverenciado por todos los grandes Rishis compuso el primer Kalpa-sûtra». Luego continúa hablando del Âdvalâyana: ‘Sds_valâyana. Quien conocía todo lo que había aprendido de ese maestro, compuso un sutra y anunció (a Saunaka) que lo había hecho [1].’ Saunaka entonces destruyó su propio sutra y [ p. 154 ] determinó que el sutra del Âdvalâyana debía ser adoptado por los estudiantes de ese Sâkhâ védico. Así, dice Shadgurudishya, hubo doce obras de Saunaka por las cuales se preservó un conocimiento correcto del Rig-veda, y tres obras de Âdvalâyana. Los _Sda granthâs fueron, los cinco Anukramadîs, los dos Vidbânas, el Bârhaddaivata, el Prâtidkhya, y una obra Smârta [2]. Âdvalâyana, por otro lado, compuso el Srauta-sûtra en doce Adhyâyas, el Gdhya en cuatro Adhyâyas y el cuarto Âradyaka: ésta es la gran composición Sûtra de Âdvalâyana [3].
Aquí tenemos una declaración interesante e importante por la cual la autoría de una parte del Aitareyâranyaka, que así quedaría separada del resto de ese texto, se atribuye, no a Mahidâsa Aitareya, sino a un autor de lo que podría llamarse el período histórico de la antigüedad védica, el Ânvalâyana.
Pero ¿cuál es el cuarto Âranyaka al que se refiere este pasaje? ¿Es el texto que figura, por ejemplo, en la edición del Dr. Rânendralâla Mitra, como el cuarto Âranyaka de los Aitareyinas?
Antes de dar una respuesta a esta pregunta, conviene llamar la atención sobre otros pasajes que se refieren, según parece, a otra parte, es decir, a la quinta parte del Âranyaka.
Sâyana, en su gran comentario sobre el Rig-veda, cita con frecuencia el pandamâranyaka como perteneciente a Saunaka. Así, en el vol. I, pág. 112, ed. Max Müller, dice: pandamâranyaka aushnihatndânîtir iti khande Snmnrinnnm rayim iti dve iti. De hecho, en el quinto Âranyaka hay un capítulo que comienza con las palabras aushnihi tndânîti_h_, en el que aparecen las palabras citadas por Sâyana [4]. Citas similares, en [ p. 155 ], donde el quinto Âranyaka se asigna a Saunaka, se encuentran en el comentario de Sâyana sobre el propio Âranyaka; véase, por ejemplo, p. 97, línea 19, p. 116, línea 3.
Así pues, parece que la autoría tanto del cuarto como del quinto Âranyaka se atribuyó a maestros pertenecientes al período Sûtra de la literatura védica, a saber, a _Sns_valâyana, respectivamente. Así lo demuestran tanto el profesor Weber en sus 'Vorlesungen über indische Literaturgeschichte [5]', como el Dr. Rânendralâla Mitra en la introducción a su edición del Aitareya Âranyaka [6].
Pero debemos preguntarnos: ¿Son los dos libros de la colección Âranyaka, atribuidos a esos dos autores, realmente dos libros diferentes? Resulta sorprendente que Shangurunishya, al hablar de la autoría del cuarto libro por parte de Ânvalâyana, y al mismo tiempo, como evidentemente pretende, ofrecer una lista completa de las composiciones de Saunaka, no mencione el quinto Âranyaka entre las obras de dicho autor. Para explicar esta omisión, la conjetura parece sugerir que Shangurunishya, al referirse al cuarto Âranyaka como perteneciente al Ânvalâyana, se refiere a la misma obra que Sâyana considera la quinta, y que atribuye a Saunaka. A primera vista, esta conjetura puede parecer algo arriesgada o poco natural; sin embargo, creo que, si comparamos los dos textos en cuestión, la encontraremos muy probable e incluso evidente. ¿Qué contienen esos dos libros del Âranyaka? El cuarto es muy breve: no ocupa más que una página en la edición impresa. Su contenido consiste exclusivamente en el texto de los versos del Mahânâmnî o Sakvarî, que parecen pertenecer a una antigüedad no menos remota que la media de los himnos del Rig-veda. De hecho, pueden considerarse parte del Rig-veda Sanhitâ, y es solo debido a la peculiar santidad mística que se les atribuye que no se estudiaron en la aldea, sino en el bosque [7], y, en consecuencia, no se recibieron en el cuerpo del Sanhitâ en sí, sino en el Âranyaka. Se hace referencia a ellos en todos los textos Brâhmana, y quizás podamos incluso llegar a pronunciar nuestra opinión de que algunos pasajes de los himnos del Rig-veda aluden a los versos Sakvarî:
ya_k kh ri n s_ushmam adadhâtâ Vasish âh (Rig-veda VII, 33, 4).
_rikâmkâhkâmkâs_akvarîshu (Rig-veda X, 71, 11).
Hasta aquí el cuarto Âranyaka. El quinto contiene una descripción de la ceremonia del Mahâvrata. El primer libro también está dedicado al mismo tema, con la diferencia de que este último está compuesto en estilo brahmán, mientras que el quinto, en estilo sutra [8].
Ahora bien, ¿cuál de estos dos libros considera el Shadgurudishya como perteneciente al Âdvalâyanasûtraka? Es imposible que sea el cuarto, pues los teólogos indios nunca consideraron los versos del Mahânâmnî como obra de un autor humano; compartían el apaurusheyatva del Veda, y afirmar que fueron compuestos por Âdvalâyana sería incoherente con los principios más firmemente establecidos de la historia literaria del Veda, tanto tal como la conciben los indios como nosotros. E incluso si admitiéramos que los versos del Mahânâmnî pudieran haber sido asignados, por un autor como Shadgurudishya, al Âdvalâyana —y no podemos admitir esto, [ p. 157 ]— no hay posibilidad alguna de que él haya usado la expresión ‘Âdvalâyanasûtrakam’ con respecto a los Mahânâmnîs; aplicar la designación de un Sûtra al himno del Mahânâmnî no sería menos absurdo que aplicarla a cualquier Sûkta del Ri_k-Sadhitâ. Por otro lado, el quinto libro del Âradyaka es un Sûtra; Es la única parte de toda la colección de Âradyaka compuesta al estilo de los Sutras. Trata una parte especial del ritual del Rig-veda, cuyo resto se encuentra íntegramente, con la única omisión de esa parte, en los dos grandes Sutras del Âdvalâyana. Por lo tanto, me parece que existen pocas dudas sobre si el quinto Âradyaka es realmente el texto al que se refiere Shadgurudishya, aunque no sé cómo explicar que lo ubique como el cuarto. Y puedo añadir que hay un pasaje, hasta ahora, hasta donde yo sé, inadvertido, en el comentario del Sama-veda de Sâyada, en el que ese autor asigna directamente el quinto Âradyaka no, como en el comentario del Rig-veda, a Saunaka, sino a Âdvalâyana. Sâyada dice [9]: yathâ bahvdkâm adhyâpakâ mahâvrataprayogapratipâdakam Âdvalâyananirmita_mdndhdñdamam âradyakam iti vedatvena vyavaharanti.
En lugar de afirmar, por tanto, que de los dos últimos Âranyakas de los Aitareyinas uno se atribuye a Saunaka, el otro a Ânvalâyana, debemos plantear el caso de otra manera: no dos Âranyakas fueron compuestos, según Sâyana y Shangurunishya, por aquellos Sûtrakâras, sino uno, a saber, el quinto, que forma una especie de suplemento al gran cuerpo de los Sûtras de ese _Knn_a, y que se atribuye a _Sns_valâyana. Tal vez una investigación más profunda nos permita decidir si esa porción del Sûtra del Âranyaka, o podríamos decir también, esa porción del Âranyaka del Sûtra, pertenece al autor del Srauta-sûtra, o debe ser considerada como un remanente de una composición más antigua, de la cual ha sobrevivido la porción estudiada en el bosque, mientras que la porción [ p. 158 ] que se enseñaba en la aldea fue reemplazada por el más reciente Ânvalâyana-sûtra.
Aún habría muchas cuestiones que abordar en una introducción al Âvalâyana y al valâyana; por lo tanto, la relación entre Âvalâyana, Âvalâyana y Âsaunaka, que pretendíamos tratar aquí con referencia a un punto específico, tendría que analizarse más a fondo en relación con otras implicaciones, y las consecuencias que de ello se derivan en cuanto a la posición del Âvalâyana y Âvalâyana en la historia de la literatura védica tendrían que plantearse. Sin embargo, preferimos reservar el análisis de estas cuestiones para la introducción general a los Gvalâyana y los hya-sûtras.
153:1 Véase Historia de la literatura sánscrita antigua de Max Müller, págs. 230 y siguientes; Estudios Indios, I, 102. ↩︎
153:2 Me parece que este es el significado de sûtra_m kri_tvâ nyavedayat; p. 154. El caso es similar al de un alumno que va de ronda pidiendo limosna y anuncia (nivedayati) a su maestro lo que ha recibido. El profesor Max Müller traduce estas palabras de forma diferente; según él, significan que  kvalâyana «compuso un Sûtra y lo enseñó». ↩︎
154:1 Comp. Artículo del Prof. Bühler en el Journal As. Soc. of Bengal, 1866, págs. 149 y siguientes. ↩︎
154:2 Dvâdasâdhyâyaka_msmsksmsrisksksnsmskss_valâyanasûtrakam. ↩︎
154:3 Véase pág. 448 o el Dr. Edición de Râgendralala Mitra en la Bibliotheca Indica. ↩︎
155:1 2da edición, pág. 53: Aunque para el cuarto libro de este último (es decir, del Aitareya Âranyaka) incluso tenemos la información directa de que pertenece a Ânvalâyana, el alumno de un Saunaka, al igual que para el quinto libro del mismo, este mismo Saunaka parece haber sido considerado el autor, según Colebrooke Misc. Ess. Yo, 47 n. informa sobre ello. ↩︎
155:2 P. 11: Si se admite esta suposición, la conclusión correcta sería que todo el quinto Libro pertenece a Saunaka, y todo el cuarto Libro a Âvalâyana y valâyana. P. 12: Los escritos de Âvalâyana y valâyana y _Svalâyana y n_yaka, etc. ↩︎
156:1 Véase Sânkhâyana-Grihya II, 12, 13. ↩︎
156:2 Así, Sâyana, en su nota sobre V, 1, 1, dice: Nanu prathamâranyake’pi atha mahâvratam Indro vai Vnsyatra_mnbhindh</i paanidhvārui i> syet. nâya_mnh_, subtrabrahmana rûpena después de la separación. pandamâranyakam rinnm, prathamâranyakan tv apaurusheya_mnnm_. Incluso Eva Tatrârthavada preparó la página Vidhaya_hns_rûyante, pandme tu na ko py Arthavâdo’sti . . . aranya evaitad adhyeyam ity abhipretyâdhyetâra aranyakande’ntarbhâvyâdhîyate. ↩︎