[ p. 217 ]
1. Ahora (siguen) los cinco sacrificios:
2. El sacrificio a los Dioses, el sacrificio a los Seres, el sacrificio a los Padres, el sacrificio a Brahman, el sacrificio a los hombres.
3. Ahora bien, si hace oblaciones sobre el fuego sagrado, éste es el sacrificio a los dioses.
Si hace ofrendas de Bali, este es el sacrificio a los Seres.
Si da (ofrendas de Pinda) a los Padres, este es el sacrificio a los Padres.
Si estudia los textos (védicos), éste es el sacrificio a Brahman.
Si da a los hombres, este es el sacrificio a los hombres.
4. Estos (cinco tipos de) sacrificios debe realizarlos todos los días.
1. [^527]. Ahora las reglas sobre cómo uno debe recitar (los textos védicos) para sí mismo.
[ p. 218 ]
Se entiende (en el Sruti): «Esto es la hierba Darbha: es la esencia de las aguas y las hierbas. Así, Él dota de esencia al Brahman».
Mirando el punto en donde el cielo y la tierra se tocan, o cerrando los ojos, o de cualquier otra forma que considere apta (para recitar el Veda), adaptándose así, debe recitar (los textos sagrados) por sí mismo.
3. Los Vyâhritis precedidos por (la sílaba) Om (se pronuncian primero).
4. Luego repite el Sâvitrî (Rig-Veda III, 62, 10), (primero) Pâda por Pâda, (luego) hemistiquio por hemistiquio, y en tercer lugar todo.
1. [1]. Luego debe recitar para sí mismo (los siguientes textos, a saber) los Rikas, los Yakus, los Sâmans, los himnos Atharvan y Aṅgiras, los Brâhmakas, los Kalpa (Sûtras), los Gâthâs, los (textos en honor de reyes y héroes, llamados) Nârâkaksîs, los Itihâsas y Purâkas.
2. Al recitar los Rikás, sacia a los dioses con oblaciones de leche; al recitar los Yakús, con oblaciones de ghee; los Samáns, con oblaciones de miel; los himnos Atharvan y Angiras, con oblaciones de Soma; y los Brâhmakás, Kalpas, Gâthás, Nârâkâkîsîs, Itihás y Purâkás, con oblaciones de ambrosía. [ p. 219 ]
3. Al recitar los Rikás, ríos de leche fluyen, como ofrenda fúnebre, a sus Padres. Al recitar los Yakús, ríos de ghee; los Sâmanes, ríos de miel; los himnos Atharvan y Angiras, ríos de Soma; los Brâhmakás, Kalpas, Gâthás, Nârâkâkîsîs, Itihás y Purâkás, ríos de ambrosía.
4. Después de haber recitado (esos textos) hasta donde crea conveniente, debe terminar con el siguiente (verso),
¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a Agni! ¡Adoración a la Tierra! ¡Adoración a las Hierbas! ¡Adoración a la Voz! ¡Adoración al Señor de la Voz! ¡Adoración al gran Vishnu!
1. [2]. Él sacia a las deidades: ‘Pragâpati, Brahman, los Vedas, los dioses, los Rishis, todos los metros, la palabra Om, la palabra Vasha_t_, los Vyâhgtis, los Sâvitrî, los sacrificios, el Cielo y la Tierra, el aire, los días y las noches, los números, los Siddhas, los océanos, los ríos, las montañas, los campos, las hierbas, los árboles, los Gandharvas y las Apsaras, las serpientes, los pájaros, las vacas, los Sâdhyas, los Vipras, los Yakshas, los Rakshas, los seres que tienen estos (Rakshas, etc.) en su extremo.’
2. [3]. Entonces los Rishis: 'Los (Rishis) de los cien (Rishis) de los cien (as), los (Rishis) del medio (Mashis) de los cien (shis) de los cien (alas), Gshis) de los cien (tsamada, [ p. 220 ] Vishis) de los cien (vâmitra, Vâmadeva, Atri, Bharadvâshis) de los cien (a, Vasishshis) de los cien (a, los Pragâthas, los himnos Pavamâna, los (Rishis) de los cien (a, los Pragâthas, los himnos Pavamâna, los ‘los himnos cortos y los himnos largos.’
3. (Luego) con el cordón sacrificial suspendido sobre el hombro derecho:
4. [4]. ‘Sumantu, Gaimini, Vaisampâyana, Paila, los Sûtras, los Bhâshyas, los Bhârata, los Mahâbhârata, los maestros de derecho, Gânanti, Bâhavi, Gârgya, Gautama, Sâkalya, Bâbhravya, Mâssavya, Mâssûkeya, Gârgî Vâsaknavî, Vasavâ Prâtîtheyî, Sulabhâ Maitreyî, Kahola Kaushîtaka, Mahâkaushîtaka, Paiṅgya, Mahâpaiṅgya, Suyassa Sâṅkhâyana, Aitareya, Mahaitareya, el Sâkala (texto), el Bâshkala (texto), Susâtavaktra, Audavâhi, Mahaudavâhi, Sausâmi, Saunaka, Âsvalâyana—y cualesquiera otros maestros que haya, que todos ellos se sacien.’
5. [5]. Después de haber saciado al Padre hombre por hombre, y de haber regresado a su casa, lo que da (entonces), ése es el tributo sacrificial.
6. [6]. Y también se entiende (en el Sruti), ‘Que esté de pie, caminando, sentado o acostado, (los textos pertenecen a) cualquier sacrificio que repita, ese sacrificio en verdad lo ha ofrecido.’
7. Se entiende (en el Sruti), ‘Con respecto a esto (Svâdhyâya) hay dos casos en los que el estudio (de los textos sagrados) está prohibido: cuando uno mismo es impuro, y cuando el lugar lo es.’
[ p. 221 ]
1. Ahora (sigue) el Adhyâyopâkarana (es decir, la ceremonia con la que se abre el curso anual de estudios);
2. [7]. Cuando las hierbas aparecen, (cuando la luna está en conjunción) con _Sravan_a, en el mes de _Sravan_a,
3. O el quinto (Tithi de ese mes), bajo (el Nakshatra) Hasta.
4. [8]. Habiendo sacrificado las dos porciones de Âgya, debe ofrecer oblaciones de Âgya (a las siguientes deidades, a saber) Sâvitrî, Brahman, Creencia, Perspicacia, Sabiduría, Memoria, Sadasaspati, Anumati, los metros y los Rishis.
5. Luego sacrifica granos con cuajada (con los siguientes textos):
6. ‘Alabo a Agni el Purohita’—este único verso (Rig-Veda I, 1, 1),
7. [9]. ‘El Kushumbhaka (¿mungoose?) lo ha dicho’—‘Si lloras, oh pájaro, anúncianos suerte Cantado por Gamadagni’—‘En tu morada descansa el mundo entero’ [ p. 222 ] —‘Venid a nuestro sacrificio, oh vosotros que sois dignos del sacrificio, con cuidado’—‘Quienquiera, sea nuestro, sea extranjero’—‘Mirad, mirad a vuestro alrededor’—‘Venid aquí, Agni, amigo de los Maruts’—‘La oblación, oh rey, cocinada para ti’—cada vez dos versos;
8. ‘Unida es tu voluntad’ (Rig-veda X, 191, 4)—este único verso;
9. [10]. ‘Esa bendición y dicha elegimos’—este único verso.
10. [11]. Cuando se proponga estudiar el Veda con sus discípulos, debe, mientras lo sostienen, ofrecer sacrificios a las deidades y a Agni Svishtaktt, y comer los granos con cuajada; luego se realiza la purificación.
11. [12]. Sentado al oeste del fuego sobre la hierba Darbha, cuyos mechones apuntan hacia el este, debe colocar hojas de Darbha en una olla de agua y, haciendo un Brahmâññali (es decir, juntando las manos en señal de veneración al Brahman), debe murmurar (los siguientes textos):
12. El Vyâhritis está precedido por la sílaba Om (de pie primero); debe repetirlo tres veces y luego recitar el comienzo del Veda. [ p. 223 ]
13. De la misma manera en el Utsarga (es decir, en la ceremonia realizada al final del período de estudio védico).
14. Debería estudiar seis meses.
15. [13]. Quien ha realizado el Samâvartana (debe vivir durante ese tiempo) de acuerdo con las regulaciones para los Brahmakârins.
16. [14]. Los demás según las reglas.
17. [15]. Algunos dicen que debería tener relaciones sexuales con su esposa.
18. Ésta (es una práctica) sagrada para Pragâpati.
19. A este (Upâkarana) lo llaman vârshika (es decir, perteneciente a la estación lluviosa).
20. [16]. En el Ashtakâ medio ofrecen comida a esas deidades y descienden al agua.
21. Sacian a esas mismas deidades (con oblaciones de agua),
22. (Y además) los Âkâryas, los Rishis y los Padres.
23. [17]. Éste es el Utsargana.
1. [18]. En lugar de las ceremonias Kâmya (es decir, las ceremonias prescritas en el Srauta-sûtra, mediante las cuales [ p. 224 ] se alcanzan deseos especiales, el sacrificador Grihya debe realizar oblaciones de granos de arroz hervidos para alcanzar esos deseos.
2. Con ello logra esos mismos deseos.
3. Para una persona enferma, que sufre o que padece tuberculosis, se debe ofrecer un conjunto de granos de arroz hervido en seis oblaciones:
4. Con este (himno), ‘Te libero mediante el alimento sacrificial, para que puedas vivir’ (Rig-veda X, 161).
5. Si ha tenido una pesadilla, debe adorar al sol con los dos versos: «Hoy, dios Savitri» (Rig-veda V, 82, 4, 5), y con los cinco versos: «¡Qué pesadillas hay entre las vacas!» (Rig-veda VIII, 47, 14 ss.).
6. O con (el verso), «Quienquiera, oh rey, ya sea un compañero o un amigo» (Rig-veda II, 28, 10).
7. Cuando estornude, bostece, ve algo desagradable, percibe mal olor, le palpita el ojo y oye ruidos en los oídos, debe murmurar: «Que mis ojos tengan buena vista, mi rostro esté vigorizado y mis oídos oigan bien. ¡Que la voluntad y la comprensión moren en mí!».
8. [19]. Si se ha casado con una mujer a la que no debía, o si ha realizado un sacrificio por una persona a la que no debía, o ha comido alimentos prohibidos, o ha aceptado lo que no debía, o se ha apoyado en un altar de fuego apilado o en un poste de sacrificio, debe sacrificar dos ofrendas de Âgya con (los versos),
«Que mis facultades regresen a mí, que la vida regrese, que la prosperidad regrese; que mis bienes regresen a mí; que el poder divino regrese a mí. ¡Svâhâ!»
Que estos fuegos que están estacionados en los altares llamados Dhishnyâs estén aquí en buen orden, cada uno en su lugar. (Agni) Vainvânara, fortalecido, el estandarte de la inmortalidad, que gobierne mi mente en mi corazón. ¡Svâhâ!’
9. O (puede sacrificar) dos trozos de madera,
10. O murmurar (los mismos dos versículos sin ninguna oblación).
1. Si el sol se pone mientras duerme sin estar enfermo, debe pasar el resto de la noche en silencio, sin sentarse, y debe adorar al sol (cuando salga) con los cinco versos: «La luz, oh sol, con la que destruyes la oscuridad» (Rig-veda X, 37, 4 y siguientes).
2. [20]. Si (el sol) sale (mientras él duerme sin estar enfermo), estando fatigado sin haber realizado ningún trabajo, o habiendo realizado un trabajo que no le conviene, debe guardar silencio, etc., como antes, y realizar su adoración (al sol) con los siguientes cuatro (versos, Rig-veda X, 37, 9 seq.).
3. [21]. Investido con el cordón sacrificial, cumpliendo constantemente con los deberes prescritos respecto al uso del agua, debe realizar la Sandhyâ (o devoción crepuscular), observando silencio.
4. Al anochecer, girando la cara hacia el noroeste, hacia la región entre el punto principal (oeste) y el punto intermedio (noroeste) del horizonte, murmurará el Sâvitrî (comenzando) cuando el sol esté medio oculto, hasta que aparezcan las estrellas.
5. De la misma manera por la mañana—
6. De pie, con el rostro vuelto hacia el este, hasta que aparezca el disco (del sol).
7. Si una paloma vuela contra su casa o hacia ella, debe sacrificar con (el himno), ‘Oh dioses, la paloma’ (Rig-veda X, 165), verso por verso, o debe murmurar (ese himno).
8. ‘Te tenemos, oh Señor del sendero’ (Rig-veda VI, 53) —si sale a hacer algún negocio.
9. [22]. ‘Reúnenos, Pûshan, con alguien que sabe’ (Rig-Veda VI, 54) —si desea encontrar algo perdido, o si se ha extraviado.
10. ‘Viaja por los caminos, Pûshan’ (Rig-veda I, 42) —si va a emprender un camino largo o peligroso.
2
1. Al regresar de su maestro, debe recibir lo siguiente: una joya (para atarse al cuello), dos pendientes, un par de prendas de vestir, una sombrilla, un par de zapatos, un bastón, una corona (semilla machacada del fruto de Karañá) para frotar, ungüento, colirio y un turbante; todo esto para él y para el maestro. [ p. 227 ]
2. Si no puede conseguirlo para ambos, sólo para el profesor.
3. Luego debe conseguir un trozo de madera de un árbol que sea sacrificialmente puro, en dirección noreste—
5. (Madera) que es a la vez (sabia y seca, en sus diferentes partes), si (desea) ambas.
6. [23]. Habiendo colocado el trozo de madera en alto y habiendo dado una vaca y comida a los brahmanes, debe realizar la ceremonia del afeitado de la barba.
7. [24]. Debería alterar los textos para que se refieran a él mismo.
8. [25]. Con Ekaklîtaka (debe realizar el frotamiento).
10. Con (las palabras), ‘Eres la agudeza de la piedra [ p. 228 ]; protege mi oído’ —debería atarse los dos pendientes.
11. Después de haberse ungido ambas manos con ungüento, un brahmán debe untarse primero la cabeza,
12. A Râganya sus dos brazos,
13. Un Vaisya el vientre,
14. Una mujer sus partes secretas,
15. Las personas que se ganan la vida corriendo, sus muslos.
16. Con (la fórmula), ‘Libre de dolor estás, libre de dolor pueda yo volverme’, debe colocarse la corona.
17. No (tal corona) que se llama mâlâ.
18. Si lo llaman mâlâ, que les haga llamarlo sra_g_.
19. Con (la fórmula), «Los lugares de los dioses son ustedes; protéjanme por todos lados» —se pone los zapatos, y con (la fórmula), «La cobertura del cielo eres tú» —toma la sombrilla.
20. Con (la fórmula), ‘Caña eres; del árbol desciendes; protégeme por todos lados’—(toma) un bastón de caña.
21. [26]. Habiendo atado la joya a su cuello y colocado el turbante (sobre su cabeza) con el himno ‘Dar vida’, debía ponerse de pie y poner el trozo de leña (en el fuego).
[ p. 229 ]
1. [27]. (Dice), 'La memoria y el reproche y el conocimiento, la fe y la sabiduría como el quinto, lo que se sacrifica y lo que se da, lo que se estudia y lo que se hace, la verdad, el aprendizaje, el voto—
El voto que pertenece a Agni junto con Indra, con Pragâpati, con los Rishis, con los reyes entre los Rishis, con los Padres, con los reyes entre los Padres, con los seres humanos, con los reyes entre los seres humanos, con el brillo, el brillo superior, el brillo posterior, el brillo inferior, con los dioses y los hombres, con los Gandharvas y las Apsaras, con los animales salvajes y los animales domésticos —el voto, que me pertenece, que reside en mi ser, ese es mi voto universal. Por la presente, oh Agni, me apego al voto universal. ¡Svâhâ!
2. [28]. Con (el himno), ‘Mío, Agni, sé vigor’ (Rig-veda X, 128, 1), verso por verso, debe poner trozos de leña (en el fuego).
3. [29]. Debe pasar esa noche en un lugar donde le rindan honores. [ p. 230 ]
4 [30]. Cuando, después de haber terminado su aprendizaje, haya ofrecido algo al maestro o haya recibido su permiso, debe tomar un baño (lo que significa el final de su aprendizaje).
5. Él (es decir, el Snâtaka) debe observar las siguientes observancias:
6. No se bañará de noche; no se bañará desnudo; no se acostará desnudo; no mirará a una mujer desnuda, excepto durante el acto sexual; no correrá bajo la lluvia; no trepará a un árbol; no descenderá a un pozo; no cruzará un río nadando con los brazos; no se expondrá al peligro. «Un gran ser es, en verdad, un Snâtaka», así se entiende (en el Sruti).
1. [31]. Si (un estudiante) desea ser despedido (por su maestro), debe pronunciarse ante el maestro
3 ¿el nombre del profesor?
2. [32]. (Y debería decir): «¡Aquí nos quedaremos, señor!» [ p. 231 ]
3. Con voz fuerte (las palabras) que siguen al nombre.
4. ‘De la inhalación y la exhalación’—(esto lo dice) en voz baja,
5. Y (el verso), «Ven aquí, Indra, con tus caballos de hermoso sonido y color barbecho» (Rig-veda III, 45, 1).
6. [33]. El anciano murmura entonces: «A la inhalación y la exhalación yo, el de amplia extensión, recurro contigo. Al dios Savitri te encargo» —y el verso.
8. A quien así se le ha despedido, el peligro no viene de ningún lado, así se entiende (en el Sruti).
10. ‘Alabado sea el joven renombrado que se sienta en el carro de guerra’ (Rig-veda II, 33, 11) —si (escucha voces desagradables) de ciervos.
11. Desde la dirección, o desde el ser del que espera peligro, hacia esa dirección debe lanzar una tea encendida, ardiendo por ambos lados, o haciendo girar una varilla de batir de derecha a izquierda, con las palabras: «¡Salvadme, Mitra [ p. 232 ] y Varuna! Enfrenta a los enemigos y consúmelos con tu llama. Que no encuentren a nadie que los conozca ni apoyo; divididos por la discordia, que mueran».
12. Gira la varilla de batir hacia abajo con (el verso), ‘La riqueza combinada de ambos, amontonada junta’ (Rig-veda X, 84, 7).
1. [34]. Si un peligro desconocido lo amenaza desde todos lados, debe sacrificar ocho oblaciones de Âgya con (las fórmulas),
«Prithivî (la tierra) está cubierta; está cubierta por Agni. Por ella, la cubierta, la que cubre, alejo el peligro que temo. ¡Svâhâ!»
«Antariksha (el aire) está cubierto; está cubierto por Vâyu. Con él, lo cubierto, la cobertura, alejo el peligro que temo. ¡Svâhâ!»
'Dyaus (el cielo) está cubierto; ella está cubierta por Âditya (el sol). Por ella, etc.
'Los cuartos (del horizonte) están cubiertos; están cubiertos por Kandramas (la luna). Por ellos, etc.
'Las aguas están cubiertas; están cubiertas por Varuna. Por ellas, etc.
'Las criaturas están cubiertas; están cubiertas por Prâna (el aliento). Por ellas, etc.
'Los Vedas están cubiertos; están cubiertos por los metros. Por ellos, etc.
«Todo está cubierto; está cubierto por Brahman. Por él, etc. ¡Svâhâ!» [ p. 233 ]
2 [35]. Luego, situándose hacia el norte, el este, murmura el Svasti-Âtreya y, ‘De lo que tememos, Indra’ (Rig-veda VIII, 61, 13 seqq.), hasta el final del himno.
1. Cuando comienza una batalla, (el Purohita real) debe hacer que el rey se ponga su armadura (de la siguiente manera).
2. [36]. (El Purohita) se sitúa al oeste del carro (del rey) con (¿el himno?), ‘Te he traído aquí; quédate aquí’ (Rig-veda X, 173).
3. Con (el verso), ‘Como una nube de tormenta es su semblante’ (Rig-veda VI, 75, 1), debería ofrecerle la cota de malla.
4. Con el siguiente (verso) el arco.
5. El siguiente (verso) debe ser repetido.
6. Debería murmurar el cuarto.
7. Con el quinto deberá entregarle la aljaba.
8. Cuando (el rey) empieza, el sexto.
9. El séptimo (recita) sobre los caballos.
10. El octavo debe ser repetido por el rey mientras mira las flechas; [ p. 234 ]
11. (El verso), ‘Como una serpiente rodea el brazo con sus cuerdas’ (Rig-veda VI, 75, 14), cuando ata a su brazo el cuero (con el que el brazo está protegido contra la cuerda del arco).
12. [37]. Luego se acerca (al rey en su carro), mientras éste conduce, y le hace repetir el himno Abhîvarta (Rig-veda X, 174) y los dos versos: ‘El que, Mitra y Varuna’ (Rig-veda VIII, 101, 3 seq.).
13. [38]. Luego debería mirarlo con los himnos Apratiratha, Sâsa y Sauparna.
14. [39]. El Sauparna es (el himno), ‘Que las corrientes de miel y ghee fluyan hacia adelante’.
15. (El rey) deberá conducir (en su carro sucesivamente) a todos los puntos (del horizonte).
16. Debe comenzar la batalla en la línea de batalla inventada por Âditya o por Usanas.
17. [40]. Debe tocar el tambor con los tres versos: «Llena la tierra y el cielo con tu rugido» (Rig-veda VI, 47, 29 ss.).
1
18. Con (el verso), «Dispara, cae» (Rig-veda VI, 75, 16), debe disparar las flechas. [ p. 235 ]
19 [41]. ‘Donde vuelan las flechas’ (llv 17) —este (verso) debería murmurarlo mientras están luchando.
20. O debería enseñarle (al rey los textos mencionados). O debería enseñarle (al rey).
Fin del tercer Adhyâya.
217:1 1, 1 sec. comp. Satapatha Brâhmana XI, 5, 6, 1 ss. ↩︎
218:1 3, 1. Sobre este y los siguientes párrafos, véase principalmente el Satapatha Brâhmana XI, 5, 6. Otras enumeraciones, contenidas en el propio Veda, de los textos que se consideraban formando el Veda o adjuntos a su cuerpo, se encuentran en el Satapatha Brâhmana XIV, 5, 4, 10 (Libros Sagrados, XV, 111), y en el _Kh_ândogya Upanishad VII, 1 (Libros Sagrados, I, 109). ↩︎
219:1 4, 1. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya IV, 9. Nârâyaria: ‘Habiendo terminado (el Svâdhyâya) él sacia con oblaciones de agua a estas deidades.’
Pragâpati y las siguientes palabras están en nominativo; el verbo que debe completarse es tgpyatu (tgpyantu), ‘que él (ellos) se sacie (se sacien)’. ↩︎
219:2 Sâṅkhâyana-Grihya IV, 10. Srih, los (Rishis) de los himnos Pavamâna’, pero pragâthâ_hris_valâyana tiene, y no como deberíamos esperar, prâgâthâ_h_. ↩︎
220:4 Los nombres desde Kahola Kaushîtaki hasta Âsvalâyana están en acusativo; se debe agregar tarpayâmi, ‘yo sacio a NN’. ↩︎
220:5 Nârâyana: ‘Sacia a su padre, abuelo y bisabuelo, y se va a su casa. Lo que luego da, por ejemplo, la comida ofrecida a los invitados o la limosna (a los mendigos religiosos), se considera la cuota sacrificial para el Brahmayana.’ ↩︎
220:6 Comp. Satapatha Brâhmana XI, 5, 7, 3. 4. ↩︎
221:2-3 5, 2, 3. Quizás debería alterarse la división de estos Sûtras, de modo que _srâvan_asya perteneciera al Sûtra 2. En este caso, tendríamos que traducir: «2. Cuando las hierbas aparecen, (en un día en que la luna está en conjunción) con _srâvan_a. 3. O en el quinto (Tithi) del mes _srâvan_a, bajo (el Nakshatra) Hasta». Comp. srâvanrâvañrâvaamîm, Par. II, 10, 2. Si contamos el mes que comienza con la quincena brillante y asumimos que el día de luna llena de _Srâvan_a cae, como su nombre indica, en _Srâvan_a, el quinto Tithi de ese mes caerá, de hecho, en Hasta. Compárese con las fechas del Upâkararâvaa, las observaciones del profesor Weber, Die védischen Nachrichten von den Naxatra II, 322, y con respecto al significado simbólico especial del Nakshatra _Srâvan_a en este sentido, mi nota sobre Sâṅkhâyana IV, 5, 2. ↩︎
221:4 Sobre las dos porciones Âgya, comp. arriba, I, 3, 5; 10, 13 seqq. ↩︎
221:7 Comp. Sâṅkhâyana IV, 5, 8. Los versos con los que se realizan las oblaciones son el primero y el último verso de cada Mandala. ↩︎
222:9 Este es el último verso del _Ri_k-Samhitâ en el Bâshkala Sâkhâ. Véase mi nota sobre Sâṅkhâyana IV, 5, 9. ↩︎
222:10 La expresión «Esas deidades» se referiría, según Nârâyana, no solo a las deidades mencionadas en el Sûtra 4, sino también a las deidades de los versos primero y último del Mandalas (Sûtras 6 y siguientes). Sobre los granos con cuajada, comp. Sûtra 5. El sentido técnico de la «limpieza» se explica en el Srauta-sûtra I, 8, 2; comp. Hillebrandt, Das altindische Neu- und Vollmondsopfer, p. 130, nota 1. El sacrificador se cubre las manos unidas con la hierba Kuna extendida alrededor del fuego y se las rocía con agua. ↩︎
222:11 Sobre el término brahmâññali, comp. Manu II, 71. ↩︎
223:15 Sobre el Samâvartana, véase más adelante, cap. 8 y siguientes. Las restricciones a las que se hace referencia consisten en la prohibición de comer miel y carne, de tener relaciones sexuales, de dormir en una cama y durante el día, etc. Nârâyana. ↩︎
223:16 Es decir, los Brahmakârins. ↩︎
223:17 Es decir, aquel que ha realizado el Samâvartana. ↩︎
223:20 Después de transcurridos los seis meses (Sûtra 14), en el Ashtakâ de Mâgha. ↩︎
223:23 O Utsarga, ver Sûtra 13. ↩︎
223:1 6, 1. Nârâyana divide este Sûtra en dos: 1. atha kâmyânâ_mnh_; 2. knh. ↩︎
224:8 Nârâyana se equivoca evidentemente al explicar knmnñnknknmnm (que no es, como lo entiende el profesor Stenzler, el punto de partida de una expedición). Compárese con Gobhila III, 3, 34; Gnhya-sangraha-parinishna II, 4.
He traducido el segundo verso del Sutra 8 como si el texto tuviera kalpantâm. Los manuscritos dan kalpatâm. El Atharva-veda VII, 67 tiene kalpayantâm. ↩︎
225:2 7, 2. Quizás deberíamos corregir el texto, akarmasrântam anabhirûpesa karmasâ vâ vâgyata iti, etc. ↩︎
225:3 3 seq. Véase Sâṅkhâyana-Grihya II, 9. Allí aparece la misma palabra anvashriamaderia. ↩︎
226:9 Mûna puede significar tanto ‘habiéndose extraviado’ como ‘desconcertado mentalmente’. Nârâyana prefiere la última explicación (‘prandâhîna_h_’). ↩︎
227:6 8, 6. «En lo alto» significa «no en el suelo» (Nârâyana). Sobre el karma gaudânikam (el afeitado de la barba), comp. arriba, Adhyâya I, Kandikâ 18. La palabra «ceremonia» significaría aquí, según Nârâyana, que debe realizar el rito solo, sin observar las prescripciones mencionadas arriba, I, 18, 7. ↩︎
227:7 Así, en lugar de decir: «¡Hierba! ¡Protégelo!» (I, 17, 8), debe decir: «¡Hierba! ¡Protégeme!», y así sucesivamente. ↩︎
227:8 Ekaklîtaka es, según Nârâyana y el Prayogaratna, la semilla de una fruta Karanda (Pongamia Glabra, Vent.) que contiene solo un grano. Dichos granos se machacan antes de frotarse con ellos. ↩︎
228:21 Sobre el himno que comienza con las palabras «Dando vida», véase la nota del profesor Stenzler sobre este sutra. Su primera estrofa es idéntica a la de Vâgasaneyi Saghitâ XXXIV, 50 (comp. también Sâṅkhâyana-Gghya III, 1, 7), y por lo tanto, la mayoría de sus estrofas se encuentran en dicha Saghitâ o en el Atharva-veda; la totalidad se encuentra entre los Khilas del Rig-veda (vol. VI, págs. 25, 2-12). ↩︎
229:1 9, 1. «Mi memoria y mi no memoria, ese es mi doble voto»; así deben recitarse las doce partes que componen la primera sección del Mantra. Nârâyana. Creo que el comentarista se equivoca aquí, y que esa sección debería recitarse tal como aparece en el texto sin ninguna modificación; forma un Sloka regular. Agneh en lugar de Agne es una conjetura del profesor Stenzler, que he adoptado. ↩︎
229:2 Según Nârâyana, el himno debe recitar incluyendo el Khila, de modo que se ofrecen diez piezas de madera. Ahora bien, el himno consta de nueve versos; por consiguiente, solo puede haber un verso Khailika, que es, supongo, el primer verso del Khila citado anteriormente, pág. 228. ↩︎
229:3 Por un Madhuparka (Nârâyana). Compárese con Sâṅkhâyana-Gnhya III, 1, 14. ↩︎
230:4 Nârâyana: Él le hace una oferta al maestro con las palabras: ‘¿Qué es lo que puedo hacer por ti?’ —y lo que el maestro le dice, eso hace. ↩︎
230:1 10, 1. Nârâyana aplica esta regla a un estudiante que ha realizado el Samâvartana y desea retirarse. Pero una comparación con Sâṅkhâyana-Gnhya II, 18 parece indicar que la ceremonia aquí descrita no tiene nada que ver con el Samâvartana.
Considero este capítulo más bien una descripción del modo en que un estudiante debe despedirse de su maestro al emprender un viaje. «Su nombre» es el nombre del maestro, según Nârâyana. ↩︎
230:2 Sâṅkhâyana II, 18, 1. El Sâṅkh. tiene aham vatsyâmi; Âvatsyârnavalâyana, ida_mvatsyârnah_. El comentarista dice que, en lugar de ida_mvatsyârna, se debe nombrar el rama que el estudiante elija para iniciar, por ejemplo, Devadatta, «viviremos en el estado de un jefe de familia, señor». ↩︎
231:6 He traducido, como también lo hizo el profesor Stenzler, según la interpretación de Sâṅkhâyana, prânâpânâ… tvayâ. El «anciano» es el maestro, el verso citado en el Sutra 5. ↩︎
232:1 11, 1. ‘Cubrir’ es vrita; ‘Yo evito’ es el causativo del mismo verbo, vâraye. ↩︎
233:11_2 El Svasti-Âtreya es la parte del himno V, 51, que con frecuencia contiene la palabra svasti (vv. 11-15). Hay un Khila adjunto a ese himno (Rig-veda, vol. iii, p. 30), que, según Nârâyana, también debe murmurarse en esta ocasión. ↩︎
233:12_2 12, 2. Según Nârâyana, el Pratîka aquí no significa el verso, sino el himno entero, aunque se da un Pâda completo (comp. Srauta-sûtra I, 1, 17). ↩︎
234:12 El himno Abhîvarta comienza con la palabra abhîvartena y se atribuye a Abhîvarta Âṅgirasa. ↩︎
234:13 El himno de Apratiratha es el Rig-veda X, 103 (atribuido a Apratiratha Aindra); el Sâsa, X, 152 (atribuido a Sâsa Bhâradvâga). Sobre el Sauparga, véase el siguiente Sûtra. ↩︎
234:14 Este himno no se encuentra en ningún Samhitâ védico, que yo sepa, ni aparece en el Suparâdhyâya. He seguido la conjetura del profesor Stenzler de pra dhârâ yantu en lugar de pradhârayantu, lo cual se confirma en la nota de Sâyamâ sobre Aitareya Brâhmamâ VI, 25, 7; VIII, 10, 4 (págs. 365, 399 ed. Aufrecht). ↩︎
234:17-18 17, 18. Según Nârâyana el sujeto es el rey. ↩︎