[ p. 236 ]
1. [^569]. Si una enfermedad afecta a quien ha encendido los fuegos sagrados, debe abandonar su hogar e irse hacia el este, el norte o el noreste.
2. ‘Los fuegos sagrados aman al pueblo’, así se dice.
3. [1]. Anhelando esto, deseosos de regresar a la aldea, podrían restaurarle la salud, así se entiende (en el Sruti).
4. [2]. Una vez restablecida la salud, deberá ofrecer un sacrificio de Soma, o un sacrificio animal, o un sacrificio ordinario, y volver a establecerse en el pueblo.
5. [3]. O sin tal sacrificio.
6. Si muere, se debe excavar un trozo de tierra al sureste o al suroeste—
7. En un lugar inclinado hacia el sur o hacia el sureste.
8. Según algunos (maestros), inclinado hacia el suroeste.
9. (El trozo de tierra excavado debe ser) del largo de un hombre con los brazos en alto,
10. De la anchura de una Vyâma (braza), [ p. 237 ]
11. De la profundidad de un Vitasti (palmo).
12. 12. El cementerio debe estar libre de obstáculos por todos lados.
13. Debe ser fértil en hierbas.
14. [4]. Pero las plantas con espinas y con jugo lechoso, etc., como se dijo anteriormente.
15. [5]. De donde fluyen las aguas hacia todos lados: esta es una característica requerida para el cementerio (_smas_âna) donde se incinerará el cuerpo.
16. [6]. ‘Cortaron (del cadáver) el cabello, la barba, los pelos del cuerpo y las uñas’—esto ya se dijo antes.
17. [7]. (Deben proporcionar) abundante hierba sacrificial y mantequilla.
18. [8]. Aquí vierten mantequilla clarificada en la cuajada.
19. Esta es la ‘mantequilla rociada’ que se usa para los Padres (es decir, Manes).
1. [9]. (Los familiares del difunto) ahora llevan sus fuegos sagrados y sus vasijas de sacrificio en esa dirección. [ p. 238 ]
2. Tras ellos, las personas mayores, formando un número impar, hombres y mujeres no juntos, llevan el cadáver.
3. Algunos dicen que el cadáver debe ser transportado en un carro con asiento, tirado por vacas.
4. [10]. (Algunos prescriben) una hembra para cubrir (el cadáver con sus extremidades):
5. Una vaca,
6. O una cabra de un solo color.
7. Algunos (toman) uno negro.
8. Le atan (una cuerda) a la pata delantera izquierda y lo conducen detrás (del cadáver).
9. Luego siguen los parientes (del difunto), llevando sus cordones sacrificiales debajo (alrededor de su cuerpo), con los mechones de cabello desatados, primero los más viejos y al final los más jóvenes.
10. [11]. Cuando llegan al lugar, el ejecutante da tres vueltas alrededor del lugar con el lado izquierdo hacia él y, con una rama de Samî, la rocía con agua, diciendo: «Vete, retírate y sal de aquí» (Rig-veda X, 14, 9).
11. Al sureste, en una esquina elevada (de ese lugar), coloca el fuego Âhavanîya,
12. [12]. Al noroeste el fuego de Gârhapatya,
13. Al suroeste, el fuego de Dakshina.
1
14. [13]. Después, quien sabe cómo hacerlo, apila entre los fuegos un montón de leña. [ p. 239 ]
16. [14]. Al norte (del cuerpo colocan) a la esposa (del difunto),
17. Y un arco para un Kshatriya.
18. [15]. Su cuñado, siendo un representante de su marido, o un alumno (de su marido), o un sirviente anciano, debería hacerla levantarse (de ese lugar) con (el verso), ‘Levántate, oh esposa, al mundo de la vida’ (Rig-veda X, 18, 8).
19. [16]. El ejecutante (de los ritos) debe murmurar (ese verso), si un Sûdra (la hace levantarse de la pila).
20. Con (el verso), ‘Tomando el arco de la mano del difunto’ (Rig-veda X, 18, 9), (él quita) el arco.
21. Se ha dicho (lo que se debe hacer) en caso de que un Sûdra (realice este acto).
22. [17]. Después de tensar el arco, antes de apilarlo, debe romperlo en pedazos y arrojarlo sobre la pila.
[ p. 240 ]
1. [18]. Luego deberá colocar los siguientes instrumentos (de sacrificio) (sobre el cadáver).
2. En la mano derecha la (cuchara llamada) Guhû.
3. A la izquierda la (otra cuchara llamada) Upabhrit.
4. A su derecha la espada sacrificial de madera llamada Sphya, y a su izquierda el Agnihotrahavanî (el cucharón con el que se sacrifican las oblaciones de Agnihotra).
5. Sobre su pecho, el Dhruvâ (el gran cucharón de sacrificio). Sobre su cabeza, los platos. Sobre sus dientes, las piedras de prensar.
6. A los dos lados de su nariz están los dos cucharones de sacrificio más pequeños llamados Sruvas.
7. O, si sólo hay uno (Sruva), romperlo (en dos pedazos).
8. [19]. Sobre sus dos orejas están los dos Prâsitraharasas (es decir, los recipientes en los que se pone la porción de la comida sacrificial perteneciente al Brahman).
9. O, si sólo hay uno (Prâsitraharasa), romperlo (en dos pedazos).
10. Sobre su vientre el (vaso llamado) Pâtrî,
11. Y la copa en la que se ponen las porciones cortadas (del alimento del sacrificio).
1
12. En sus partes secretas el (personal llamado) Samyâ.
1
13. Sobre sus muslos, las dos astillas de madera. [ p. 241 ]
14. Sobre sus piernas el mortero y el majadero.
15. Sobre sus pies las dos cestas.
16. O, si sólo hay una (cesta), romperla (en dos pedazos).
17. [20]. Aquellos (de los instrumentos) que tienen un hueco (en el que se pueden verter líquidos), se rellenan con mantequilla espolvoreada.
18. El hijo (del difunto) deberá tomar para sí la piedra de molino de abajo y la de arriba.
19. [21]. Y los utensilios hechos de cobre, hierro y barro.
20. [22]. Sacando el epiplón de la hembra, debe cubrir con él la cabeza y la boca (de la persona muerta) con el verso: ‘Ponte la armadura (que te protegerá) contra Agni, con (la que proviene de) las vacas’ (Rig-veda X, 16, 7).
21. Sacando los riñones (del animal) debe colocarlos en las manos (del cadáver) con el verso, ‘Escapa de los dos perros, los hijos de Saramâ’ (Rig-veda X, 14, 10), el derecho (riñón) en la derecha (mano), el izquierdo en la izquierda.
22. El corazón (del animal que pone) sobre el corazón (del difunto).
2
23. [23]. Y dos terrones (de harina o arroz), según algunos (maestros). [ p. 242 ]
24 [24]. (Sólo) si no hay riñones, según algunos (maestros).
25. [25]. Habiendo distribuido todo el (animal), miembro por miembro (colocando sus diferentes miembros sobre los miembros correspondientes del difunto), y habiéndolo cubierto con su piel, recita, mientras se lleva el agua Pranita, (el verso), ‘Agni, no vuelques esta copa’ (Rig-veda X, 16, 8).
27. [26]. Una quinta (oblación) sobre el pecho del difunto con (la fórmula): «De este, en verdad, has nacido. ¡Que ahora nazca de ti, NN! ¡Al mundo celestial svâhâ!»
1. Él da la orden: “Encended los fuegos juntos”.
2. [27]. Si el fuego Âhavanîya llega primero (al cuerpo), debe saber: «Lo ha alcanzado en el mundo celestial. Vivirá allí en prosperidad, y también este, es decir, su hijo, en este mundo».
4
3. [28]. Si el fuego Gârhapatya llega primero (al cuerpo), debe saber: «Lo ha alcanzado en el mundo del aire. Vivirá allí en prosperidad, y también este, es decir, su hijo, en este mundo». [ p. 243 ]
4 [29]. Si el fuego de Dakshina llega primero (al cuerpo), debe saber: «Lo ha alcanzado en el mundo de los hombres. Vivirá allí en prosperidad, y también este, es decir, su hijo, en este mundo».
5. [30]. Si (los tres fuegos) llegan (al cuerpo) en el mismo momento, dicen que esto significa la más alta suerte.
6. [31]. Mientras (el cuerpo) arde, recita sobre él los mismos textos: ‘Continúa, continúa, por los antiguos senderos’ (Rig-veda X, 14, 7).
8. [32]. Al noreste del fuego de Âhavanîya, se debe cavar un hoyo hasta las rodillas y se debe depositar en él un Avakâ, es decir, (la planta acuática llamada) îpâla. De ese hoyo sale el difunto y, junto con el humo, asciende al mundo celestial; así se entiende (en el Sruti).
9. Después de recitar (el verso), «Estos vivos se han separado de los muertos» (Rig-veda X, 18, 3), giran de derecha a izquierda y se van sin mirar atrás.
10. [33]. Cuando llegan a un lugar con agua estancada, tras sumergirse y emerger, vierten un puñado de agua, pronuncian el nombre de Gotra y el nombre propio del difunto, salen del agua, se ponen otras prendas, escurren las viejas, las dejan con las faldas hacia el norte y se sientan hasta que aparezcan las estrellas.
11. O podrán entrar (en sus casas), cuando aún se vea (una parte) del disco solar,
12. [34]. Los más jóvenes primero, los mayores al final.
13. Cuando llegan a las casas, tocan una piedra, el fuego, estiércol de vaca, cebada frita, semillas de sésamo y agua.
14. No deben cocinar alimentos durante esa noche.
15. [35]. Que se alimenten con alimentos comprados o preparados.
16. No coman alimentos salados durante tres noches.
1
17. [36]. Que, opcionalmente, durante doce noches eviten la distribución de regalos y el estudio (de los textos védicos), si uno de los principales Gurús (ha fallecido).
18. [37]. Diez días después de la muerte de Sapindas, [ p. 245 ]
19. Y de un Gurú que no es Sapinda,
20. Y de las relaciones femeninas no casadas.
21. [38]. Tres noches después (de la muerte de) otros maestros,
22. Y de un pariente que no sea Sapinda,
23. Y de las relaciones femeninas casadas,
24. De un niño que no tiene dientes,
25. Y de un niño nacido muerto.
26. Un día, después de (la muerte de) un compañero de estudios,
27. Y de un Srotriya del mismo pueblo.
1. [39]. La recolección (de los huesos se realiza) después del décimo (Tithi de la muerte), (en un Tithi) con un número impar, de la quincena oscura, bajo un solo Nakshatra.
2. [40]. Un hombre en una urna masculina sin marcas especiales, una mujer en una femenina sin marcas especiales.
3. [41]. Personas mayores en número impar, no hombres y mujeres juntos (reúne los huesos).
4. [42]. El ejecutante de la ceremonia da tres vueltas al lugar con el lado izquierdo vuelto hacia él y lo rocía con una rama de Samî leche mezclada con agua, con el verso: «¡Oh, tú, fresco, oh, tú, que estás lleno de frescura!» (Rig-veda X, 16, 14).
5. Con el pulgar y el cuarto dedo deben introducir cada hueso individualmente (en la urna) sin hacer ruido,
6. Primero los pies, luego la cabeza.
7. [43]. Después de haberlos recogido bien y purificado con un aventador, deben colocar (la urna) en un pozo, en un lugar donde las aguas de los diferentes lados no fluyan juntas, excepto el agua de lluvia, con (el verso), ‘Ve a tu madre Tierra allí’ (Rig-veda X, 18, 10).
8. Con el siguiente (verso) deberá arrojar tierra (en el pozo).
9. Después de haberlo hecho, (deberá repetir) el siguiente (verso).
10. [44]. Habiendo cubierto (la urna) con una tapa con (el verso), ‘Me aferro a ti’ (Rig-veda X, 18, 13), entonces deben irse sin mirar atrás, deben bañarse en agua y realizar un Srâddha por el difunto.
1. Aquellos que han perdido a un Gurú por muerte, o están afligidos por otra desgracia, deben realizar el día de luna nueva una ceremonia expiatoria.
2. [45]. Antes del amanecer, debían llevar su fuego [ p. 247 ] junto con sus cenizas y su receptáculo hacia el sur con la media ve
6Acaba con el Agni devorador de carne (Rig-veda X, 16, 9).
3. [46]. Habiendo arrojado ese (fuego) en un lugar donde se encuentran cuatro caminos o en algún otro lugar, caminan alrededor de él tres veces, girando sus costados izquierdos hacia él, golpeando sus muslos izquierdos con sus manos izquierdas.
5. [47]. En el momento del Agni(-hotra) debe encender fuego con el hemistiquio: «Aquí puede estar este otro Gatavedas» (Rig-veda X, 16, 9). [ p. 248 ]
7. [48]. Cuando cesen todos los sonidos, o cuando los demás se hayan retirado a la casa o al lugar de descanso, el ejecutante de la ceremonia debe verter un chorro de agua continuo, comenzando por el lado sur de la puerta, con el verso «Hilando, sigue la luz del espacio aéreo» (Rig-veda X, 53, 6), (rodeando la casa), y terminando por el lado norte de la puerta.
8. [49]. Habiendo colocado entonces su lugar al fuego, y habiendo extendido al oeste de él una piel de toro con el cuello hacia el este, con el pelo hacia afuera, debe hacer que la gente de la casa pise esa (piel) con (el verso), ‘Levántate a una larga vida, eligiendo la vejez’ (Rig-veda X, 18, 6).
9. Con (el verso), ‘Esto pongo alrededor de los vivos’ (Rig-veda X, 18, 4), debería poner ramas alrededor (del fuego).
10. [50]. Tras haber dicho: «Una montaña (es decir, una piedra) se interpondrán entre ellos y la muerte», colocó una piedra al norte del fuego, y tras haber ofrecido el sacrificio con los cuatro versos: «Vete de aquí, oh muerte, por otro camino» (Rig-veda X, 18, 1-4), [ p. 249 ] verso por verso, debía mirar a su pueblo con el verso: «Como los días se suceden» (ibid. 5).
11. Las mujeres jóvenes (que pertenecen a la casa) deben, con cada mano por separado, con sus pulgares y anulares, usar hojas de darbha jóvenes, untar sus ojos con mantequilla fresca y arrojar (las hojas de darbha), girando sus rostros hacia otro lado.
12. (El ejecutante de la ceremonia) debe mirarlas, mientras se están salvando, con (el verso), ‘Estas mujeres, no siendo viudas, tienen maridos nobles’ (Rig-veda X, 18, 7).
13. Con (el verso), «Llevando piedras, (el río) fluye hacia adelante; agárrense unos a otros» (Rig-veda X, 53, 8), el ejecutante (de la ceremonia) primero debe tocar la piedra.
14. Después, situándose al noreste, mientras los demás circulan con el fuego, el estiércol de toro y un flujo continuo de agua, repitiendo los tres versos: «Oh, aguas, sois saludables» (Rig-veda X, 9, 1 y ss.), murmurará el verso: «Estos han guiado a la vaca» (Rig-veda X, 155, 5).
15. Se dice que hay que conducir un toro de color leonado.
16. Luego se sientan en el lugar donde piensan quedarse, habiéndose puesto ropas que aún no han sido lavadas.
17. Allí se sientan, evitando dormir, hasta el amanecer.
18. [51]. Tras la salida del sol, tras murmurar los himnos consagrados al sol y los himnos auspiciosos, tras [ p. 250 ] preparar la comida, tras hacer oblaciones con el himno «Que aleje el mal de nosotros con su resplandor» (Rig-veda I, 97), verso a verso, tras dar de comer a los brahmanes, debía instarlos a pronunciar palabras auspiciosas.
19. Una vaca, una copa de metal y una prenda que aún no haya sido lavada constituyen el sacrificio.
5
1. [52]. Ahora bien, en una ceremonia de Srâddha, en la que se celebra el día de Parvan, o para la consecución de deseos especiales, o en el Âbhyudayika Srâddha (es decir, el Srâddha que se celebra cuando ha ocurrido alguna buena suerte), o en el Ekoddishta _StS_râddha dirigido a una sola persona fallecida)—
2. Él hace que los brahmanes dotados de erudición, carácter moral y conducta correcta, o con una de estas (características), que han sido invitados a tiempo, que se han bañado, lavado los pies y bebido agua, se sienten, como representantes de los Padres, con el rostro vuelto hacia el norte, uno por cada uno de los Padres, o dos por cada uno, o tres por cada uno.
3. Cuanto mayor sea su número, mayor será la recompensa (que el sacrificador tiene derecho a esperar).
4. Pero en ningún caso un solo (Brâhmana) para todos (los padres). [ p. 251 ]
5 [53]. Opcionalmente (puede invitar sólo a un Brâhmana) excepto al primero (Srâddha).
6. [54]. Mediante (la exposición del) sacrificio Pinda (se han declarado las reglas correspondientes) (también para las ceremonias del Srâddha).
7. Habiendo dado agua (a los Brâhmanas),
8. [55]. Habiéndoles dado espadas Darbha de doble pliegue y un asiento,
9. [56]. Habiéndoles dado (de nuevo) agua,
10. Habiendo vertido agua en tres recipientes de metal, de piedra y de barro, o (en tres recipientes) hechos de la misma sustancia, sobre los cuales ha puesto hierba Darbha,
Y tras recitar sobre (esa agua el verso), «Para la suerte y la ayuda de las aguas divinas» (Rig-veda X, 9, 4), vierte semillas de sésamo en ella con (la fórmula), «Tú eres sésamo; Soma es tu deidad; en el sacrificio de Gosava fuiste creado por [ p. 252 ] los dioses. Fuiste ofrecido por los antiguos. Mediante la oblación funeraria, haz que los Padres y estos mundos nos sean propicios. ¡Svadhâ! ¡Adoración!»
12. [57]. (Los diferentes ritos se realizan) de derecha a izquierda.
13. [58]. Con la parte de la otra mano (es decir, la izquierda) entre el pulgar (y el índice), porque lleva el cordón sacrificial sobre su hombro izquierdo, o con la mano derecha, que sujeta con la izquierda, ofrece el agua de Arghya a los Padres con las palabras: «Padre, este es tu Arghya. Abuelo, este es tu Arghya. Bisabuelo, este es tu Arghya», tras haber ofrecido primero agua (ordinaria) a los Padres.
14. Cuando va a entregar el agua de Arghya a los Brahmanes que representan a los Padres, dice una vez cada vez: «¡Svadhâ! ¡El agua de Arghya!».
15. [59]. Sobre (el agua de Arghya) que ha sido [ p. 253 ] p
16. [60]. «No debe tomar la primera vasija, en la que se ha vertido el agua de Arghya para los Padres. Los Padres moran ocultos en ella: así lo ha dicho Saunaka.»
17. [61]. En ese momento se ofrecen los regalos de perfumes, guirnaldas, incienso, luces y ropas (a los Brâhmanas).
18. Después de tomar un poco de comida (del Sthâlîpâka preparado para el Pindapitnyanda), y habiéndola untado con ghee, pide (a los Brâhmanas) su permiso diciendo: «Lo ofreceré en el fuego», o «Sacrificaré mi ofrenda en el fuego», o «Lo ofreceré en el fuego».
19. El permiso (se da con las palabras), ‘Puede ofrecerse’, o, ‘Sacrifica tu ofrenda’, u, ‘Ofrécela’.
20. [62]. Luego sacrifica en el fuego como se indicó anteriormente, [ p. 254 ]
21 [63]. O, si dan su permiso, en manos (de los Brâhmanas).
22. «La boca de los dioses es verdaderamente el fuego, la boca de los Padres es la mano»—así dice el Brâhmana.
2
23. Si está en las manos, les asigna otros alimentos, después de que hayan bebido agua.
24. [64]. La comida (se junta) con la comida.
25. [65]. Se dice: «Lo que se da y se ofrece, eso trae prosperidad».
26. [66]. Cuando vea que están saciados, debe recitar (los versos) que contienen la palabra ma dh u, y (el verso), ‘Han comido, han disfrutado’ (Rig-veda I, 82, 2).
27. [67]. Tras preguntarles: “¿Disfrutaron?”, y habiendo tomado la comida, cualquiera que haya usado, junto con el Sthâlîpâka, para hacer pedazos, debe ofrecer el resto (a los Brahmanes).
28. Después de que hayan aceptado (ese resto de comida) o se lo hayan dejado (a él), y hayan terminado de comer, antes de que hayan bebido agua, debe dejar los terrones para los Padres. [ p. 255 ]
29. Después de haber bebido agua, según dicen algunos (maestros).
30. [68]. Tras esparcir la comida en el suelo y colgar el cordón sacrificial sobre su hombro izquierdo, debe despedir a los brahmanes, (diciéndoles): «¡Di Om! ¡Svadhâ!»
31. O, ‘¡Que así sea! ¡Svadhâ!’
1. [69]. Ahora el buey escupido (sacrificado a Rudra).
2. En otoño o en primavera, bajo el (Nakshatra) Ârdrâ.
3. Lo mejor de su rebaño,
4. (Un buey) que no sea leproso ni moteado;
5. [70]. Uno con manchas negras, según algunos;
1
6. Si le gusta, una negra, si su color tiende al cobre.
7. Lo rocía con agua, en la que ha echado arroz y cebada,
8. De la cabeza a la cola,
9. Con (la fórmula), ‘Crece, agradable a Rudra, el gran dios.’
10. [71]. Debe dejarlo crecer. Cuando le hayan salido los dientes, o cuando se haya convertido en un toro…
11. [72]. A una cuarta parte (del horizonte) que es sacrificialmente pura,
12. En un lugar invisible desde el pueblo, [ p. 256 ]
13. Después de la medianoche,
14. Según algunos, después del amanecer.
15. [73]. Tras hacer sentar a un brahmán versado en el conocimiento y conocedor de la práctica (de este sacrificio), clava una rama fresca con hojas en la tierra como poste de sacrificio, toma dos plantas trepadoras o dos cuerdas de Kusa como dos cinturones, enrolla una alrededor del poste de sacrificio y ata la otra alrededor de la cabeza del animal. La ata al poste de sacrificio o al cinturón (que había atado a dicho poste) con la fórmula: «Agradable a quien se adora, te ato».
16. [74]. La aspersión con agua y lo que sigue es lo mismo que en el sacrificio de animales.
17. Indicaremos qué es diferente.
18. Que sacrifique el epiplón con el Pâtrî o con una hoja —así se entiende (en el Sruti)—
19. Con (las fórmulas), ‘¡A Hara, Mriria, Sarva, Siva, Bhava, Mahâdeva, Ugra, Bhîma, Pariupati, Rudra, Saṅkara, Îriâna svâhâ!’
20. O con las últimas seis (partes de esa fórmula),
21. O con (la fórmula), ‘¡A Rudra svâhâ!’
22. [75]. Que haga ofrendas de Bali hacia los cuatro puntos cardinales, a cada uno de ellos sobre cuatro anillos de Kus, una red, con las fórmulas: «A las huestes, Rudra, que tienes hacia el este, [ p. 257 ] se les presenta esta ofrenda. ¡Adoración a ti! ¡No me hagas daño!». De esta manera, se realiza la asignación de las ofrendas según los diferentes puntos cardinales.
23. Con los siguientes cuatro himnos debe venerar a los cuatro puntos cardinales, a saber: «¿Qué le ofreceremos a Rudra?», «Estas oraciones a Rudra», «A ti, oh padre», «Estas canciones a Rudra con el arco fuerte» (Rig-veda I, 43, 114; II, 33; VII, 46).
24. (Esta) adoración a los cuartos (del horizonte) (se realiza) en todos los sacrificios a Rudra.
25. Las cáscaras y la paja (del arroz), la cola, la piel, la cabeza, las patas (del animal sacrificado) debe arrojarlas al fuego.
26. [76]. Debe darle algún uso a la piel, según _Sâm_vatya.
27. [77]. Al norte del fuego, sobre hileras de hierba Darbha o sobre anillos de red Kussa, debe derramar la sangre (del animal sacrificado) con (la fórmula): “¡Silbadores! ¡Ruidosos! ¡Buscadores! ¡Agarradores! ¡Serpientes! ¡Tomen lo que les pertenece!”.
28. Luego, volviéndose hacia el norte, (se lo asigna) a las serpientes (con estas palabras): “¡Silbantes! ¡Ruidosas! ¡Buscadoras! ¡Atrapadoras! ¡Serpientes! Lo que aquí te pertenece, tómalo”.
Entonces las serpientes toman todo lo que ha fluido allí, ya sea de sangre o del contenido del estómago y de las entrañas.
29. Todos los nombres, todas las huestes, todas las exaltaciones le pertenecen a él; a un sacrificador que sabe que da alegría.
31. No debe participar de ese (sacrificio).
32. [78]. No deben llevar nada de su pertenencia a la aldea. Pues este dios dañará a las criaturas humanas.
33. Debe mantener a su pueblo alejado de las inmediaciones (del lugar donde ha sacrificado).
4
34. Sin embargo, bajo mandato expreso, debe participar (de ese alimento sacrificial), pues traerá suerte.
35. Este sacrificio de buey escupido procura riqueza, espacio (abierto), pureza, hijos, ganado, larga vida y esplendor.
36. [79]. Después de haber sacrificado, debe soltar otro (animal).
37. No debería estar sin un animal así.
38. Entonces no le faltará ganado—así se entiende (en el Sruti).
39. [80]. Murmurando el himno Santâtîya, debe ir a su casa.
40. Si una enfermedad afecta a su ganado, debe sacrificar a ese mismo dios en medio de su establo.
41. Un revoltijo de comida cocinada, que sacrifica en su totalidad. [ p. 259 ]
42. Después de haber arrojado la hierba sacrificial y la Âgya al fuego, debe conducir sus vacas a través del humo.
43. Murmurando el himno Santâtîya, debería ir en medio de su ganado.
44. ¡Adoración a Saunaka! ¡Adoración a Saunaka!
Fin del Cuarto Adhyâya.
Fin del Ârivalâyana-Grihya-sûtra.
La última palabra (appûrvam) está separada por Nârâyana del resto, de modo que forma un Sûtra separado.
236:1 1, 1.ª Comp. Srauta-sûtra VI, 9, 1. Los ritos funerarios según los Grihya-sûtras han sido tratados por el Prof. Max Müller, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, vol. ix. ↩︎
236:3 Es decir, añoranza del pueblo. En esto difiero de la traducción del profesor Stenzler: “En que, para venir al pueblo, le desean el bien”. El profesor Stenzler sigue aquí a Nârâyana, que tiene la siguiente nota: grâmam âgantum indantoऽgnaya enam âhitâgnim ânansante, ayam agado bhaved iti. ↩︎
236:4 Comp. Srila Bhagavad Gita-sūtra VI, 9, 7. ↩︎
236:5 Srauta-sūtra VI, 10, 1. ↩︎
237:12 Nârâyana: Con la palabra _snsnsns_ânas se designan aquí, porque más adelante (Sûtra 15) se añade una distinción (a la palabra _sns_âna), en las palabras: «Esta es una característica requerida para el _sns_âna donde se incinera el cuerpo». Así, el lugar donde se incinera el cuerpo, y el lugar donde se depositan los huesos reunidos, ambos se llaman _sns_âna. ↩︎
237:14 Véase arriba, II, 7, 5. ↩︎
237:15 Véase la nota sobre el Sutra 12. ↩︎
237:16 Véase el Srauta-sûtra VI, 10, 2. ↩︎
237:18 ‘Aquí’ significa, en una ceremonia dirigida a los Manes. Nârâyana. ↩︎
237:1 2, 1. En la dirección indicada anteriormente, cap. 1, 6. ↩︎
238:4 Véase cap. 3, 20-25. ↩︎
238:10 Kartodakena (es decir, kartâ udakena) es evidentemente la lectura correcta, no gartodakena. ↩︎
238:12-13 12, 13. Se deben completar las palabras, ‘en una esquina elevada’ (Sûtra 11). ↩︎
238:14 En cuanto al pronombre enam, que se refiere, con una construcción irregular, a la persona muerta, comp. Satapatha Brâhmana XII, 5, 2, 7. ↩︎
239:16 A la mujer la obligan a recostarse sobre la pila. ↩︎
239:18 Es posible que las palabras devara_h y patisthânîyah_ se refieran a dos personas diferentes, de modo que tendríamos que traducir, ‘Su cuñado, (o algún otro) representante de su marido, etc.’ ↩︎
239:19 Esto se refiere al caso del sirviente anciano. La palabra para la que hemos puesto Sûdra aquí y en el Sutra 21 es vrishala. ↩︎
239:22 Véase Sutra 19. ↩︎
240:1 3, 1. Sobre los diferentes implementos mencionados en los siguientes Sûtras, comp. Artículo del profesor Max Müller en la Revista de la Sociedad Oriental Alemana, vol. ix, págs. vii y siguientes; lxxviii y siguientes. ↩︎
240:8 Sobre el Prâsitra y el Prâsitraharasas, comp. Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, págs. 119 (con nota 6), 120, 131. ↩︎
241:17 Nârâyana explica âsenanavanti mediante bilavanti. Sobre pnshadânya (‘mantequilla espolvoreada’) compárense los dos últimos Sutras del primer capítulo. ↩︎
241:19 La afirmación en Satapatha Brâhmana XII, 5, 2, 14 es algo diferente. ↩︎
241:20 El vapâm de Anustaran. Véase el cap. 2, ↩︎
241:23 Nârâyana afirma que estos bultos no se colocan, como se cree, sobre el corazón, sino en las manos del difunto. El Sutra 24 demuestra que esta interpretación es correcta. ↩︎
242:24 Es decir, si no hay ningún animal Anustaranî, lo cual se considera opcional (véase cap. 2, 4). ↩︎
242:25 Comp. Kâtyâyana XXV, 7, 35. ↩︎
242:27 Aquel que nace del difunto es Agni. Véase Satapatha Brâhmana II, 3, 3, 5; y también XII, 5, 2, 15. ↩︎
242:2 4, 2. Satapatha Brâhmana XII, 5, 2, 10. ↩︎
242:3 Satapatha Brâhmana ll § 9. ↩︎
243:4 Satapatha Brâhmana ll § 11. ↩︎
243:5 Satapatha Brâhmana ll § 12. ↩︎
243:6 ‘Los mismos textos’ significa que deben recitarse los textos indicados en el Srauta-sûtra VI, 10, 19 (veinticuatro versos tomados de los himnos X, 14, 16, 17, 18, 154). ↩︎
243:8 Comp. arriba, II, 8, 14. ↩︎
243:10 «Todos los parientes Samânodaka (véase Manu V, 60), hombres y mujeres, deben verter un puñado de agua cada uno. Pronunciando p. 244 el nombre del Gotra y el nombre propio del difunto, diciendo, por ejemplo: «Devadatta, perteneciente al Gotra de los Kâsyapas, ¡esta agua es para ti!», la rocían con el rostro vuelto hacia el sur.» Nârâyasa. ↩︎
244:12 Es posible que praviseyuh (deberían entrar) pertenezca a este Sutra. En la edición del Prof. Stenzler y en el comentario de Nârâyasa se considera perteneciente al Sutra 11. ↩︎
244:15 Vasishtha IV, 15. Nârâyatha observa aquí: ‘Algunas autoridades omiten este Sûtra’. ↩︎
244:17 «El padre, la madre y el maestro que, tras haberle realizado el Upanayana, le ha enseñado todo el Veda, son los Gurús principales. Cuando estos hayan fallecido, deben evitar dar regalos y estudiar el Veda durante doce o diez noches; esta regla se correlaciona con la siguiente». Nârâyana. ↩︎
244:18 La relación Sapinda se define generalmente como la relación dentro de seis grados, aunque las afirmaciones en los diferentes textos de la pág. 245 no concuerdan exactamente. Véase Âpastamba II, 15, -2; Manu V, 60; Gautama XIV, 13 (con la nota del Prof. Bühler, Libros Sagrados, vol. ii, pág. 247, etc.). ↩︎
245:21 Comp. Sutras 17, 19. ↩︎
245:1 5, 1. Nârâyana (compárese con el Ânvalâyana-Gnhya-Parinishna III, 7) interpreta este Sûtra de otra manera. «Después del décimo Tithi de la quincena oscura, en un Tithi con número impar, es e. el undécimo, decimotercero o decimoquinto». Los Nakshatras simples son aquellos cuyo nombre no denota dos Nakshatras (como, por ejemplo, los dos Ashânas). Compárese con Kâty.-Sraut. XXV, 8, 1; Manu V, 59. ↩︎
245:2 Las urnas, con o sin protuberancias como los pechos femeninos, se consideran femeninas o masculinas según corresponda. ↩︎
245:3 Véase cap. 2, 2. ↩︎
245:4 Comp. cap. 2, 10. ↩︎
246:7 Nârâyana explica la pavana mediante sûrpa. Dice que el intérprete (kartri) repite este texto y los siguientes. ↩︎
246:10 Deben dar un Srâddha al difunto exclusivamente, según el rito del Ekoddish.’ Nârâyata. ↩︎
246:2 6, 2. Según Nârâyana, el fuego no se refiere aquí al fuego doméstico sagrado, sino al fuego común de la cocina. Dudo que el comentarista de la pág. 247 tenga razón. Las ceremonias descritas en los siguientes sutras parecen indicar más bien una renovación del fuego sagrado Gnhya, ya que el antiguo le trajo mala suerte al sacrificador. De igual manera, en el ritual Srauta, un sacrificador que, tras haber realizado el Âdhâna, tiene mala suerte, realiza el Punarâdheya. ↩︎
247:3 Comp. Kâtyâyana-Srauta-sûtra V, 10, r5. ↩︎
247:5 El texto contiene agnivelâyâm, que Nârâyana explica mediante agnihotraviharanakâle aparâhne. Afirma que el fuego debe producirse mediante la quema de dos leñas nuevas (arani), mencionadas en el Sûtra 4. El fuego así encendido debe usarse, dice, como fuego de cocina. En este punto, me parece que malinterpretó el significado de la ceremonia; véase la nota sobre el Sûtra 2. El hemistiquio citado en este Sûtra (que es la segunda mitad del mismo verso cuya primera mitad se prescribe en el Sûtra 2) señala claramente la cualidad sagrada del fuego en cuestión; dice así: «Aquí puede este otro Gâtavedas llevar las ofrendas a los dioses, el conocedor». ↩︎
248:7 La persona que vierte el agua es, como dice Nârâyana, el kart_ri_, es decir, el que realiza toda la ceremonia. La palabra no puede traducirse, como lo hace el profesor Stenzler, como der Bestatter, ya que aquí no se trata de ceremonias funerarias. ↩︎
248:8 Véase arriba, I, 8, 9. Aquí Nârâyana ve que el fuego es sagrado. Dice: athanabdoऽsmin kâleऽgnyantaram aupâsanam upasamâdadhyâd iti gnâpanârtham. ↩︎
248:10 Las palabras, ‘Una montaña’, etc., aparecen al final del verso citado en el Sutra 9. ↩︎
249:18 Véase arriba, II, 3, 13. ↩︎
250:1 7, 1. Comp. sobre las ceremonias del _Srâddha en general, la nota sobre las ceremonias del S_âṅkhâyana-Grâddha en general, la nota sobre la hya IV, 1, 1, y las citas allí dadas. Las ceremonias del Pârvarâddha en general, la nota sobre la a Srâddha, que se celebra el día de luna nueva, se tratan en la Sâṅkhâyana IV, 1, el Âbhyudayika Srâddha, IV, 4, las ceremonias del Ekoddishrâddha en general, la nota sobre la a Srâddha, IV, 2. ↩︎
251:5 Anâdye. De las diferentes interpretaciones que Nârâyana da de esta palabra, baste citar dos. La primera Srâddha puede significar la Srâddha Pârvana, ya que esta ocupa el primer lugar entre los diferentes tipos de ceremonias Srâddha enumeradas en el Sûtra 1; o puede significar la Sapindîkarana (véase Sâṅkhâyana IV, 3), pues esta es la primera ocasión en que un difunto recibe oblaciones Srâddha junto con otros dos Padres. ↩︎
251:6 El sacrificio a los Manes, como parte del ritual Srauta, se explica en el Srauta-sûtra II, 6 seq. ↩︎
251:8 Yâggavalkya I, 229. ↩︎
251:9 Yâggavalkya I, 230. La lectura de varias palabras del Mantra es dudosa, y los textos paralelos, como el profesor Stenzler no ha dejado de observar, difieren; especialmente las palabras pratnavadbhi_hgh_ me parecen corruptas. La palabra pratnavat solo se conoce en el Diccionario de Petersburgo con el significado de «que contiene la palabra pratna», lo cual no es aplicable en este caso. Por lo tanto, creo que debería adoptarse la lectura pratnam adbhi_hgrigh_; la traducción sería: «Antiguamente fuiste mezclado con agua». ↩︎
252:12 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya IV, 4, 6. ↩︎
252:13 La parte de la mano que está por encima del pulgar se denomina «Tîrtha de los Manes»; véase, por ejemplo, el Dharma-sûtra I, 8, 16 de Baudhâyana. Aquí se entiende que el sacrificador lleva su cordón sacrificial colgado del hombro izquierdo (es «yâggopavîtin»). Pero como la oblación de la que aquí se habla está dirigida a los Manes, se requiere que sea prâgînâvîtin. Ahora se le considera prâgînâvîtin, según Nârâyaga, no solo si el cordón está suspendido sobre su hombro derecho (que es el significado ordinario de prâgînâvîtin), sino también si la mano con la que realiza los ritos y el hombro sobre el que lleva el cordón sagrado son ambos derechos o izquierdos. Así, en este caso, actuando con la mano izquierda y llevando el cordón sobre el hombro izquierdo, se convierte en prâgînâvîtin. ↩︎
252:15 El sacrificador da el agua a los brahmanes, y estos (p. 253) la vierten. En lugar de que pnthivî sambabhûvu_hnri_thivî se considere un locativo (véase Lanman, Inflexión nominal en el Veda, p. 389), deberíamos leer, sin duda, como en los textos paralelos, payasâ sambabhûvu_h_: «Las aguas celestiales que se han unido con la leche». ↩︎
253:16 Este es un Sloka. ↩︎
253:17 Manu III, 209; Yâggavalkya I, 231. ↩︎
253:20 Las oblaciones a las que se alude en este Sûtra están prescritas en el Srauta-sûtra, II, 6, 12. Están dirigidas a Soma pitrimat y a Agni kavyavâhana. ↩︎
254:21 Según Manu (III, 212), esto se hace solo si no hay fuego. Posiblemente abhyanuggâyâm pertenezca al Sutra 20, por lo que deberíamos traducir: «Luego sacrifica… si dan su permiso. O en las manos». ↩︎
254:24 ‘La comida que queda de las oblaciones la pone con la comida (Sûtra 23) que va a ser comida por los Brâhmanas, y ha sido puesta en los recipientes.’ Nârâyana. ↩︎
254:25 ¿Debe entenderse sri shri am en el sentido de visri shri am? Nârâyari lo explica mediante prabhûtam. ↩︎
254:26 Los versos que contienen la palabra madhu son Rig-veda I, 90, 6-8. ↩︎
254:27 Sobre la pregunta, ‘¿Disfrutado?’, compárese Sâṅkhâyana-Grihya IV, 2, 5. Para varios tipos de ceremonias Srâddha se prescribe un Sthâlîpâka, para otros no; para los Srâddhas del último tipo las palabras ‘Junto con el Sthâlîpâka’ no son válidas. ↩︎
255:30 Ellos respondieron: ¡Oh! ‘¡Svadha!’ ↩︎
255:1 8, 1. Según Nârâyana, el sacrificio del ‘buey escupido’ se llama así porque se ofrece a Rudra, el que porta el escupitajo. ↩︎
255:5 Kalmâsho nâma krishriabinduriita_h_. Nârâyaria. ↩︎
255:10 Este Sutra debería más bien dividirse en dos. ↩︎
255:11 Es decir, al este o al norte. ↩︎
256:15 Alrededor de la mitad de la cabeza significa, entre los dos cuernos. Nârâyana. ↩︎
256:16 Véase arriba, I, 11. ↩︎
256:22 Esta ofrenda de Bali se realiza, según Nârâyana, antes de la oblación Svishnaknt del sacrificio principal. En kunasûna, el comentarista tiene la nota: «Darbhastambais tndai_snk_a kalpavad (o más bien, como escribe el profesor Stenzler, kanakavad) grathitvâ sarveshâm agra_mnri_hîtvâ, ekîkntya grathitâ_hnsnk_yante». ↩︎
257:26 Quizás Sâmvatya sea una mala ortografía del nombre del conocido maestro Gmhya Sâmbavya. ↩︎
257:27 Darbhavîtâ se explica en el comentario de darbharâgi. ↩︎
258:32 En lugar de abhimâruka, deberíamos leer abhimânuka. Véase Aitareya Brâhmana III, 34, y el Diccionario de Petersburgo sv abhimânuka. ↩︎
258:36 Debe destinar otro animal joven de la manera indicada anteriormente (Sûtras 7 seqq.) a un nuevo sacrificio Sûlagava. ↩︎