[ p. 260 ] pág. 261
[ p. 262 ]
[ p. 263 ]
El Grihya-sûtra de Pâraskara, perteneciente al Yariur-veda Blanco y apéndice del Srauta-sûtra de Kâtyâyana, ha sido editado, con traducción al alemán, por el erudito que fue el primero en hacer accesible un texto Grihya a los orientalistas y en abordar las primeras y más serias dificultades que dificultaban su interpretación, y quien desde entonces ha contribuido más que nadie al esclarecimiento de esta importante rama de la literatura védica. Sería muy inapropiado que quien se dedique al estudio de los textos Grihya no reconociera efusivamente su gratitud al profesor Stenzler. Al mismo tiempo, el respeto debido al veterano editor e intérprete de Ârivalâyana y Pâraskara no sólo permite, sino que exige que quien se proponga la misma tarea en la que trabajó con tanto conocimiento el profesor Stenzler, exprese tan claramente como sea posible lo que ese distinguido erudito dejó para que otros hicieran, y por qué quien prepara una traducción al inglés de Pâraskara tiene una tarea muy diferente a la de simplemente traducir al inglés la traducción al alemán del profesor Stenzler.
Si me permito expresar en una palabra la diferencia entre el método del profesor Stenzler, según mi interpretación, para comprender un pasaje dudoso u oscuro, y el método que he intentado seguir, diría que, para el profesor Stenzler, el primer paso, y creo que en muchos casos también el último, es preguntar cómo entienden Gayarâma y Râmakri shri a el pasaje en cuestión. Mientras tanto, sostengo que deberíamos independizarnos de esos comentaristas, como se expresó el profesor Max Müller [^651]: «No es que desprecie la interpretación tradicional que los comentaristas nos han transmitido, sino porque creo que, tras examinarla, tenemos derecho a juzgar por nosotros mismos». Existe un comentario sobre el Pâraskara-Grihya que supera ampliamente en fiabilidad al Sari anavallabha de Gayarâma y al Sari skâraga ri apati de Râmakri shri a, y que no fue compuesto por un autor que, como dice Goethe,
—en el diseño es alegre;
Si no se acuesta, se acuesta debajo.
[Continúa el párrafo] Pero las hojas de ese comentario se encuentran dispersas en numerosos volúmenes. Encontramos algunas líneas en el Sátapatha Brâhmaḥna o en el Srauta-sûtra de Kâtyâyana; allí, el Sânsvalâyana ha preservado una palabra o frase que le pertenece; o los libros de leyes de Manu o Yândavalkya nos ayudan a comprender un aforismo difícil o dudoso de nuestro texto. En una palabra: el único comentario auténtico sobre una obra como el Gânhya de Pâraskara es el que proporciona la propia literatura antigua. Nadie dirá que en la traducción y las notas del profesor Stenzler no se ha consultado este comentario. Pero quizá no se ha consultado tanto como se debería, y el Râmaknshna y el Gayarâma se han consultado demasiado. Se han consultado y seguido en muchos casos, donde una consideración continua de lo que puede y no puede ser el significado de una palabra, y de lo que dicen los textos paralelos respecto al tema en cuestión, habría demostrado que esos comentaristas, en lugar de interpretar el significado de Pâraskara, le atribuyen vagas opiniones propias.
Quizás no esté fuera de lugar señalar aquí nuestra crítica, para que no se considere injusta, con algunas observaciones sobre un solo pasaje del Pâraskara en el que se hace evidente la diferencia entre la forma de traducción del profesor Stenzler y la nuestra. De los numerosos pasajes que podrían seleccionarse para este propósito, elijo el Sutra I, 2, 5, que describe el encendido del fuego doméstico sagrado. El texto de ese Sutra dice así:
5. aranipradûnam natural.
El profesor Stenzler traduce lo siguiente:
‘Algunos dicen que debe ser fuego hecho frotando palos.’
Los dos Sutras anteriores describen la ceremonia con la que, evidentemente, difiere la opinión del eke mencionado en este Sutra, o a la que consideran necesario añadir algo. Dichos Sutras dicen así:
3. Después de haber traído fuego de la casa de un vaisya que es rico en ganado—
4. Todas las ceremonias se realizan como en la cocción de la comida _kâtushprâs_ya [1].
Parece evidente que los Âsâryas a quienes pertenece la opinión de la que se habla en el Sûtra 5, añaden, o quizás sustituyen, a la búsqueda del fuego que ha de ser adorado como fuego doméstico del sacrificador, de la casa de un vaisya rico, otro rito en el que se utiliza de una forma u otra un arasi, es decir, un palo para encender el fuego por atrición.
Ahora bien, si esto puede aceptarse como una expresión vaga del propósito general del Sutra, ¿cuál es el significado literal de las palabras? «Algunos (maestros)», dice, «(prescriben) el pradāna de la vara de encender (o de las varas de encender)».
¿Qué significa pradâna? El Gayarâma dice:
‘prasabda upasabdârthe. arasyupâdânakam eka âsâryâ issanti.’
[ p. 266 ]
Es decir: «La palabra pra tiene el mismo sentido que la palabra upa. Algunos maestros desean que (el fuego) tenga como base física las astillas de madera [2]».
Así pues, si Gayarâma tiene razón, la traducción del profesor Stenzler estaría justificada. Pero ¿podemos aceptar simplemente la opinión del comentarista? Pradâna es pradâna y no upâdâna, como pradadâti no es upâdatte. Pradadâti significa «él entrega» y pradâna «la entrega». Este es un hecho establecido, y un intérprete de un texto védico no debería dejarse inducir por una afirmación como la de Gayarâma sobre la preposición pra en el sentido de upa, a quitarle ni un ápice de importancia. Por lo tanto, estamos obligados, hasta que se descubran pasajes que modifiquen nuestro conocimiento del significado de pradâna —pero tales pasajes con toda seguridad nunca se descubrirán—, a traducir:
5. Algunos (maestros dicen que) se lleva a cabo la entrega de las astillas.
Deberíamos proporcionar esa traducción incluso si no pudiéramos encontrar una explicación. Parece que el profesor Stenzler, según podemos juzgar por su nota, ni siquiera ha considerado la posibilidad de ignorar la autoridad de Gayarâma y Râmakrishria, ni de examinar los textos paralelos para ver si arrojan luz sobre el significado de esa «entrega de las astillas». El texto que debe consultarse primero es, por supuesto, el Srauta-sûtra» de Kâtyâyana. Dado que el ritual Srauta contiene la descripción de un âdhâna que, de alguna manera, es el prototipo de la ceremonia Grihya correspondiente, es posible que descubramos, en el transcurso de esa descripción, las afirmaciones sobre el ararii-pradâna que buscamos. Ahora Kâtyâyana [3], tras describir el encendido del fuego en el gârhapatyâgâra, afirma que al atardecer el sacrificador y su esposa se sientan al oeste del fuego recién encendido, y entonces el Adhvaryu les entrega las dos astillas [4]. La Paddhati, al describir ese acto, entra en más detalles. El Adhvaryu entrega al sacrificador los dos Arari, que, como manda la costumbre, están envueltos en ropas nuevas. La esposa toma el adharârari de su mano y lo pone en su regazo; El sacrificador coloca los uttarârarii en su regazo, y le rinden homenaje con flores, azafrán, sándalo, etc.; luego, tras realizar otras ceremonias, guardan los dos Ararii en una silla o banco. El sacrificador debe conservar los dos Ararii; si se pierden, se queman o se destruyen de cualquier otra forma, se deben conseguir otros Ararii, y con su desgaste se debe encender un nuevo fuego [5].
Âpastamba menciona asimismo, en su descripción del Agnyâdhâna [6], la entrega de los dos Aranis, e indica un Mantra que el Adhvaryu recita al dárselos al sacrificador, y otros dos Mantras con uno de los cuales el sacrificador los recibe, mientras recita el otro sobre los Aranis, después de haberlos tomado en sus manos.
Finalmente, podemos citar aquí, como testimonio de la costumbre del Aranipradâna, un pasaje tomado del comentario de Nârâyana sobre el Sâṅkhâyana-Gnhya. Aunque las palabras decisivas de ese pasaje se basan únicamente en la autoridad del comentarista y no en la del propio Sûtrakâra, merecen ser tenidas en cuenta, ya que no están sujetas a la sospecha de que pudieran estar influenciadas por una mala interpretación de ese mismo Sûtra del Pâraskara del que estamos tratando. Nârâyana dice, en su explicación del Sâṅkhâyana I, 1, 10 [7]: «Al oeste del fuego se sienta el sacrificador, y al sur (de él) la esposa.» La [ p. 268 ] entrega de las astillas no se lleva a cabo. Pues es un fuego traído (de la casa de un vainya, etc.) el que se inaugura aquí [8]. Luego, el comentarista cita un Sloka:
'La entrega del Aranis que a veces realiza el Adhvaryu,
'No está de acuerdo con la opinión de Suyagga [9]; él no aprueba encender el fuego por desgaste [10]:
Por tanto, creo que no puede quedar ninguna duda en cuanto al significado real del Sûtra de Pâraskara: significa lo que sus palabras significan y lo que está de acuerdo con Kâtyâyana y Âpastamba, y no significa lo que los comentaristas, de manera más gratuita, querrían hacerle significar.
Quizás me he extendido demasiado en la interpretación de algunas palabras que no tienen ningún interés particular. Pero me atrevo a esperar que el análisis de estas palabras sirva como ejemplo para discernir la diferencia fundamental entre dos métodos de tratamiento de nuestros textos. Nunca olvidemos cuánto debemos a los eruditos que han seguido el primero de estos métodos, pero para nosotros, optemos por el segundo.
264:1 Libros Sagrados de Oriente, vol. xv, pág. 2, nota 2. ↩︎
265:1 La comida que comen los cuatro sacerdotes principales oficiantes del ritual de la Srauta. Para estos sacerdotes se prepara un plato de comida en la ceremonia del âdhâna de los fuegos de la Srauta. ↩︎
266:1 Râmakrishria también, según la nota del Prof. Stenzler, explica pradâna mediante upâdâna, kâraria, utpattisthâna. ↩︎
266:2 IV, 7, 55 seqq. El pasaje correspondiente del Paddhati se encuentra en la pág. 358 de la edición del profesor Weber. ↩︎
267:1 IV, 7, 22: asvatthasamîgarbhârasî prayassati. ↩︎
267:2 Véase el comentario sobre IV, 7, 22, y los pasajes del Karmapradîpa citados allí. ↩︎
267:3 Srauta-sûtra V, 8, 7; vol. i, pág. 255, de la edición del profesor Garbe. ↩︎
267:4 Sâyamâhutisamskâroऽdhvaryupratyaya ity âmâryâ_h_. ↩︎
268:1 Agneh passâd yasamâno dakshisata_hskss_ati. arasipradâna_msm_. âhstasyâgner eva sasskârah. ↩︎
268:2 Sobre este nombre de Sâṅkhâyana, véase mi Introducción a la traducción del Sâṅkhâyana-Grihya, arriba, p. 3. ↩︎