[ p. 141 ]
1. [^319]. Ahora, después de haber rendido reverencia a Brahman, al Brahmarishi, a (aquellos que descienden del) vientre de Brahman, a Indra, Prariâpati, Vasishria, Vâmadeva, Kahola Kaushîtaki, Mahâkaushîtaki, Suyariria Sâṅkhâyana, Ârivalâyana, Aitareya, Mahaitareya, Kâtyâyana, _Srit_yâyana, Sâkalya, Babhru, Bâbhravya, Maririu, Mâririavya, y a todos los Maestros del pasado, a continuación explicaremos las reglas para el Ârariyaka como formando el tema de Svâdhyâya (recitación privada de un texto).
2. [1]. El maestro se abstiene durante un día y una noche de tener relaciones sexuales y de comer carne.
3. [2]. Carne viva, una Kandâla, una mujer que ha estado recientemente encinta o que tiene sus períodos, ver sangre o personas cuyas manos han sido cortadas: (estas personas y cosas que él conocerá forman) impedimentos para el estudio.
4. Y de los animales cadavéricos.
5. Los que entran (¿en sus guaridas?) con la boca primero (?). [ p. 142 ]
6 6. Cuando haya vomitado, o cuando se haya afeitado la barba,
7. 7. Cuando haya comido carne o participado de una cena de nacimiento,
8. Durante los días inmediatamente posteriores a los días de estudio en el pueblo,
9. Tres noches (y días), si (ha sido) puesto fuera de servicio,
10. (O ha sido violentamente) agarrado por otros,
11. Y durante la segunda mitad de los días que preceden (?) a los días de Parvan,
12. Y si aparecen llamas de fuego, relámpagos, truenos, lluvias torrenciales y grandes nubes,
13. Y si sopla una tempestad que arrastra piedras, mientras ésta dure,
2. 1. Durante los cuatro meses siguientes a la luna llena de Âshâdha no debe estudiar.
2. [3]. Especialmente los versos del Saqvarī (se refieren a lo declarado). Estas son las reglas.
3. [4]. Que vayan a un lugar limpio en dirección noreste, que reciba su luz del este.
4. La extracción de agua debe hacerse antes del amanecer, [ p. 143 ]
5 [5]. Y la entrada en el círculo con este verso: «La que huele a ungüento» (Rig-veda X, 146, 6).
6. [6]. El círculo debe tener su entrada al este o al norte; debe ser (elogiado como) excelente entre el pueblo, no demasiado espacioso, no demasiado estrecho.
7. [7]. La expiación final (debería extenderse) hasta el Vâmadevya.
8. Y la invitación a reanudar la recitación (se hace de la siguiente manera)
9. Después de haber bebido agua que está fuera del círculo,
10. Que reanuden la recitación, después de haber realizado la expiación.
11. Si el vaso utilizado en la expiación está dañado, rociarlo con agua constituye el acto expiatorio que debe realizarse por él.
12. Esa aspersión, sin embargo, (se debe realizar) sosteniendo oro o un manojo de hierba Darbha en su mano.
13. Hasta aquí lo referente a las reglas generales.
1. Ahora bien, después de haber entrado en el círculo—
2. [8]. El maestro se sienta con la cara hacia el este, los demás, según su rango, se sientan hacia el sur, con la cara hacia el norte. [ p. 144 ]
3. Si esto es imposible, con la cara hacia todas direcciones.
4. Que esperen la salida del sol,
5. Y cuando lo contemplen en su esplendor,
6. [9]. Que, con las palabras: “¡Recita, señor!”, tomen con las manos, sosteniendo la mano derecha en alto, los pies del maestro, que han sido lavados; con la mano derecha el pie derecho; con la izquierda el izquierdo.
7. [10]. Y habiendo entonces metido (las manos) en el recipiente usado para la expiación, en agua en la que hay trozos de tallos de Dûrvâ, que comiencen su estudio, cuando sus manos hayan dejado de gotear.
8. Este es el rito. Pero cuando se cansen, que uno de ellos se encargue de que el vaso usado para la expiación no quede vacío.
9. Y todos (deberían hacerlo) al principio y al final de (cada) Adhyâya.
10. [11]. (Todo) lo que se hace continuamente, sin interrupción.
11. Ahora la expiación.
12. [12]. La sílaba OM, el Mahâvyâhritis, el Sâvitrî, el Rathantara, el Brihat, el Vâmadevya; Brihat y Rathantara con repetición y formación de Kakubh. [ p. 145 ]
13 [13]. Estas (palabras y versículos sagrados) se hacen (así) alcanzar (el número de) diez.
14. [14]. ‘De décadas se compone el Virâ_g_’ —así dice el Brâhmana.
1. [15]. «Mente infalible, ojo vigoroso (es) el sol, la más noble de las estrellas. ¡Inauguración, no me hagas daño!» —con (estas palabras) miran a Savitri (es decir, el sol). [ p. 146 ]
2. Un (verso), ‘Tú a ambos, el que alegra’ (Rig-veda X, 131, 4), y los tres (versos), ‘Bendición para nosotros en los caminos’ (Rig-veda X, 63, 15-17) (deben repetirse antes de la recitación) del Mahâvrata (capítulo).
3. Pero (en ese) de los Sakvarî (versos) anteriores (a la fórmula mencionada en el primer Sara):
4. [16]. Los tres Tririas: «A él, el sediento» (Rig-veda VI, 42, 1-3), «Al más rico (Soma), oh, rico» (VI, 44, 1-3), «A quien no te hace daño» (VI, 44, 4-6), (el verso), «A él, a él la savia de la hierba» (VI, 42, 4), (y el verso), «En verdad, eres un héroe» (VIII, 81, 28); así para los Sakvarî (versos) anteriores y posteriores.
5. Ahora, en cuanto a los Upanishad (textos):
6. La misma (recitación) que para el Mahâvrata.
7. [17]. Sin embargo, para los Samhitâs, antes (del texto dado en el primer Sûtra se debe recitar la fórmula), ‘Hablaré correctamente, hablaré la verdad (&c.)’ —ésta es la diferencia (en el caso de los Samhitâs).
8. [18]. Ahora, para el Mantha, deben recitarse los dos versos anteriores a la fórmula del primer Sutra: «Esto suplicamos a Savitar», «Ese glorioso esplendor de Savitar» (Rig-veda V, 82, 1; III, 62, 10). [ p. 147 ]
9. Con (la fórmula), ‘Mente infalible’ (ver Sûtra 1), siguen luego las fórmulas expiatorias que pertenecen a las (diferentes) secciones.
10. (Todo) esto en un día.
Khanda 4, 11 [19]. Ahora bien, si ha llegado el momento de levantarse, alejan (todo) el mal,
12. Realizar la expiación de pie,
13. Y mira al sol con (las palabras), ‘De aquí saco el brillo (?).’
Khanda 5, 1 [20]. ‘Eso (lo coloco) dentro de mí’—con (estas palabras ellos dirigen sus pensamientos hacia el Ser universal) que está colocado (¿dentro de ellos mismos?) tres veces repetidas (?).
2. Con (la fórmula), 'Que la felicidad se regocije en mí y la gloria; que la felicidad se regocije conmigo y la gloria;—
3. «Junto con Indra, con las huestes, con poder, con gloria, con fuerza me levantaré» —él se levanta. [ p. 148 ]
4. ‘Que la felicidad suba a mí; que la gloria suba a mí’ —cuando haya resucitado.
5. ‘Con esto me deshago del odiador, del rival, del maligno y del que trae desgracias’ —con (esta fórmula) habiendo sacudido el extremo de la prenda,—
6. El himno, «Aléjense los del este» (Rig-veda X, 131), los dos (versos), «Y que Indra tenga misericordia de nosotros» (II, 41, 11. 12), el (verso), «De lo que tememos, oh Indra» (VIII, 50, 13)—(cuando estos textos han sido murmurados), miran con (el verso), «Un gobernante en verdad, grande eres tú» (X, 152, 1) hacia el este; con (el verso), «El dador de bienaventuranza» (X, 152, 2) hacia el sur, girado a la derecha; con (el verso), «Aléjense los Rakshas» (X, 152, 3) hacia el oeste; con (el verso), «Destruye, oh Indra, nuestro» (X, 152, 4) hacia el norte, girado a la izquierda; con (el verso), ‘¡Vete, oh Indra!’ (X, 152, 5) hacia el cielo, girado hacia la derecha.
1. Habiendo adorado al Sol con (los versos), ‘Savitri desde el oeste’, ‘Este ojo’ (Rig-veda X, 36, 14; VII, 66, 16),
2. [21]. Se dan la vuelta, vuelven, se sientan.
3. Con (las palabras), ‘Como el agua se apacigua’, sacan agua del recipiente utilizado para la expiación,
4. Derrámalo en la tierra,
5. [22]. Esparce un poco de esa agua sobre la tierra con las palabras: «Mientras la tierra se apacigua»,… [ p. 149 ]
6 [23]. Luego lo unta sobre su hombro derecho con (las palabras), ‘Así que la paz habite en mí.’
7. De la misma manera una segunda vez.
8. De la misma manera una tercera vez.
9. ‘Parte a parte te has producido; parte a parte te elevas; ¡tráenos bienestar, oh casa!’ —con (este texto) toman trozos de tallos de Dûrvâ (del recipiente con agua), se los ponen sobre la cabeza,
10. [24]. (Y hagan ofrendas de agua con las fórmulas), ‘Que Agni se sacie a sí mismo; que Vâyu se sacie a sí mismo; que Sûrya se sacie a sí mismo; que Vishnu se sacie a sí mismo; que Pranpati se sacie a sí mismo; que Virûpâksha se sacie a sí mismo; que Sahasrâksha se sacie a sí mismo; que todos los seres se sacien a sí mismos.’
11. [25]. (Entonces) Sumantu, Gaimini, Vaisampâyana, Paila y los otros maestros (reciben sus ofrendas).
12. [26]. (Entonces) cada uno (adora de la misma manera) a sus padres.
13. Con (el texto), ‘Al mar tú’ (Sraut. IV, 11, 11) vierten el agua,
14. Murmura el Vâmadevya,
15. Y sepárense según su gusto.
16. (La fórmula final de bendición dice así): «Por el poder de la sabiduría, de Sriti y Smriti, según lo transmitido por la tradición, por ese poder que se mide en los textos védicos estudiados, y que posee una firmeza indiscutible, que la paz nos acompañe en el bienestar. ¡Adoración a los dioses, Rishis, Manes y hombres! Que aquellos a quienes hemos adorado nos concedan vida feliz, belleza, salud, paz, inmortalidad, imperecederos, vigor, esplendor, gloria, poder, brillo sagrado, renombre, edad, descendencia, ganado, adoración y aumento». De la oración mal hablada, mal utilizada, de todo lo que es deficiente o excesivo, por el bien de los dioses y los Rishis, que el Brahman y la Verdad me protejan. ¡Que el Brahman y la Verdad me protejan!’
Fin del sexto Adhyâya.
Fin del Sâṅkhâyana-Grihya.
Para los nombres en la invocación inicial, comp. arriba, 1V, 10; sobre los Vratas y el estudio de las diferentes secciones de Âranyaka tratadas principalmente en este libro, véase arriba, II, 11, 12, y la Introducción, p. 8.
141:1 1, 1 seqq. Comp. las observaciones generales sobre este sexto libro en la Introducción, p. 11. ↩︎
141:2 Comp. II, 11, 6. ↩︎
141:3-5 Comp. II, 12, 10, y la nota de Nârâyana, p. 160 de la edición alemana. ↩︎
142:2 2, 2. Me parece que este Sûtra debería dividirse en dos (después de sakvaryah), de modo que las palabras iti niyamâh corresponderían a iti bhâshikam, cap. 2, 13. ↩︎
142:3 Comp. II, 12, 11. Quizás el Diccionario de Petersburgo tenga razón al proponer para prâggyotisham la traducción vor Anbruch des Lichtes. Nârâyaga dice: prâk purastât gyotir yasmin tam… pradegam. ↩︎
143:5 El Mandala es un espacio circular marcado por una línea de agua. ↩︎
143:6 Tengo dudas sobre si deberíamos leer vâ ganâgrîyam y traducir como lo he hecho de acuerdo con la nota de Nârâyana, o si la lectura debería ser vâऽnanâgrîyam, ‘no en presencia de la gente’, de modo que _gng_anânâm concuerde. ↩︎
143:7 Sobre la expiación (_s_ânti) comp. cap. 3, 12. ↩︎
143:2-3 3, 2, 3. Comp. IV, 8, 2-4. ↩︎
144:6 Comp. arriba, II, 5, 10, etc. ↩︎
144:7 La traducción de apinvamânai_h pân pâh_ es conjetural. La explicación de Nârâya pâa sobre apinvamâna por asa pâs pâsh pâa es inadmisible. ↩︎
144:10 Nârâyana explica este Sûtra de la siguiente manera: si es imposible, por cualquier razón, recitar el texto completo, sólo se deben repetir las palabras iniciales y finales de cada Adhyâya (ver Sûtra 9); y estas deben recitarse sin interrupción de manera de formar un texto continuo. ↩︎
144:12 Comp. arriba, III, 4, 5. ↩︎
145:13 El Gâyatrî es un verso; el Rathantara y el Brihat son Pragâthas que se transforman de la manera habitual en Tririas; el Vâmadevya es un Triria: así se obtiene el número diez. ↩︎
145:14 Kaush. Brâhmana 17, 3; 19, 5. ↩︎
145:1 4, 1. La fórmula «Adabdha_m manah_», etc., debe recitarse antes de cada uno de los textos individuales del Âra manayaka (los versos del Sakvarî, el Mahâvrata, etc.); a esta fórmula se añaden, antes o después, según el caso, otros textos especificados en los Sutras 2-8. De estos, no cabe duda sobre el significado de los Sutras 7 y 8, que tratan de las fórmulas introductorias de la sección del Sa manahitâ (Kaush. Âr. VII-VIII) y de la sección del Mantha (ibid. IX): antes del texto adabdham, etc. Se deben añadir, en el primer caso, la fórmula ri manam vadishyâmi, etc., y en el segundo, dos Ri manas dirigidas a Savit_ri_. Estas fórmulas y versos se han incorporado al texto Âra manayaka y se encuentran allí en el orden aquí indicado, al comienzo de los libros VII y IX. Habiendo establecido así el significado de las palabras sa manahitânâm tu pûrvam (Sûtra 7), no veo razón para no interpretar las palabras s manan manam a pûrvam (Sûtra 3) de la misma manera. Así, la bendición introductoria para la recitación de los versos de la Sakvarî consistiría, primero, en los versos enunciados en el Sûtra 4, luego en la fórmula adabdham, etc.; estos versos tendrían que repetirse de nuevo después de los versos de la Sakvarî (final del Sûtra 4). La recitación del Mahâvrata (Sûtras 1 y 2) y de los Upanishads (Sûtra 5) está precedida por adabdham, etc., y luego por los cuatro versos enunciados en el Sûtra 2. La interpretación que Nârâya manaa da de este Sûtra no coincide exactamente con la que he propuesto aquí; véase la pág. 163 de la edición alemana. ↩︎
146:4 Según la lectura de algunos manuscritos, deberíamos traducir, o (el versículo), ‘En verdad’, etc. ↩︎
146:7 Sobre el Samhitâs (Kaush. Âr. VII, VIII) véase Max Müller, Rig-veda Prâtimâkhya, págs. 4 y siguientes; Ait. Âramyaka III (págs. 305 y siguientes, ed. Bibl. Ind.; Libros Sagrados de Oriente, I, págs. 247 y siguientes). ↩︎
146:8 Respecto a la descripción del sacrificio Mantha (Kaush. Âr. IX), que debe realizar quien desee alcanzar la grandeza, compárese con Satap. Brâhmana XIV, 9, 2; _Kh_ând. Up. V, 2, 4; Libros Sagrados de Oriente, I, pág. 75. ↩︎
147:11-12 11, 12. Nârâyana tiene la siguiente nota: ‘El mal que está adherido a su cuerpo, como la suciedad, lo alejan, es decir, lo eliminan por medio de la recitación (de los textos sagrados), y luego realizan la expiación permanente que se ha declarado arriba, que comienza con la sílaba Om y con las Mahâvyâhntis’ (véase cap. 3, 12). ↩︎
147:1 5, 1. Nârâyana dice que dadhe se suministra a este Mantra desde el Sûtra precedente, y así, de hecho, el Mantra se da en la recensión de Aitareya. La traducción de abhinihitam trir hitam es meramente tentativa; véase la nota de Nârâyana, p. 165, de la edición alemana. Quizás abhinihitam debería tomarse en su sentido gramatical, y el Sûtra debería traducirse como «Eso (me pongo) en mí mismo (âtmani)»; con estas palabras (se miran) a sí mismos, pronunciando (la palabra âtmani) con Abhinidhâna, repetido tres veces (?). Sobre abhinidhâna, comp. Edición del profesor Max Müller del Rig-veda Prâtinâkhya, págs. cxvii seqq. ↩︎
148:2 6, 2. Nârâyana explica vyâvartamânâ_hnh_. ↩︎
148:5 Quizás deberíamos leer asyâm (scil. prithivyâm) abhikarshanti, p. 149 y traducir, ‘ellos dibujan (líneas de esa agua) en esta (tierra).’ ↩︎
149:6 Nârâyana dice que todos los estudiantes deben hacer esto. ↩︎
149:10 Comp. arriba, IV, 9. Sobre la forma en que se debe realizar este Tarpana, Nârâyana se refiere al Sûtra II, 7, 5. ↩︎
149:11 Comp. arriba, IV, 10. ↩︎