[ p. 12 ]
[ p. 13 ]
1. [1] Ahora bien, a partir de ahora explicaremos los sacrificios domésticos.
2. Deberá realizar (las ceremonias) llevando el cordón sacrificial sobre su hombro izquierdo y habiendo bebido agua.
3. Durante el curso norte del sol, en el momento de la luna creciente, en un día auspicioso, antes del mediodía: este debe saberlo como el momento (apropiado) (para realizar las ceremonias).
4. Y como la prescripción (se establece con respecto al tiempo de las ceremonias individuales).
5. [2] Todas las ceremonias están acompañadas por el Anvâhârya (Srâddha). [ p. 14 ]
6. [3] Al final (de cada ceremonia) debe alimentar a los Brâhmanas dignos según su capacidad.
7. [4] Un estudiante, después de haber estudiado el Veda, cuando va a poner el último trozo de leña (en el fuego),—
8. O tomar la mano de una esposa (es decir, casarse con ella),—
9. [5] Debe sacar agua de un lugar oculto, barrer un terreno inclinado hacia el noreste o llano y untarlo con estiércol de vaca. Partiendo del centro, traza una línea de oeste a este, otra de sur a norte que toque esa línea en su extremo occidental, y tres líneas de oeste a este (que toquen la línea que gira hacia el norte en tres puntos diferentes) en el centro (es decir, en ninguno de sus extremos). Luego, rocía esas líneas con agua.
10. De esta manera la Lakshana (es decir, la preparación del lugar para el fuego sagrado) se realiza en todas partes.
11. Con las palabras ‘Bhûr, bhuva_h_, sva_h_’, llevan el fuego hacia adelante (a ese lugar) de modo que lo tienen frente a ellos.
12. [6] O después de que el jefe de familia haya muerto, el jefe [ p. 15 ] (de la familia) debe hacerlo (es decir, debe encender el fuego sagrado).
13. De esta manera, ante la coincidencia de un Tithi (auspicioso) y un Nakshatra (auspicioso), (o de dicho Nakshatra) y un Parvan—
14. En el día de luna llena o en el día de luna nueva: entonces deberá celebrar el encendido de su (sagrado fuego doméstico).
15. [7] Debe conseguir fuego de la casa de un vaisya o de una sartén, y debe encenderlo (como su fuego sagrado);
16. O (debería buscarlo) en la casa de alguien que ofrece muchos sacrificios, ya sea un Brâhmana, un Rânanya o un Vainya.
17. O puede encender otro fuego por desgaste y encenderlo.
18. Eso es puro, pero no trae prosperidad.
19. Puede hacer lo que quiera (de las cosas establecidas como admisibles en los últimos Sutras).
20. [8] Cuando pone (al final de su período de estudiante) el último trozo de leña (en el fuego), o cuando sacrifica al ir a apoderarse de la mano de una esposa, debe conservar ese fuego.
21. Ése se convierte en su fuego doméstico (sagrado).
22. [9] Con ello se ha ofrecido su oblación matutina. [ p. 16 ]
23. [10] A partir de ese momento se prescribe el sacrificio (de las oblaciones regulares de la mañana y de la tarde) en el fuego doméstico, de modo que comience con la oblación de la tarde.
24. Antes de que llegue el momento de encender el fuego, debe buscar por la tarde y por la mañana, en un lugar escondido, el agua con la que se realizan los diferentes actos (como beber agua).
25. O (debería ir a buscar agua sólo) por la tarde.
26. O bien debería sacarlo de una olla de agua o de un barril.
27. [11] Antes de la puesta del sol deberá encender el fuego y sacrificar la oblación de la tarde después de la puesta del sol.
28. Por la mañana debe encender el fuego antes del amanecer y debe sacrificar la oblación matutina antes del amanecer o después del mismo.
2
1. [12] Toma como su yaggopavîta (es decir, cordón sacrificial) una cuerda, o una prenda, o simplemente una cuerda de hierba Kuga. [ p. 17 ]
2. Levantando su brazo derecho, metiendo la cabeza en (el upavîta), suspende (la cuerda) sobre su hombro izquierdo, de modo que cuelga a su lado derecho: así se vuelve yaggopavîtin.
3. Levantando su brazo izquierdo, metiendo la cabeza en (el upavîta), la suspende sobre su hombro derecho, de modo que cuelga hacia su lado izquierdo: así se vuelve prâ<ikînâvîtin.
4. Prâkînâvîtin, sin embargo, sólo se presenta en los sacrificios ofrecidos a los Manes.
5. [13] Habiéndose alejado del fuego en dirección norte, después de haberse lavado las manos y los pies, y habiéndose sentado, deberá beber agua tres veces y secarse (el agua) dos veces.
6. Después de haber rociado sus pies con agua, rocíe también su cabeza.
7. Que toque los órganos de sus sentidos con agua:
8. Los dos ojos, la nariz, las dos orejas.
9. Cualquier miembro de su cuerpo que requiera su consideración (sea puro o no), que lo toque con agua (es decir, con la mano mojada).
10. Aquí dicen:
11. Que no se toque (con agua, ni beba agua) mientras camina,
12. Ni de pie,
13. Ni reír,
14. Ni mirando alrededor,
15. Ni sin agacharse, [ p. 18 ]
16. Ni (arrojar el agua) con los dedos,
17. [14] Ni excepto con el Tîrtha (adecuado),
18. Ni profiriendo un sonido,
19. Ni sin mirar (el agua),
20. [15] Ni con los hombros echados hacia atrás,
21. [16] Ni usar una parte de su ropa interior como si fuera una prenda superior,
22. Ni con agua tibia,
23. Ni con agua espumosa,
24. Y en ningún caso calzéis sandalias,
25. [17] (No) con un turbante en la cabeza (?),
26. (No con su manto) atado alrededor de su cuello,
27. Y no estirando los pies.
28. [18] Cuando finalmente ha tocado (el agua) nuevamente, se vuelve puro.
29. [19] Pero que beba sólo el agua que le llegue al corazón.
30. Porque si hace lo contrario, permanece impuro.
31. Ahora, los casos en los que tiene que tocar (el agua) una segunda vez. [ p. 19 ]
32. [20] Después de haber dormido, o comido, o estornudado, o tomado un baño, o bebido algo, o cambiado (sus prendas), o caminado por el camino real, o ido a un cementerio, debe beber agua a sorbos y luego beber agua nuevamente.
1. [22] Después de haber puesto leña en el fuego sagrado, habiendo barrido el suelo a su alrededor, doblando la rodilla derecha, verterá hacia el sur del fuego sus manos juntas llenas de agua con las palabras: “¡Aditi! ¡Da tu consentimiento!”.
2. Al oeste con (las palabras), “¡Anumati! ¡Da tu consentimiento!”
3. Al norte con (las palabras): “¡Sarasvatî! ¡Da tu consentimiento!”
4. Con (las palabras), “¡Dios Savit_ri_! ¡Da tu impulso!” (Mantra-Brâhmana I, 1, 1) debe rociar (agua) alrededor del fuego una o tres veces, de modo que mantenga su lado derecho vuelto hacia él.
5. Intercambiando los puntos en los que comienza y termina la aspersión de agua, y asperjando de manera que abarque lo que va a ofrecer (con
7ms de agua).
6. [23] Que haga entonces oblaciones del alimento sacrificial, ya sea preparado o crudo, sobre el fuego. [ p. 20 ]
7. [24] Si está crudo, se debe sacrificar después de haberlo lavado y haber dejado escurrir el agua.
8. Si consiste en cuajada, leche o papilla de arroz, (debe sacrificarlo) con un cuenco de bronce, o con la olla en la que se preparan las oblaciones de arroz hervido, o también con (la cuchara de sacrificio llamada) Sruva;
9. [25] [26] Por la tarde, la primera (oblación) con (la fórmula), ‘¡A Agni Svâhâ!’, la segunda en silencio, en el medio y en la parte noreste (del fuego);
10. Por la mañana, la primera oblación con la fórmula: «¡A Sûrya Svâhâ!». La segunda, de nuevo en silencio, nuevamente en el centro y en la parte noreste del fuego.
12. [27] Después de haber circunvalado el fuego de modo que gire su lado derecho hacia él, habiendo vertido el resto del agua, y habiendo llenado de nuevo el recipiente, y colocándolo (en su lugar apropiado), (puede hacer) lo que sea su negocio. [ p. 21 ]
13. [28] De esa manera, desde ese momento (en que ha comenzado a ofrecer los dos sacrificios diarios) debe sacrificar, o debería haber sacrificado, sobre el fuego doméstico (sagrado), hasta el final de su vida.
14. Aquí ahora dicen:
15. [29] «Si así lo desean, su esposa puede ofrecer las ofrendas de la mañana y de la tarde sobre el fuego doméstico. Pues su esposa es (por así decirlo) su casa, y ese fuego es el fuego doméstico».
16. [30] Cuando la comida de la mañana o la comida de la tarde esté lista, debe hacer que (su esposa) diga: ‘¡Está lista!’
17. Con voz neutra (?), habiéndose purificado,
18. [31] Responde en voz alta: «¡Om!». Luego, en voz baja: «A esa (comida) le traigo adoración. ¡Que no falle!».
1. [32] Luego debe ofrecer silenciosamente el Balis.
Que solo hable sobre la preparación adecuada de la comida. Con los invitados puede conversar si lo desea.
Luego, tomará una porción de alimento apto para el sacrificio, le echará encima algún líquido apto para el sacrificio (como ghee, leche o cuajada) y lo sacrificará en silencio en el fuego con la mano.
4. La primera oblación es sagrada para Pragâpati, la segunda para (Agni) Svishgakgt.
5. Luego debe ofrecer los Balis, dentro o fuera (del Agnyagâra), habiendo limpiado bien el terreno.
6. Que vierta agua una vez, y coloque balis en cuatro lugares, y finalmente rocíe una vez (agua sobre los cuatro balis).
7. O que por cada Bali que ponga, rocíe (agua) antes y después.
8. Lo primero que deposita es el Bali perteneciente a la Tierra. Lo segundo, a Vâyu. Lo tercero, a los devas Visve. Lo cuarto, a Prasâpati.
9. [33] Luego debe ofrecer otros Balis (cerca de) la olla de agua, el poste central y la puerta: el primer Bali es sagrado para las Aguas, el segundo para las Hierbas y los Árboles, el tercero para el Éter. [ p. 23 ]
10. Luego debe ofrecer otro Bali en la cama o en el retrete. Ese Bali pertenece a Kâma o a Manyu.
11. [34] Luego (otro Bali) sobre el montón de basura; eso (pertenece) a las huestes de Rakshas.
12. Rocíe con agua los restos del Balis y vierte el agua hacia el sur, de derecha a izquierda; pertenecen a los Padres.
13. Que sacrifique en el fuego sentado.
14. Que haga la oblación a los Padres sentados; el resto (Balis) lo puede ofrecer según corresponda.
15. Sin embargo, deberá ofrecer ellos mismos esos balis mientras permanezca en casa.
16. O bien, otra persona que sea un Brâhmana (debería ofrecerlos por él).
17. Tanto el marido como su mujer deben ofrecerles:
18. Esta es la regla para los jefes de familia.
19. [35] La mujer por la tarde, el hombre por la mañana: así (se afirma).
20. Debe ofrecer tales Balis de todo tipo de alimento, ya sea preparado para los Padres, o para fines auspiciosos (por ejemplo, para ser ofrecido a los Brahmanes), o para fines ordinarios.
21. Sólo en el caso de un sacrificio (esta regla) cesa.
22. [36] Si se prepara arroz y cebada para una misma comida, después de haber ofrecido (Balis) de uno u otro (tipo de alimento), debe considerar su deber como cumplido.
23. [37] Si la comida se cocina en diferentes momentos para una comida, debe realizar esta ceremonia de Bali solo una vez.
24. Si se prepara comida en diferentes lugares para una misma familia, se debe realizar esta ceremonia de Bali únicamente con la comida preparada en la cocina del jefe de familia.
25. Sin embargo, aquel cuya comida esté lista antes que la del jefe de familia debe ofrecer la porción prescrita en el fuego, dar a un brahmán su parte y luego comer.
26. Aquel cuya comida esté lista después que la del jefe de familia, sólo debe comer.
27. Aquí también dicen:
28. Al finalizar la ofrenda de Balis, que pida un deseo. Entonces se le cumplirá.
29. [38] Él mismo, sin embargo, debe ofrecer el Âsasya Bali, desde la cosecha de cebada hasta la cosecha de arroz, y desde la cosecha de arroz hasta la cosecha de cebada. Esto se llama Âsasya Bali.
Este Bali se llama â-sasya, porque se ofrece hasta que madure la siguiente cosecha (â). En cuanto a la regla de que el sacrificador debe ofrecerlo él mismo, véase más arriba, Sutras 15-19. [ p. 25 ]
30. Así obtiene una larga vida.
31. [39] Cuando se haya hecho una donación, se debe ofrecer un bali de paja, de la espuma del arroz hervido y de agua. Esto es sagrado para Rudra. Esto es sagrado para Rudra.
[40].
1. Ahora bien, en los tiempos de luna nueva y de luna llena (se realizan las siguientes ceremonias).
2. [41] Que ayune en el día de luna llena (cuando salga la luna llena) en el encuentro (del día y la noche).
3. [42] Al día siguiente, según algunos (maestros).
4. Y el día en que no se vea la luna, (deberá ayunar, considerándolo) como día de luna nueva.
5. Los finales de los medio meses son el tiempo del ayuno, el comienzo del sacrificio.
6. [43] Con la comida sacrificial del sacrificio de luna nueva [ p. 26 ] celebra la primera mitad (del mes), con la del sacrificio de luna llena la segunda.
7. [44] La luna llena es la mayor distancia entre el Sol y la Luna; la luna nueva es su aproximación más cercana.
8. El día en que no se vea la luna, lo tomará como día de luna nueva.
9. A veces también puede, mientras (la luna) todavía está visible, aceptarlo como el día de luna nueva; porque (ya entonces la luna) ha hecho su camino.
10. [45] El tiempo de la luna llena se calcula de tres maneras: (cuando la luna llena sale en) el encuentro (del día y la noche), o cuando sale después de la puesta del sol, o cuando se encuentra alta (en el cielo al ponerse del sol).
11. Ahora bien, ¿en qué día se cumple?
12. La doctrina sobre este punto debe estudiarse [ p. 27 ] por separado. Se debe estudiar o averiguar por separado (la fecha exacta) del Parván a través de quienes la conocen.
13. Ahora bien, el día de ayuno, por la mañana, después de ofrecer su ofrenda matutina, unta con estiércol de vaca por todos lados la superficie donde está colocado el fuego.
14. Luego prepara los trozos de madera (que se pondrán al fuego): de madera de Khadira o de Palâsa.
15. Si no se puede obtener madera de Khadira o Palâsa, se puede usar madera —siempre que sea útil— de cualquier árbol, con excepción de Vibhîdaka, Tilvaka, Bâdhaka, Nîva, Nimba, Râsavsksha, Salmali, Aralu, Dadhittha, Kovidâra y Sleshmâtaka.
16. El Barhis consiste en hierba Kus, cortada en los puntos en los que las hojas divergen del tallo principal.
17. (Las hojas deben ser) cortadas cerca de las raíces en (las ceremonias dirigidas a) los Padres.
18. Si no se puede obtener esa (es decir, la hierba Kusa), (puede tomar) cualquier tipo de hierba, con excepción de la hierba Sûka, de la caña Saccharum, de cualquier hierba que se quiebre fácilmente, de la hierba Balbasa, de Mutava, de la caña Amphidonax, de Ssnsa.
19. [46] (Debe preparar las siguientes cosas, a saber) Âgya, arroz o cebada que se cocinará para el sacrificio, la olla en la que se prepara la oblación de arroz cocido (o cebada), el cucharón, el Sruva, el agua traída de un lugar oculto—
20. Y las demás cosas que mencionaremos en el transcurso de nuestra exposición del ritual. [ p. 28 ]
21. En ese día no debía salir (de su casa en un viaje, etc.);
22. Incluso desde un lugar lejano debería regresar a su casa.
23. (En ese día) podrá comprar bienes de otros, pero no venderlos.
24. Que no hable mucho.
25. Que se esfuerce por decir la verdad.
26. [47] Por la tarde, después de bañarse, el esposo y la esposa deben comer la comida del día de ayuno que les guste. Debe contener mantequilla (y prepararse) adecuadamente.
1. [48] Así ha hablado Mânatantavya: 'En verdad, la ofrenda de un hombre que no come la comida del día de ayuno se vuelve no ofrecida.
2. Se vuelve impotente. El hambre lo atacará. No goza del favor de la gente. Su descendencia será perversa.
3. Pero quien come comida del día de ayuno se vuelve poderoso. El hambre no lo atacará. Gana el favor de la gente. Su descendencia será aún más bendecida.
4. [49] ‘Por lo tanto, (el marido y la mujer) deben comer el alimento del día de ayuno que les resulte agradable.’
5. Que duerman esa noche en el suelo.
6. Deberán pasar esa noche de tal manera que alternen el sueño con la vigilia, entreteniéndose con cuentos o con otras conversaciones.
7. [50] Pero deben evitar hacer algo impío (como cohabitar juntos).
8. Se dice que cuando se está de viaje no se debe ayunar.
9. Porque (dicen, en ese caso) la observancia debe ser guardada por su esposa.
10. Que haga (aquí) lo que quiera.
11. De la misma manera, quien haya encendido los fuegos (Srauta) debe ayunar—
12. Y debe observar lo que prescribe la sagrada tradición.
13. Ahora, por la mañana, después de que (el sacrificador) haya ofrecido su oblación matutina, y haya caminado alrededor del fuego por su parte frontal, esparciendo al sur del fuego hierba Darbha que apunte hacia el este…
1
14. [51] (El brahmán) se sitúa al este de esa (hierba), mirando hacia el oeste, y con el pulgar y el anular de su mano izquierda toma una brizna de hierba del asiento del brahmán y la arroja hacia el suroeste, en dirección intermedia (entre el sur y el oeste), con (las palabras), “Ha sido arrojado lejos el disipador de la riqueza”. [ p. 30 ]
15. Después de tocar el agua, se sienta en el asiento del Brahman, con (las palabras), “Me siento en el asiento de la riqueza”.
16. [52] Frente al fuego se sienta en silencio, levantando sus manos juntas, hasta el final de la ceremonia.
17. Que hable solamente lo que se refiere a la debida ejecución del sacrificio.
18. No hable lo que no es digno del sacrificio.
19. Si ha dicho algo indigno del sacrificio, que murmure un verso o un Yagus consagrado a Vishgu.
20. O que diga solamente: «¡Adoración a Vishnu!»
21. [53] Si uno desea, sin embargo, hacer él mismo el trabajo tanto del Hotri como del Brahman, debe de la misma manera colocar en el asiento del Brahman una sombrilla, o una prenda exterior, o una olla de agua, o una [ p. 31 ] colcha de hierba Darbha, y debe regresar de la misma manera (en la que ha ido al asiento del Brahman), y luego debe realizar los otros (deberes).
1. Luego lava el mortero, el pistilo y el aventador, esparce al oeste del fuego hierba darbha orientada hacia el este y coloca el mortero sobre ella.
2. [54] Luego vierte, con un recipiente de bronce o con la olla en la que se preparan las oblaciones de arroz cocido, el grano destinado al sacrificio, arroz o cebada—
4. [55] Luego, hacia el oeste, con la cara vuelta hacia el este, comienza a desgranar el grano, con la mano derecha sobre la izquierda.
5. Después de aventar el grano tres veces, se debe lavar tres veces (si está destinado) a los dioses, dicen, dos veces, si es para los hombres, y una vez, si es para los Padres.
6. [56] Habiendo puesto un purificador (Darbha) (en la olla [ p. 32 ] en la que se preparará la oblación), debe verter el grano (en él).
7. Debe cocinar la comida del sacrificio de manera que quede bien cocida, revolviéndola (con el cucharón) de izquierda a derecha.
8. Cuando esté cocido, debe espolvorearlo (Âgya), debe retirarlo del fuego hacia el norte y debe volver a espolvorearlo (Âgya).
9. Después de poner leña al fuego, debe esparcir hierba Kusá a su alrededor por todos lados, al este, al sur, al norte, al oeste—
10. [57] Por todos lados en tres capas o en cinco capas—
11. [58] Grueso, de modo que siempre se juntan un número impar (de hojas).
12. (Debe esparcir) la hierba que apunta hacia el este, cubriendo las raíces con las puntas.
13. [59] O bien deberá esparcirlo hacia el oeste (del fuego), y deberá sacar (parte de la hierba que ha esparcido) del extremo sur y (parte) del extremo norte, en dirección este.
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15. Esta regla de esparcir (hierba) alrededor (del fuego es válida) para todas (las ceremonias) en las que se hacen oblaciones.
16. [60] Algunos también colocan ramas de madera de Samî o de madera de Parna alrededor (del fuego). [ p. 33 ]
17. Al norte (del fuego) se coloca un Sruva lleno de agua: ésta es el agua Pranîta;
18. Si existe (tal agua). O se puede prescindir de ella, dicen algunos (maestros).
19. Habiendo puesto la comida cocinada en los Barhis, y puesto leña (en el fuego), prepara el Âgya.
20. [61] (Puede tomar) ghee, o aceite hecho con semillas de tila, o cuajada, o leche, o papilla de arroz.
21. [62] De ese mismo Barhis (toma dos hojas de Darbha y) hace purificadores (de ellas), de la longitud de un palmo.
22. Poniendo una hierba entre (ellos y el instrumento con el que los corta), los corta, no con su uña, con (las palabras), ‘Sois purificadores, consagrados a Vishnu’.
23. Luego los limpia con agua, diciendo: “Por la mente de Vishnu sois purificados”.
24. [63] Después de haber purificado (el Âya vertiéndolo en el Âya vertiéndolo en el Âya vertiéndolo en el recipiente del Âya, sobre el cual ha colocado un purificador Darbha), lo purifica (en el recipiente) con los dos purificadores que apuntan hacia el norte (de la siguiente manera):
25. Sujetándolos con los pulgares y el anular, purifica (el Âgya) tres veces, de oeste a este, una vez con el Yagus: «Que el dios Savitri te purifique con este purificador intacto, con los rayos del buen sol»; dos veces en silencio. [ p. 34 ]
26. Luego los rociará con agua y los arrojará al fuego.
27. Luego, habiendo puesto ese Âgya en el fuego, debe llevarlo desde (el fuego) hacia el norte.
28. Esta es la manera de preparar el Âgya.
1. Al este se coloca el Âgya, al oeste el plato de comida cocinada.
2. [64] Después de haber rociado (agua) alrededor (del fuego) y vertido Âgya sobre la comida cocinada, comienza a sacrificar simplemente con el cucharón, sacando porciones de la comida sacrificial (sin ‘esparcir’ y verter Âgya sobre el Havis).
3. [65] Si, sin embargo, tiene intención de sacrificar de manera que se ‘extienda’ (el Havis con Âya) y se derrame (Âya) y se derrame (Âya) sobre él, que sacrifique primero las dos porciones Âya) y se derrame (Âya) (de la siguiente manera):
5. Luego corta (dos o tres Avadânas) de los Havis, habiéndose ‘extendido bajo’ (Âgya).
6. [66] (Dos Avadânas) del medio y del lado este, si (pertenece a las familias que) hacen [ p. 35 ] cuatro Avadânas. (Tres Avadânas) del medio, del este y del lado oeste, si (pertenece a los que) hacen cinco Avadânas.
7. [67] Él rocía (Âgya) sobre las porciones cortadas.
8. Unge con Âgya los lugares de donde los ha cortado para que no se pierda la fuerza (de los Havis).
9. Debe sacrificar en medio del fuego con (las palabras), ‘¡A Agni Svâhâ!’—
10. Una o tres veces, de la misma manera.
11. [68] Ahora bien, para el Svishtaktt (oblación), después de haberlo ‘extendido debajo’ (Âtya), corta una vez un (Avadâna) muy grande de la parte oriental de la parte norte (del Havis), dos veces debe rociar (Âtya) sobre él.
12. Pero si él (pertenece a las familias que) hacen cinco Avadânas, debe ‘extender debajo’ dos veces, y cortar (el Avadâna), y rociar (Âgya) sobre él dos veces.
13. [69] No unge el lugar del cual ha cortado, para que se pierda la fuerza (de los Havis).
14. [70] Con las palabras: ‘¡A Agni Svishtaktt [ p. 36 ] Svâhâ!’ debe sacrificarlo sobre la parte oriental de la parte norte (del fuego).
15. [71] Debe sacrificar oblaciones de Âriya on (las principales oblaciones de comida sacrificial cocida), con los Mahâvyâhritis.
16. [72] La inserción (se coloca) antes del Svishtaktt (oblación).
17. Si se realizan diferentes sacrificios juntos, solo se barre el suelo alrededor del fuego (cap. 3, 1), se añade combustible al fuego (cap. 7, 19), se hace un Barhis, se rocía agua alrededor del fuego (cap. 8, 2), se hace un Âgya y se ofrendan los dos Âgyabhâgas (cap. 8, 3).
18. Habiendo cortado (los Avadânas) para todos (los sacrificios individuales), sacrifica la oblación Svishtaktt solo una vez.
19. [73] Después de haber sacrificado, debe arrojar el cucharón que ha usado en las ceremonias anteriores al fuego.
20. O, después de lavarlo, debe tomarlo junto con él (el resto del alimento sacrificial) y comerlo. [ p. 37 ]
21. No se debe arrojar la Sruva al fuego, dicen algunos (maestros).
22. [74] Quien no haya encendido los fuegos sagrados debe ofrecer la comida cocinada a Agni en los festivales de luna llena y luna nueva.
23. A Agni, o a Agni y Soma, por aquel que los ha establecido, en la luna llena (sacrificio);
24. A Indra, o a Indra y Agni, o a Mahendra, en la luna nueva (sacrificio).
25. O también quien haya encendido los fuegos sagrados, debe ofrecérselos a Agni en los festivales de luna llena y luna nueva.
26. [75] Habiendo puesto un trozo de madera (sobre el fuego), y después habiendo rociado (agua) alrededor (del fuego), realiza la ceremonia Yaggavâstu (de la siguiente manera):
27. [76] De ese mismo Barhis debe tomar un puñado de hierba Kura y debe sumergirlo tres veces en el Âgya o en el Havis, las puntas, el medio y las raíces, con (las palabras), ‘Que los pájaros vengan a lamer lo que ha sido ungido’.
28. Luego debe rociar ese puñado de hierba con agua y arrojarlo al fuego con el verso: «¡Tú, señor del ganado, Rudra, que caminas con las filas del ganado, el varonil! No hagas daño a nuestro ganado; ¡que esto te sea ofrecido! ¡Svâhâ!»
29. A esta (ceremonia) la llaman Yaggavâstu.
[ p. 38 ]
1. [77] Luego debe llevar los restos de los Havis hacia el norte, debe sacarlos (del recipiente en el que están) y debe dárselos al Brahman.
2. Debería tratar de saciarlo.
3. Dicen, en efecto, respecto al sacrificio: «Al saciarse el Brahmana (con la comida sacrificial), yo mismo me sacio».
4. Luego (debería darle al Brahman) qué otro alimento acaba de estar listo.
5. Luego debería tratar de ganarse el favor de los Brâhmanas mediante (regalos de) comida.
6. [78] Un recipiente lleno constituye el precio del sacrificio; éste debe ser entregado al Brahman.
7. Un recipiente de bronce o una copa de madera que ha sido llenada con alimentos, con alimentos preparados o con alimentos crudos, o incluso sólo con frutas: a esto lo llaman un recipiente lleno.
8. [79] El Brahman es el único sacerdote oficiante en los Pâkayaggas.
9. (El sacrificador) mismo es Hot_ri_.
10. Una vasija llena (ver Sûtra 7) es la tarifa de sacrificio más baja en un Pâkayagga.
11. Lo más alto es ilimitado.
12. [80] Así, Sudâs Paigavana, después de haber ofrecido el sacrificio de un plato de comida cocinada a Indra y [ p. 39 ] Agni, dio cien mil (vacas como tarifa de sacrificio).
13. Ahora bien, si no puede conseguir para la ofrenda de la mañana o de la tarde, o para los sacrificios de luna llena o luna nueva en su hogar sagrado, ningún objeto apto para el sacrificio ni una persona que pueda sacrificar (en su lugar, si se ve impedido), ¿qué debe hacer?
14. [81] Hasta la oblación vespertina no ha transcurrido el tiempo de la oblación matutina, ni el tiempo de la oblación vespertina hasta la oblación matutina. Hasta la luna nueva no ha transcurrido el tiempo del sacrificio de la luna llena, ni el tiempo del sacrificio de la luna nueva hasta la luna llena.
15. Durante ese intervalo debe tratar de obtener alimento para el sacrificio o encontrar un sacrificador.
16. [82] O (si no tiene éxito en esto) debe cocinar frutas u hojas de árboles o hierbas que sean sacrificialmente puras, y debe sacrificarlas.
17. O al menos debería sacrificar agua; así lo ha dicho Pâkayagga, hijo de Igâ. Pues (aunque solo ofrezca agua) el sacrificio se ha realizado.
18. [83] Y hay una expiación para quien no ha sacrificado. [ p. 40 ]
19. Y, (dice Pâkayagga,) un Brâhmaga no debe omitir el cumplimiento de su voto.
20. Aquí también dicen:
21. Debe mantener (su voto) durante el tiempo en que no sacrifica, absteniéndose de comer.
22. [84] Cuando haya obtenido (las sustancias necesarias para el sacrificio), deberá compensar las oblaciones (omitidas).
23. Porque así también su voto ha sido debidamente cumplido.
24. [85] Estas reglas (que se han dado con respecto a los sacrificios de luna llena y luna nueva) son válidas para las oblaciones de Havis que se expondrán más adelante.
25. [86] Después del final del Mantra sigue la palabra Svâhâ.
26. [87] En las oblaciones de Âya, solo debe preparar esa oblaciones de Âya; solo debe preparar esa oblaciones de Âya; solo debe preparar esa oblaciones de Âya (cap. 7, 28) y debe sacrificarla, escogiendo porciones de ella. (No debe) (sacrificar) las dos oblaciones de Âya; solo debe preparar esas porciones de Âya, ni las oblaciones de Svishya; solo debe preparar esa oblaciones de Âakya; solo debe preparar esa Ât.
27. [88] En las oblaciones de Âriya, si no se da una regla especial, se debe sacrificar con los Mahâvyâhritis antes y después (de las ceremonias principales). [ p. 41 ]
28. [89] Como en la boda, así en la tonsura (de la cabeza del niño), en la iniciación (del Brahmariârin), y en el corte de la barba.
29. [90] Al final de la ceremonia se canta el Vâmadevya para alejar el mal. El Vâmadevya se canta para alejar el mal.
Fin del primer Prapâthaka.
13:1 1, 1-4. comp. Khâdira-Grihya I, 1, 1. 2. 5. 7. ↩︎
13:5 No puedo dar esta traducción de las palabras «sarvâny evânvâhâryavanti» sin expresar mis dudas sobre la razón del comentarista, a quien he seguido. Dice: «anu pandâd âhriyate yasmât prakntam karma iti, anu pandâd âhriyate yat prastutât (¿prakntât?) karmana iti _knmnsnmnnnknk_yate». Es evidente que la primera explicación del anvâhârya como una ceremonia tras la cual sigue el sacrificio principal es inadmisible. Más adelante, IV, 4, 3. 4, el propio Gobhila define el Anvâhârya Srâddha como una ceremonia mensual (comp. Manu III, 123; Max Müller, India, p. 240); es, por consiguiente, diferente del Srâddha que acompaña a cada sacrificio Gnhya. El _Snri_hyântara’ no me parece que despeje la duda; creo, más bien, que contiene una especulación basada en este mismo pasaje de Gobhila, tomado en el sentido de la p. 14 que el comentarista toma, y en los Sûtras IV, 4, 3. 4. Así que creo más bien que debemos entender anvâhârya como un plato de comida como el que se ofrece después de los sacrificios darnapûrnamâsau a los sacerdotes oficiantes (Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, 133), y propongo traducir: Todos (los sacrificios) son seguidos por (la ofrenda de) la comida Anvâhârya (al sacerdote). ↩︎
14:6 Khâdira-Grihya I, 1, 3. ↩︎
14:7 El texto continúa tratando del encendido del fuego doméstico. Khâdira-Grihya I, 3, 1. ↩︎
14:9 Khâdira-Grihya I, 3, 1 ss.; Grihya-sarigraha I, 47 siguientes; Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, XXXV, 557. ↩︎
14:12 En la traducción del parameshthikaratham, he seguido el camino indicado por el Gthhya-sathgraha I, 77, y por el Sâṅkhâyana (I, 1, 5): prete vâ gthhapatau svaya_mthg_yâyân. Creo que el parameshthî es la misma persona que el gyâyan. El comentario da una explicación diferente: parameshthî agnir ity âthakshate, tasya parameshthinoऽgne_hthnthmthn_am. ↩︎
15:15 15-18. Khâdira-Grihya I, 5, 3 siguientes. ↩︎
15:20 20, 21. Khâdira-Grihya I, 5, I. 2. Compárese también arriba, Sûtras 7 y 8. ↩︎
15:22 Es decir, en el primero de los dos casos mencionados en el Sûtra 20, la pág. 16 de poner combustible en el fuego, y en el segundo caso, las oblaciones de grano frito, etc., prescritas para la boda, se consideran como la oblación matutina del sacrificador en su recién establecido fuego Grihya, de modo que las oblaciones regulares tienen que comenzar con el sâyamâhuti. ↩︎
16:23 Khâdira-Grihya I, 5, 6. Comp. Nota 2 del profesor Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, XXXV, 561. ↩︎
16:27 27, 28. Khâdira-Grihya I, 5,7-9. En cuanto a los dos casos relativos al momento de la oblación matutina, compárese con Indische Studien, X, 329. ↩︎
16:1 2, 1-4. Reglas relativas al Upavîta. Khâdira-Grihya I, 1, 4-6. Compárese la descripción detallada de los nueve hilos que componen la cuerda del Upavîta en el Grihya-sarigraha II, 48 ss. Evidentemente, una cuerda se consideraba la forma regular y preferible del Upavîta; respecto al segundo tipo de Upavîta mencionado en el Sûtra 1, el comentario dice: «Se usa una prenda (p. 17) si el Upavîta se ha perdido, por ejemplo, en un bosque, y si es imposible conseguir una cuerda». Se hace una observación similar respecto al tercer tipo de Upavîta, la cuerda de hierba Kuri. ↩︎
17:5 5-32. Reglas sobre el âkamana y el upasparkana. Khâdira-Gkhya I, 1, 7-10; Manu II, 60 y siguientes. ↩︎
18:17 En cuanto a los Tîrthas (o partes de la mano) consagrados a las diferentes deidades o seres, compárese con Vasishth III, 64 ss., etc. Véase también Manu II, 58. ↩︎
18:20 Según el comentario, debe mantener las manos entre las rodillas. Comp. Sâṅkh.-Grihya I, 10, 8. De esta manera, los hombros se llevan hacia adelante. ↩︎
18:21 21-27. Estos Sutras forman tres hemistiquios regulares del Sloka. Solo al final del segundo hemistiquio hay una irregularidad métrica (sopânatka_h kvak_it, al final del verso). ↩︎
18:25 Kâsaktika_h_, que el comentario explica como un compuesto de ka, ‘la cabeza’, y âsaktikâ = âveshtikâ. ↩︎
18:28 Khâdira-Grihya I, 1, 10. ↩︎
18:29 En otros textos (por ejemplo, Manu II, 62; Vasishtha III, 31 seqq.) se afirma que un Brâhmatha debe sorber agua que llegue a su corazón, un Kshatriya agua que llegue a su garganta, un Vaithya agua que humedezca su paladar; un Sûdra sólo debe tocar el agua con sus labios. ↩︎
19:32 Este Sutra forma nuevamente un Sloka, aunque un Sloka ligeramente irregular. ↩︎
19:3 Reglas acerca del sacrificio diario de la mañana y de la tarde. ↩︎
19:1 1-5. Khâdira-Grihya I, 2, 17-21. ↩︎
19:6 La comida sacrificial puede ser krita (preparada) o akrita (sin preparar). Un plato de arroz hervido, por ejemplo, es krita, y los granos de arroz son akrita. ↩︎
20:7 7-12. Khâdira-Grihya I, 5, 10-12. Prodaka en el Sûtra 7 se explica mediante pragatodaka. ↩︎
20:10 9-10. Khâdira-Grihya, ll 13-15. ↩︎
20:9 La primera oblación se realiza en el centro, y la segunda, consagrada a Pragâpati (Sâṅkhâyana I, 3, 15, etc.), en la parte noreste del fuego sagrado. El décimo Sutra, por supuesto, debe entenderse de la misma manera. ↩︎
20:12 El agua es la mencionada en el cap. 1, 24. Con respecto a la p. 21 yathârtham el comentario dice, ‘yathârtha_m karmâpavargavihitam_ Vâmadevyagânâdika_m karmâpavargavihitas_ karmâpavargavihitaâdvihita_m karmâpavargavihitag_ karmâpavargavihitaa_m karmâpavargavihitas karmâpavargavihitah_.’ De manera similar, en la nota sobre II, 4, 11 se dice: «yathârtham iti karma karmâpavargavihitaa_h karmâpavargavihitak_yate»; II, 8, 17: «yathârtha_m karmâpavargavihitam_ kuryât», etc. En mi traducción he adoptado la opinión del profesor Weber (Indische Studien, V, 375), según quien yathârtham simplemente significa: «(debe comportarse) según lo exijan las circunstancias»; «(debe hacer) lo que le corresponde». ↩︎
21:13 Las últimas palabras son â _gîvitâvabhri_thât, que literalmente significa ‘hasta el baño Avabhîvitâvabhtha de su vida’. El baño Avabhîvitâvabhtha es el baño que se toma al final de ciertos sacrificios, de modo que el Avabhîvitâvabhtha de la vida significa la muerte. ↩︎
21:15 Khâdira-Grihya I, 5, 17. ↩︎
21:16 16-18. Khâdira-Grihya, ll 18, 19. En mi traducción del Sutra 17 he adoptado, aunque no sin duda, la conjetura del profesor Roth que aparece en la nota del profesor Knauer, pág. 137. El profesor Roth escribe _ririkriririk_â: simplemente dice «om», y no «ó-o-ó-o-ó-om». Según el comentario, el Sutra 17 se referiría a la esposa, no al esposo. ↩︎
21:18 Los manuscritos mencionan mâkhyâ y mâkshâ. Deberíamos leer: tan ma kshâyîty upâmmu. Comp. Âpastamba II, 2, 3, 11 ↩︎
22:1 4, 1 sec. La oferta diaria de Bali. Khâdira-Grihya I, 5, 20 siguientes. ↩︎
22:9 Según el comentario, el primero de estos tres Balis (pág. 23) debe ofrecerse cerca del cántaro, el segundo cerca de la puerta central de la casa y el tercero (compárese con Gautama V, 16) en el aire. Con los genitivos se añade la palabra samîpe. Es difícil entender por qué el autor, si su intención era indicar tres lugares donde debían ofrecerse los Balis, mencionó solo dos. Por lo tanto, creo que la explicación correcta es la del profesor Knauer, quien interpreta madhyama en el sentido del poste central de la casa (compárese con III, 3, 31). ↩︎
23:11 El comentario explica avasalavi nere, como suele ocurrir, mediante pitritîrthena. Coincido con la opinión del Diccionario de Petersburgo al rechazar esta explicación. ↩︎
23:19 Comp. Manu III, 121. ↩︎
24:22 Tomo Kâla, como lo hace el comentarista, como bhoganakâla. ↩︎
24:23 Aquí nuevamente kâla aparece en el mismo sentido. Compárese con Khâdira-Grihya I, 5, 34. ↩︎
24:29 Khâdira-Grihya I, 5, 37. La cosecha de cebada se realiza en la estación cálida, la del arroz en otoño (véase Zimmer, Altindisches Leben, 243). El sacrificador ofrece cebada desde la cosecha de cebada hasta la del arroz; y arroz desde la cosecha del arroz hasta la de cebada. [fp. 25 ↩︎
25:31 Khâdira-Grihya I, 5, 30. La repetición de las últimas palabras hace probable que este Sutra se considerara en algún momento el final del primer libro. Comp. Introducción, pág. 11. ↩︎
25:5 Descripción de los sacrificios de luna llena y luna nueva. Paradigma de la ofrenda regular de Sthâlîpâka. Los primeros doce sutras de este capítulo han sido traducidos por el profesor Weber, Ueber den Vedakalender namens Jyotisham, págs. 50 y siguientes. ↩︎
25:2 Véase la nota a continuación en Sûtra 10. ↩︎
25:3 Con estos dos Sûtras, ‘sandhyâ_m paurn_amâsîm upavaset; uttarâm ity eke’, debe compararse un pasaje que se encuentra idénticamente en el Aitareya (VII, 11) y en el Kaushîtaka Brâhma paura (III, 1): pûrvâ_m paurn_amâsîm upavased iti Paiṅgyam, uttarâm iti Kaushîtakam. ↩︎
25:6 Aquí se calcula, como se hace habitualmente, que el mes comienza con la quincena de la luna creciente. ↩︎
26:7 Aquí comienza una nueva exposición sobre la cuestión de la luna llena y la luna nueva, que se presenta independientemente de las secciones anteriores, y que Gobhila no ha tenido mucho cuidado de integrar con ellas. Compárese el Sutra 2 con los Sutras 2 y 3, y el Sutra 8 con el Sutra 4. ↩︎
26:10 La primera de las tres veces es la mencionada en el Sûtra 2. No me parece muy acertado interpretar sandhyâ en el sentido moderno, como se usa sandhi, por ejemplo, en el verso citado por Mâdhava, Weber, Jyotisha 51, de modo que designa el punto de encuentro de la quincena luminosa y la oscura («âvartane yadâ sandhih parvapratipador bhavet», etc.). Si sandhyâ fuera eso, esperaríamos que la misma palabra ocupase una posición similar en la definición de amâvâsyâ. Por lo tanto, prefiero, con el comentario, entender sandhyâ en su sentido antiguo, como el tiempo que separa el día de la noche. Así, sandhyâ paurnamâsî, el día de luna llena, en el que la luna sale en el encuentro del día y la noche, se opone a uttarâ paurnamâsî (Sûtra 2), o a astamitoditâ (scil. paurnamâsî, Sûtra 10), exactamente de la misma manera que en los pasajes del Brâhmana citados anteriormente (nota sobre el § 3), pûrvâ paurnamâsî se opone a uttarâ paurnamâsî. Los casos segundo y tercero son los de la luna llena que sale (poco) después del ocaso, y los de la luna llena que se llena cuando está en lo alto del cielo. ↩︎
27:19 En cuanto a anuguptâ âpa_h_, véase arriba, cap. I, 9. ↩︎
28:26 Khâdira-Grihya II, 1, 4. 6. El comentario explica el kuri alena: debería ser fácil de digerir. Compárese más abajo, II, 1, 2: (dârân kurvîta) lakshari aprari astân kuri alena. ↩︎
28:1 6, 1. El nombre del maestro se escribe en otros lugares como Mânutantavya, que parece ser la ortografía más correcta. El Khâdira-Grihya (II, I, 5) tiene Mânadantavya. El Dr. Knauer ha señalado varios otros errores de los manuscritos, que son inusualmente frecuentes precisamente en este pasaje. Pues no dudo de que, a pesar del acuerdo unánime de los manuscritos, debamos cambiar mânushyâhutir por mânushasyâhutir, y creo que es muy probable, como mínimo, que en el Sûtra 4 se corrija kâmayetaupavasathikam a kâmayeyâtâm aupavasathikam, aunque aquí el singular podría ser defendido por creyentes muy fieles en la autoridad de los manuscritos. ↩︎
29:4 ¿O cuál le agrada? Véase la nota sobre el § 1. ↩︎
29:7 Khâdira-Grihya II, I, 7. ↩︎
29:14 Las ceremonias que se indican en este Sutra deben ser realizadas por el brahmán. Esto se afirma en el comentario, y la comparación de textos paralelos (pág. 30) no deja lugar a dudas sobre la exactitud de esta opinión. Así, Hiranyakenin dice (I, 1): etasmin kâle brahmâ yandopavîta_mnrinknnnmnnnri_namnirasya, etc. Compárese también con los pasajes correspondientes del ritual Srauta de Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, pág. 17. Sin embargo, no creo probable que leamos brahmâऽsanât, de modo que el texto exprese claramente que el Brahman es el sujeto (compárese con la Introducción del Dr. Knauer, pág. viii). Pues en este mismo sutra leemos brahmâsanât tndam abhisangnhya; en el sutra 15, brahmâsana upavinati; en el sutra 21, brahmâsane nidhâya: de estos pasajes, el segundo resulta probable por el sentido, y el tercero es cierto, que brahmâsana debe entenderse como un compuesto igual a brahmasadana. Por lo tanto, en mi opinión, sería ilógico no explicarlo de la misma manera también en el primer pasaje. Parâvasu se opone a Vasu (Sûtra 15) de la misma manera que algunos textos, por ejemplo Âpastamba, oponen Parâgvasu a Arvâgvasu. ↩︎
30:16 siguientes Khâdira-Grihya I, 1, 19 siguientes. ↩︎
30:21 «De la misma manera» se refiere a las ceremonias mencionadas en los Sutras, págs. 31, 13 y 14. Sobre el darbhakaku o, como se lee en algunos manuscritos, darbhavaku, véase la nota de Bloomfield sobre el Gkhya-sakgraha, I, 88. 89. Knauer da darbhavakum sin añadir ninguna otra lectura. Compárese con Khâdira-Gkhya I, 1, 23. ↩︎
31:2 7, 2, 3. Khâdira-Grihya II, 1, 9. ↩︎
31:4 4, 5. Comp. Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, págs. 29 y siguientes. Khâdira-Grihya II, 1, 10-13. ↩︎
31:6 Hillebrandt, pág. 39. ↩︎
32:10 Khâdira-Grihya I, 2, 10. ↩︎
32:11 Esta me parece la traducción más probable de ayugmasamhatam, con cuya expresión debe compararse la nota del Dr. Knauer en las págs. viii y siguientes de su Introducción. Compárese con Hillebrandt, págs. 64 y siguientes. ↩︎
32:13 13-14. Esta es la misma manera de esparcir la hierba que se describe en el Mânava-Grihya I, 10, 4. 5; Khâdira-Grihya I, 2, 9. ↩︎
32:16 Comp. Grihya-sarigraha I, 85. 97. ↩︎
33:20 Todas las sustancias que se mencionan en este Sutra pueden considerarse Âriya. Grihya-sarigraha I, 106. 107. ↩︎
33:21 21 siguientes. Khâdira-Grihya I, 2, 12 siguientes. ↩︎
33:24 En cuanto a sampûyotpunâti, comp. Hiranyakenen I, 1, 1, 23: pavitrântarhite pâtreऽpa ânîyopabila_mnmnm_ trir utpûya . . . ↩︎
34:2 8, 2. Sobre la aspersión de agua alrededor del fuego, comp. supra, cap. 3, 1 y siguientes. Sobre el significado técnico de upaghâtam, véase la nota de Bloomfield sobre Grihya-sarigraha Paririishria I, 111 (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, XXXV, 568). ↩︎
34:3 3 seg. comp. Khâdira-Grihya II, 1, 17. ↩︎
34:6 Khâdira-Grihya II, I, 19 ss. El Upastarari (Sûtra 5) y pág. 35 el Abhighârari (Sûtra 7) se consideran dos Avadânas, de modo que, junto con las dos o tres porciones separadas de los Havis, forman cuatro o cinco Avadânas respectivamente. Sobre la diferencia entre las familias en cuanto al número de Avadânas, compárese con Weber, Indische Studien, X, 95. ↩︎
35:7 7 siguientes. comp. Khâdira-Grihya II, I, 21-24. ↩︎
35:11 Comp. las regulaciones correspondientes del ritual Srauta en Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, 117-119. ↩︎
35:13 La misma regla aparece nuevamente en el ritual Srauta; Hillebrandt, ll 117, nota 8. ↩︎
35:14 La expresión usada aquí uttarârdhapûrvârdhe también se encuentra en la mayoría de los pasajes correspondientes del ritual Srauta, pág. 36 dado por Hillebrandt, ll 119, nota 3. El Khâdira-Grihya tiene prâgudîriyâm. ↩︎
36:15 Si las oblaciones principales consisten en Âriya, son precedidas y seguidas por las oblaciones Mahâvyâhriti. Véase más adelante, cap. 9, Sutra 27. ↩︎
36:16 Sobre el âvâpa (es decir, las ofrendas características especiales de cada sacrificio), véase Sâṅkhâyana-Grihya I, 9, 12, y la nota allí (vol. xxix, pág. 28). ↩︎
36:19 Según el comentario, etad pertenecería a sauvishtakttam (Sûtra 18): ‘Después de haber sacrificado eso, debe arrojar el cucharón al fuego’. La comparación de Baudhâyana 1, 17, 23, atraitan mekshatam âhavanîveऽnupraharati (Hillebrandt, p. 119, nota 3), muestra que el comentario está equivocado y que etad pertenece a mekshatam. ↩︎
37:22 22-25. comp. Khâdira-Grihya II, 2, 1-4. ↩︎
37:26 26-29. Khâdira-Grihya II, 1, 26 siguientes; Grihya-sarigraha II, 1 seq. ↩︎
37:27 La expresión tata eva barhishah ya aparece en el cap. 7, 21. El Mantra reaparece en Vâ_g_. Samhitâ II. 16 e, etc. ↩︎
38:1 9, 1. Khâdira-Grihya II, I, 29. ↩︎
38:6 6 siguientes. Khâdira-Grihya II, 1, 30. 31. ↩︎
38:8 8, 9. Las autoridades nativas dividen estos dos Sutras según ritvik; yo propongo dividirlos según pâkayaggeshu. ↩︎
38:12 El comentario aquí se refiere a la regla del Drâhyâyana-sûtra (= Lânyâyana VIII, I, 2): sankhyâmâtre knnnh. ↩︎
39:14 14 seg. Khâdira-Grihya II, 2, 5 siguientes; Sâṅkhâyana-Grihya I, 3, 6. ↩︎
39:16 16 ss. Khâdira-Grihya II, 2, 10 ss. En este maestro Pâkayari, hijo de Iriâ, cuya opinión sobre la realización de ciertas Pâkayari se expresa aquí, tenemos que ver, por supuesto, a un sabio ficticio de la misma clase que el conocido Rishi Pragâtha, a quien se le atribuye la autoría de varios Suktas en el libro de Pragâtha (Ri-g-veda, Ma-ri-ri-ala VIII). ↩︎
39:18 18, 19. Por su repetición, estos sutras parecen caracterizarse como una continuación de la opinión de Pâkayagga; compárese con la Introducción del Dr. Knauer, pág. xviii. En cuanto al sutra 18, compárese con Sâṅkhâyana-Gghya I, 3, 9. ↩︎
40:22 «Debe contar las oblaciones omitidas, verter la cantidad correspondiente en su vasija y sacrificarlas debidamente, todas a la vez, con un solo Mantra. De la misma manera, también las demás oblaciones (pertenecientes a otros dioses)». Karmapradîpa. ↩︎
40:24 ¿Se usa aquí Havis en contraposición a Âgya (Sûtra 26), de la misma manera que Kâtyâyana dice (Sraut. I, 9, 1. 20): ‘vrîhîn yavân vâ havishi; ubhayata âgya_mgh_’? Compárese más abajo, III, 8, 10; Âgvalâyana-Gghya I, 10, 26. ↩︎
40:25 Khâdira-Grihya I, 1, 15. ↩︎
40:26 En cuanto a upaghâtam, comp. la nota del cap. 8, 2. ↩︎
40:27 Sâṅkhâyana-Grihya I, 12, 13; Khâdira-Grihya I, 3, 12-13, donde la división tradicional de los Sutras difiere de la que sustenta la tradición en el texto de Gobhila. Gobhila ha usado (pág. 41) la palabra âriyâhutishu al comienzo del Sutra 26, y habría sido superfluo que la hubiera repetido en relación con las palabras nâriyabhâgau na svishriakrit. En los Sûtras correspondientes del Khâdira, el caso era diferente, y en ellos las palabras «nâriyabhâgau na svishriakrit» requerían inevitablemente la adición de una palabra como «âriyâhutishu», para indicar qué clase de sacrificios no requería ni Âriyabhâgas ni Svishriakrit. Sin embargo, la siguiente palabra del texto del Khâdira, «anâderie», debería atribuirse, contrariamente a la tradición, al Sûtra 13, como lo demuestra la comparación de «Sâṅkhâyana-Grihya I, 12, 13». ↩︎
41:28 En la boda, las oblaciones se hacen primero con los tres Mahâvyâhritis individuales, después con los Mahâvyâhritis juntos; véase más adelante, II, 1, 25. 26. La tonsura de la cabeza del niño se trata más adelante, II, 9; la iniciación (upanayana), II, 10; el corte de la barba, III, 1. Compárese con Khâdira-Grihya, I, 3, 10. ↩︎
41:29 Apavritte karmarii debería corregirse como apavrikte karmarii, como se ha señalado en el Diccionario de San Petersburgo, sv apa-vart. El Sâṅkhâyana-Grihya I, 2, 1 dice karmâpavarge. ↩︎