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Español El Grihya-sûtra de Gobhila difiere de los de Sâṅkhâyana, Ârivalâyana, Pâraskara, Hirariyakeriin en un punto esencial: si bien estos textos presuponen solo los mismos Sarihitâs védicos en los que también se basan los Srauta-sûtras correspondientes, a saber, el Rig-veda-Sarihitâ, el Vâriasaneyi-Sarihitâ y el Taittirîya-Sarihitâ; El Sûtra de Gobhila, por otra parte, presupone, además del Sarihitâ del Sâma-veda [1], otra colección de Mantras que evidentemente fue compuesta expresamente con el propósito de ser utilizada en las ceremonias Grihya: esta colección se conserva hasta nosotros bajo el título de Mantra-Brâhmaria, y ha sido editada en Calcuta (1873), con un comentario y una traducción bengalí de Satyavrata Sâmariramin [2].
El profesor Knauer de Kiev, a quien todos los estudiosos de la literatura Grihya le debemos profundamente su precisa edición y traducción del Gobhila, ha sido el primero en [ p. 4 ] examinar la relación entre ambos textos, el Mantra-Brâhmari y el Gobhilîya-sûtra. Tuvo la amabilidad de permitirme utilizar, antes de su publicación, los resultados de sus investigaciones, que expuso en la introducción a su traducción del Gobhila. Si bien deseo, por lo tanto, reconocer la obligación que el profesor Knauer me ha encomendado, debo, por otra parte, expresar mi propia opinión sobre el problema en cuestión, que en algunos puntos difiere, o incluso se opone, a la teoría con la que el profesor Knauer ha intentado resolverlo.
Para comenzar con ese aspecto de la cuestión sobre el cual apenas cabe duda: es cierto, creo, que Gobhila supone que el Mantra-Brâhmana es conocido por los estudiantes de su Sûtra. Las razones que lo demuestran son bastante obvias [3]. La gran mayoría de los mantras cuyas primeras palabras cita Gobhila no se encuentran en el Sama-veda ni, en su mayor parte, en ningún otro Sanhitâ védico, excepto en el Mantra-Brâhmana, donde se encuentran exactamente en el mismo orden en que Gobhila los menciona. Las descripciones de los sacrificios Gnhya realizadas por Gobhila habrían sido insustanciales e inútiles, y el sacrificador que debía realizar sus ceremonias domésticas según el ritual de Gobhila no habría podido hacerlo si no hubiera conocido los mantras contenidos en el Mantra-Brâhmana. Y no solo los mantras, sino también el orden en que se presentaban, para sutras como, por ejemplo, Gobh. II, 1, 10 («Con los dos versos siguientes debe lavarse», etc.), no tendrían sentido si no hubiera estudiado el Mantra-Brâhmana, el único que podría mostrar cuáles eran «los dos versos siguientes».
Existen, por consiguiente, dos posibilidades: o bien el Mantra-Brâhmana existió antes del Gobhilîya-sûtra, o bien ambas obras se compusieron juntas y con un plan común. El profesor Knauer defiende la primera de estas alternativas; por otro lado, deseo llamar la atención de los eruditos védicos sobre algunos hechos que, en mi opinión, hacen más probable la segunda.
Gran parte de los mantras que, según Gobhila, deben recitarse durante las ceremonias del Grihya no se encuentran en el Mantra-Brâhmaria, sino que se encuentran en el Sama-veda-Sarihitâ, y Gobhila cita sus pratîkas, o bien los cita in extenso. Así, para las ceremonias descritas en el primer Prapâriaka de Gobhila, como las ofrendas matutinas y vespertinas y los sacrificios de luna llena y luna nueva, el Mantra-Brâhmaria no proporciona, con una sola excepción, ningún mantra [4]; pero esos mantras, la mayoría de los cuales constan de pocas palabras, son dados únicamente por Gobhila. Es difícil creer que en un Sarihitâ que debía contener los mantras necesarios para la realización de los sacrificios Grihya, se hubieran omitido los mantras correspondientes a los dos sacrificios diarios y quincenales, que ocupan uno de los primeros lugares entre todas las ceremonias Grihya y se tratan en consecuencia en todos los Grihya-sûtras, a menos que ese Sarihitâ tuviera la intención de estar en relación con otro texto que supliera esa deficiencia: y el Gobhilîya-sûtra la suple exactamente. El profesor Knauer cree que esos mantras se omitieron porque ya habían encontrado su lugar en el ritual Srauta; Pero no debemos olvidar que en el ritual Srauta de los Sama-vedins no se tratan ni el Agnihotra ni los sacrificios Darriapûrriamâsa, que se realizan sin la asistencia de sacerdotes de la clase Udgâtri. Además, el Mantra al que ya hemos aludido [5], el único que corresponde en el Mantra-Brâhmaria al primer libro de Gobhila, me parece suficiente para demostrar que no fue intención del compilador de ese texto ignorar ese grupo de sacrificios; solo dio ese Mantra, porque los demás Mantras, que constan de pocas palabras, se dieron in extenso en el texto de Gobhila. El Mantra del que hablamos pertenece a la descripción [ p. 6 ] del paryukshari del fuego sacrificial. El sacrificador vierte agua al sur, oeste y norte del fuego, con los mantras «Aditeऽnumanyasva», «Anumateऽnumanyasva» y «Sarasvaty anumanyasva»; luego, rocía agua alrededor del fuego una o tres veces con un mantra más largo: «Deva Savita_hrig_riam prasuva yaririapatim bhagâya. Divyo gandharva_hrihrimrih_ punâtu». Vâriaspatir vâria_mrih_ svadatu.Este último es el Mantra que se da íntegramente en el Mantra-Brâhmaria, mientras que Gobhila [6] solo contiene las primeras palabras. Suponer aquí que el autor del Mantra-Brâhmaria solo conocía ese Mantra, y que en la época de Gobhila la costumbre de los Sama-vedins había cambiado, de modo que usaban cuatro Mantras en lugar de uno, sería, en mi opinión, una forma artificial y poco probable de explicar los hechos. Una suposición mucho más natural sería, creo, que el Sûtra y el Mantra-Brâhmaria describen una y la misma forma de la ceremonia, de modo que el Brâhmaria, al omitir los Mantras cortos, que fueron dados en el Sûtra en su totalidad, implícitamente se refiere al Sûtra, y el Sûtra, por otro lado, al citar solo las primeras palabras del Mantra más largo, se refiere al Brâhmaria en el que fue dado el texto completo de ese Mantra.
Entre las numerosas ceremonias descritas por Gobhila, que podrían dar lugar a observaciones similares, seleccionamos solo dos: los ritos realizados en la tarde del día de la boda [7], y el sacrificio en el día de luna llena de Âvayuvayuvayua [8]. El novio, tras haber sacado a su novia de su hogar, la lleva a la casa de un Brâhmavayua, y cuando aparecen las estrellas, hace seis oblaciones con los seis versos lekhâsandhishu pakshmasu (Mantra-Br. I, 3, 1-6): estos se dan en el Mantra-Brâhmavayua, y Gobhila solo tiene el Pratîka. Luego siguen dos mantras cortos: la novia, a quien se le ha mostrado la estrella polar, se dirige a ella con las palabras: dhruvam asi dhruvâham patikule bhûyâsam amushyâsâv iti; [ p. 7 ] y cuando ve la estrella Arundhatî, dice: ruddhâham asmi. Como la redacción completa de estos mantras la da Gobhila, se omiten en el Brâhmavayua. Finalmente, el novio recita sobre la novia el _Ri__kvayuri_thivî, etc.; esto lo encontramos en el M.-B. (I, 3, 7), mientras que el Pratîka solo es citado por Gobhila. Si se supusiera que en ambos textos se representan dos etapas diferentes en el desarrollo de esta ceremonia, de modo que solo los mantras lekhâsandhishu y dhruvâ dyaum pertenecerían a la forma más antigua, mientras que los mantras dhruvam asi y ruddhâham asmi se habrían introducido posteriormente, quizá no sea posible refutar, en el sentido estricto de la palabra, tal opinión. Pero creo que los datos que hemos aportado apuntan a otra solución del problema que, si bien no es la única admisible, es sin embargo la más probable y natural. Gobhila proporcionó la redacción completa de los mantras más cortos, con los que la descripción de la ceremonia podía entrelazarse sin resultar oscura ni desproporcionada; los mantras más largos habrían interrumpido, de forma bastante tediosa e inoportuna, la coherencia de sus declaraciones rituales; por lo tanto, los separó del resto de su obra y los convirtió en un Savayuhitâ aparte. Es cierto que hay algunas excepciones a la regla de que todos los Mantras largos se dan en el Mantra-Brâhmavayua y todos los Mantras cortos solo en el Sara: por un lado, hay algunos Mantras de considerable extensión que son dados por Gobhila y omitidos en el Brâhmavayua, así, por ejemplo, el Mantra yady asi saumî usado en una ceremonia preparatoria que pertenece al Puvayusavana [9]. Por otro lado, una serie de Mantras cortos que Gobhila da in extenso, se encuentran sin embargo también en el Mantra-Brâhmavayua: tal es el caso, por ejemplo, con muchos de los Mantras que pertenecen al culto de los Padres, Gobhila IV, 2. 3, Mantra-Br. II, 3.[ p. 8 ] Parece entonces que debe tenerse en cuenta cierta inconsistencia o descuido en la distribución del material entre los dos textos: y tal suposición será fácilmente aceptada por cualquiera que no tenga ideas muy exageradas en cuanto al cuidado y la reflexión que presidieron la composición de los textos del Sutra.
Añadiré solo unas palabras sobre una segunda ceremonia de Grihya, que requiere el mismo tipo de comentario que los ritos que se acaban de discutir. Para la ofrenda en el día de luna llena, Gobhila prescribe (III, 8, 2) primero el verso â no mitrâvaruriâ, segundo el verso mâ nastoke. El Mantra-Brâhmaria (II, 1, 8) tiene solo el segundo de estos versos, no el primero: por el contrario, solo el primer verso, y no el segundo, se encuentra en el Sarihitâ del Sâma-veda (I, 220). Difícilmente podríamos asumir, como creo, que el Mantra-Brâhmaria presupusiera otra forma del rito diferente del de Gobhila; Deberíamos estar mucho más inclinados a considerar la omisión de ese asunto, que estaba contenido en otros textos del Sâma-veda, como una prueba de que el compilador del Mantra-Brâhmaria asumió que esos textos eran conocidos [10].
Y esto me lleva a una de las conjeturas del profesor Knauer sobre el Mantra-Brâhmana que aún no he abordado. Según la tradición, consideramos que el Mantra-Brâhmana pertenece al Sama-veda; en la edición de Calcuta se le denomina «Sâma-vedasya Mantra-Brâhmanam». El profesor Knauer considera dudoso que el Mantra-Brâhmana perteneciera originalmente al Sama-veda. Conjetura [11] que ya existía en la [ p. 9 ] período durante el cual las escuelas separadas estaban aún en proceso de selección, cuando aún no había Sâma-vedistas en el sentido posterior y más estricto del término [12].’ Porque de los 249 Mantras del Mantra-Brâhmana solo hay cuatro que se encuentran en el Sâma-veda [13], como lo ha demostrado el Prof. Knauer, mientras que un número mucho mayor de estos Mantras aparece en los otros Sanhitâs védicos. Me inclinaría a concluir lo contrario: solo porque el autor del Mantra-Brâhmana presuponía un conocimiento del Sanhitâ del Sâma-veda, pero no de los otros Vedas —o en otras palabras, porque destinó su obra a los Sâma-vedins—, no necesitaba repetir lo que estaba en el Sâma-veda, sino que se vio obligado a incorporar en su compilación los Mantras del Rig-veda o del Yanur-veda [14]. Además, sacaría las mismas conclusiones de los Mantras citados por Gobhila que están ausentes en el Mantra-Brâhmana, como las que saqué de los Mantras que aparecen en el Mantra-Brâhmana, pero que no se encuentran en el Sâma-veda. Todos estos mantras se encuentran en el Sama-veda, con la excepción de aquellos que Gobhila tiene in extenso, y que, por lo tanto, podrían omitirse en el Mantra-Brâhmana. Si examinamos los trece mantras recopilados por el profesor Knauer (pág. 29), observamos que, en el caso de nueve de ellos, el pasaje del Sama-veda (siempre del primer Ârnika) donde se encuentran es citado por el profesor Knauer.
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Los otros cuatro casos son:
rika_mkg_âmahe, Gobh. III, 2, 48.
ta_k k_akshur devahitam, III, 8, 5.
y el Señor, III, 9, 7.
pragâpataye, IV, 7, 36.
De estos Mantras, el primero se encuentra en el Sama-veda (I, 369), al igual que los nueve mencionados anteriormente; el segundo es citado por Gobhila in extenso; el tercero se encuentra en la división Âranyaka del Sama-veda I (vol. ii, p. 292, ed. Bibl. Ind.); en el cuarto, finalmente, el texto está corrupto; está destinado al verso del Mantra-Brâhmana Pranpate na tvad etâny anya_h_. Así, las cuatro aparentes excepciones desaparecen, y tenemos en los Mantras que están ausentes en el Mantra-Brâhmana una nueva prueba de que este texto pertenece a la literatura del Sama-veda [15].
Así pues, según mi punto de vista, podemos describir el origen del Mantra-Brâhmana de la siguiente manera. El Sâma-veda contenía en su Sanhitâ un número mucho menor de mantras aplicables a los ritos Gnhya que el Rig-veda o el Yanur-veda; el carácter peculiar de los textos Sâman, destinados a recitaciones musicales en las ofrendas sacrificiales más importantes, distaba mucho de ser fórmulas adecuadas para la celebración de una boda, el nacimiento de un niño o la consagración de campos y rebaños. Por lo tanto, en mucha mayor medida que el Ânvalâyana o el Pâraskara, Gobhila menciona mantras para los cuales una referencia al Sanhitâ no era suficiente. y esto condujo a la compilación de un Sanhitâ aparte de dichos Gnhya-mantras, que presupone el Gnhya-sûtra, al igual que este último presupone este Sanhitâ. La concordancia casi perfecta del Mantra-Brâhmana con Gobhila proporciona una valiosa [ p. 11 ] garantía de la buena conservación de ambos textos; De las pequeñas discrepancias, solo he notado dos: en el Mantra-Brâhmana I, 6, 15, se da la fórmula âgantrâ samaganmahi para la ceremonia del Upanayana, mientras que Gobhila no prescribe este mantra para esta ceremonia, aunque otros textos del Gnhya sí lo hacen; y, en segundo lugar, el Mantra-Brâhmana II, 5, 1-7 no consta de seis versos, como Gobh. IV, 6, 5-6 nos permite suponer, sino de siete versos.
Para concluir esta introducción, cabe destacar que el texto de Gobhila ha conservado las huellas de una división distinta a la de uno en cuatro Prapâthakas que nos transmite la tradición: en varios pasajes, ciertos sutras o las últimas palabras de ciertos sutras aparecen dos veces, una forma bien conocida de indicar el cierre de un capítulo. Esta repetición, además de aparecer al final del primer, tercer y cuarto Prapâthaka (no al final del segundo), se encuentra en los siguientes pasajes, que se vuelven más frecuentes hacia el final de la obra: I, 4, 31; III, 6, 15; IV, 1, 22; 4, 34; 5, 34; 6, 16.
3:1 El término ‘Samhitâ del Sâma-veda’ debe entenderse aquí en su sentido más estricto, como denotando el llamado primer libro del Samhitâ, el _Khmk_ika o colección de versos Yoni (ver sobre la relación entre esta colección y el segundo libro mis observaciones en el Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, vol. xxxviii, pp. 464 y siguientes). El profesor Knauer en su lista de los versos citados por Gobhila (pág. 29 de su traducción del Gobhilîya-Gmhya) afirma que el Sâma-veda II, 1138 (= I, 276) y 1139 se cita en Gobhila III, 9, 6, pero un análisis preciso de las palabras de Gobhila muestra que no se hace referencia al verso II, 1139, de modo que solo permanece el verso II, 1138, que también aparece en el primer libro del Samhitâ. El ‘dvika’ del que habla Gobhila en ese Sûtra no es un dvmma, sino que, como correctamente lo entienden los comentaristas (véase la edición de Knauer del texto, pág. xii), es una díada de Sâmans o melodías, los dos Kâvasha Sâmans que se basan en el texto I, 276, y se dan en la gran edición Sâma-veda de Satyavrata Sâmamramin, vol. i, págs. 566, 567. ↩︎ ↩︎
3:2 De la misma manera, el Grihya-sûtra de Âpastamba se relaciona con una colección similar de versos y fórmulas del Grihya, el Âpastambîya-Mantrapâria. ↩︎
4:1 Cf. Introducción de Knauer, págs. 24, 31 y siguientes. ↩︎
5:1 Cf. Traducción de Knauer, Introducción, pág. 25. ↩︎
5:2 Mantra-Brâhmana I, 1, 1. ↩︎
6:1 Gob. Yo, 3, 4. ↩︎
6:2 Gob. II, 3, 17 y siguientes. ↩︎
6:3 Gob. III, 8. ↩︎
7:1 Gobh. II, 6, 7. Es posible, aunque no tenemos pruebas concluyentes de esta conjetura, que tales declaraciones sobre ceremonias preparatorias o auxiliares se hayan añadido posteriormente a la colección de sutras. El Khâdira-Grihya (II, 2, 20) contiene, en lugar de ese largo mantra, solo unas pocas palabras que, en el Gobhilîya-sûtra, aparecen al final. ↩︎
8:1 Cualquiera que sostenga la opinión de que las fórmulas ritualísticas, que no se encuentran en el Mantra-Brâhmana, representan extensiones posteriores de las ceremonias en cuestión, hará bien en observar cómo en cualquiera de las ofrendas del ritual Srauta que poseemos, tanto en la antigua descripción de los textos Sanhitâ y Brâhmana, como en la descripción más reciente de los textos Sûtra, se han añadido mantras en épocas más recientes a los anteriores. Creo que sería difícil extraer de tales observaciones algún argumento de analogía que sustente la opinión del Dr. Knauer sobre la relación de los mantras en Gobhila y en el Mantra-Brâhmana. ↩︎
8:2 Introducción a su traducción, p. 23. ↩︎
9:1 Además de las razones que se exponen a continuación en contra de esta conjetura, se me permite señalar que esta hipótesis contradice toda la cronología de la literatura Grihya que intentamos establecer en la introducción general. Es a priori extremadamente improbable que existiera un Grihya Sarihitâ en una época en la que aún no existía el Sama-veda. ↩︎
9:2 Viz. (según la lista alfabética del Prof. Knauer de los Mantras del Mantra-Brâhmana) imam stomam arhate, M.-B. II, 4, s = Sv. I, 66; II, 414; tat savitur varenyam, M.-B. I, 6, 29 = Sv. II, 812; bharâmedhmam, M.-B. II, 4, 3 = Sv. II, 415; sakema tvâ, M.-B. II, 4, 4 = Sv. II, 416. ↩︎
9:3 Nótese que de los cuatro casos excepcionales que pusimos juntos en la nota anterior, tres casos son Mantras que se encuentran solo en el segundo Ârkika del Sâma-veda, no en el primero (cf. arriba, p. 3, nota [1:1]). El cuarto verso (M.-B. II, 4, 2) se encuentra en el primer Ârkika, es cierto, pero está estrechamente relacionado con dos versos que no se encuentran en ese Ârkika (M.-B. II, 4, 3. 4). Esto explica por qué se puso en el Mantra-Brâhmaka, así como esos dos versos. ↩︎
10:1 No se objetará que los mantras en cuestión, ausentes en el Mantra-Brâhmana, se encuentren tanto en el Rig-veda como en el Sama-veda. Dado que casi todos los versos del Sama-veda provienen del Rig-veda, no hay nada sorprendente en ello. Antes de concluir que el Mantra-Brâhmana pertenece al Rig-veda, habría que responder a la pregunta: ¿Cómo es que los versos en cuestión son siempre versos del Rim-veda que se repiten en el Sama-veda? ¿Por qué no hay entre ellos versos que no se encuentren en el Sama-veda? ↩︎