[ p. 69 ]
1. [1] Ahora (sigue) la ceremonia de Godâna (o corte de la barba), en el año dieciséis.
2. [2] El corte del cabello (y de la barba) ha sido explicado por la (descripción del) _Kûdûn_a (II, 9). [ p. 70 ]
3. [3] El estudiante se corta el pelo (y la barba) él mismo.
4. Tiene todo el pelo de su cuerpo rapado.
5. La tarifa de sacrificio que da un Brâhmana consiste en un buey y una vaca,
6. Lo dado por un Kshatriya, de un par de caballos,
7. Lo dado por un vaisya, de un par de ovejas.
8. O una vaca (es dada por personas) de todas (las castas).
9. A quien recoja el pelo se le dará una cabra.
10. [4] El Upanayana (conectado con el Godânavrata y los otros Vratas) ha sido declarado por el Upanayana (tratado anteriormente, II, 10).
11. [5] Sin embargo, no se requiere (aquí) el uso de una prenda que aún no haya sido lavada,
12. Ni el adorno.
13. No se debe iniciar a quien no tiene intención de mantener el voto durante un año.
15. 'Obedece a tu maestro, excepto en la conducta pecaminosa.
16. 'Evita la ira y la falsedad,
17. 'Relaciones sexuales,
18. 'Durmiendo en camas altas,
19. 'Espectáculos de canto, baile, etc., el uso de perfumes y colirio, [ p. 71 ]
20. 'Bañarse,
21. 'Peinarse la cabeza, cepillarse los dientes, lavarse los pies,
22. 'Afeitado,
23. 'Comiendo miel y carne,
24. 'Montando en un carro uncido con ganado,
25. 'Llevando zapatos en el pueblo,
26. ‘Svayam-indriya-mokanam.’
27. Llevar el cinturón, ir a pedir limosna, llevar un bastón, echar leña al fuego, tocar el agua, saludar con reverencia al maestro por la mañana: éstos son sus deberes permanentes.
28. [6] El Godâna-vrata, el Vrâtika-vrata, el Âditya-vrata, el Aupanishada-vrata, el _Gyaishth_asâmika-vrata (último) un año (cada uno).
29. Tocar agua por la tarde y por la mañana (está prescrito) para estos (Vratas).
30. [7] Sin embargo, algunos no experimentan el Âditya-vrata.
31. Quienes lo padecen llevan una sola vestimenta.
32. No permiten que haya nada entre (ellos mismos) y (el) sol, excepto árboles y (los tejados de) las casas.
33. No se sumergen en aguas más profundas que las rodillas, excepto por orden de su maestro.
[ p. 72 ]
1. [8] Para los versos Mahânâmnî (el Vrata debe ser guardado) doce años,
2. (O) nueve, seis, tres (años).
3. Éstas son las diversas posibilidades.
4. O también un año, según algunos (maestros).
5. (En este caso), sin embargo, las observancias se intensifican.
6. (Se permite mantener el Vrata durante un año sólo si los antepasados (del estudiante) han aprendido los versos del Mahânâmnî.
7. También hay un Brâhmana del Rauruki (Sâkhâ), en el que se dice:
8. 'Las madres, en verdad, dicen a sus hijos cuando los amamantan:
9. «¡Conviértanse en hombres, mis pequeños hijos, que se esfuerzan por lograr el Sakvarî-vrata!»
10. [9] Durante (el Vrata preparatorio para el estudio de) estos (es decir, los versos Mahânâmnî), tocar agua en el momento de cada Savana (está prescrito).
11. No debe comer por la mañana antes de haber tocado agua.
12. [10] Por la noche, después de haber tocado agua, no debe comer antes de poner el trozo de leña en el fuego. [ p. 73 ]
13. Debería usar ropa oscura.
14. Debería comer comida oscura.
15. Que sea devoto de su maestro.
16. Que no le ceda paso a nadie.
17. Debería ser adicto a las austeridades.
18. Deberá permanecer de pie durante el día.
19. Debería sentarse por la noche.
20. Y cuando llueve, no debe retirarse a un lugar cubierto.
21. Debería decirle (al dios) cuando envía lluvia: ‘Los Sakvarîs son agua’.
22. Cuando (el dios) envíe un rayo, debería decirle: “Esa es, en verdad, la naturaleza de los Sakvarîs”.
23. Cuando truene, que le diga: “¡La gran voz de la gran vaca!”
24. No le permitirán cruzar un río sin tocar el agua.
25. No le dejes subir a un barco.
26. Sin embargo, si su vida está en peligro, puede subir (a un barco), después de haber tocado el agua.
27. De la misma manera (debería tocar el agua) después de desembarcar.
28. Porque en el agua está contenida la virtud de los Mahânâmnîs.
29. Si practica estos deberes, (el dios) Parganya enviará lluvia según su deseo.
30. [11] Las reglas sobre ropa oscura, estar de pie, sentarse, abrirse paso y comida oscura pueden considerarse opcionales.
31. Después de haber cumplido su voto durante un tercio (del tiempo prescrito, el maestro) debe [ p. 74 ] cantarle el (primer) verso de Stotriya (de los Mahânâmnîs).
32. De la misma manera los otros dos versos de Stotriya (después de dos tercios del tiempo y al final de todo el tiempo).
33. O todos (los tres versículos) al final de todo (el tiempo).
34. Debe cantárselas (al estudiante) que ha ayunado y ha cerrado los ojos.
35. [12] Después de llenar un recipiente de bronce con agua, haber echado en él toda clase de hierbas y haber sumergido en él las manos (del estudiante), el maestro debe cubrir (los ojos del estudiante) de izquierda a derecha con una prenda (nueva) que aún no haya sido lavada.
36. [13] O debería cantarle (el Mahânâmnîs) inmediatamente después de haber velado (sus ojos).
37. [14] Con los ojos velados y guardando silencio, debe abstenerse de comer durante un período de tres noches, o durante un día y una noche.
38. O bien debería permanecer en el bosque hasta el atardecer (y pasar la noche en el pueblo).
39. A la mañana siguiente, debe poner leña en el fuego del bosque, hacer un sacrificio con los Mahâvyâhritis y hacer que el estudiante mire (los siguientes objetos, a saber):
40. Fuego, Âgya, el sol, un brahmán, un toro, comida, agua, cuajada,
41. Con (las palabras), “¡He contemplado el cielo! ¡He contemplado la luz!” [ p. 75 ]
42. De esa manera todos (los objetos enunciados en el Sutra 40) tres veces.
43. [15] Después de realizada la ceremonia para evitar el mal, el estudiante saluda respetuosamente al maestro.
44. Por lo tanto, debe romper el silencio que se le ha impuesto.
45. [16] Un toro, una vasija de bronce, una prenda de vestir, un regalo opcional (de una vaca): éste es el precio del sacrificio.
46. La primera vez podrá elegir (un toro o un vaso de bronce).
47. Que le proporcione ropa a su maestro, según algunos (maestros).
48. [17] Se prepara un plato de comida cocinada, consagrado a Indra. Que se sacrifique esa comida con este verso: «Al Ri__k, al Sâman sacrificamos» (Sâma-veda I, 369), o con el verso: «Al señor del trono, el maravilloso» (ibid. I, 171), o con ambos.
49. [18] Esto (debe hacerlo) en (todas) las ceremonias de Anupravakanîya. [ p. 76 ]
50. [19] El Mantra debe ser alterado en todas partes (de modo que tenga que decir), ‘He cumplido (el voto),’ ‘He sido capaz’, ‘Por ello he prosperado’, ‘He superado’.
51. [20] La tarifa que se debe dar después del estudio de los Parvans es: una cabra para el Agni-Parvan, un carnero para el Indra-Parvan, una vaca para el Pavamâna-Parvan.
52. Después de que (el estudiante) haya regresado (del bosque), debe entretener a su maestro y a su séquito con comida,
53. Y sus condiscípulos que se han reunido.
54. La manera de cantar los _Gyeshth_asâmans ha sido explicada por (las afirmaciones dadas con respecto a) el Mahânâmnî-(vrata).
55. [21] Aquí se deben observar los siguientes deberes permanentes:
56. No debe tener relaciones sexuales con una mujer Sûdrâ.
57. No debe comer carne de pájaro.
58. [22] Debe evitar (vivir constantemente del mismo grano, y en el mismo lugar, y usar la misma vestimenta.
59. Debe realizar el rito de tocar el agua con agua extraída (de un estanque, etc.). [ p. 77 ]
60. [23] Desde el momento en que se le ordena (observar los deberes de su Vrata), no debe comer de un recipiente de barro,
61. Ni beber (de tal recipiente),
62. [24] (O más bien) desde (el momento en que) se le enseñó (el _GGth_asâmans, después de todo el tiempo preparatorio, o después de un tercio de ese tiempo), según algunos (maestros).
1. [25] En el día de luna llena de Praushthapada (o) bajo (el Nakshatra) Hasta se realiza el Upâkaratha (o ceremonia de apertura del período anual de estudio de los Vedas).
2. [26] Después de que (el maestro) ha sacrificado con los Vyâhritis, recita el Sâvitrî a los estudiantes como en el Upanayana;
3. Y (canta) el Sâvitrî con su melodía Sâman, [ p. 78 ]
4. Y (el Barhaspatya Sâman, con el texto), ‘Soma, el rey, Varuna’ (Sâma-veda I, 91).
5. [27] Después de haber recitado (los primeros versos) del libro _Kh_andas, desde su comienzo, pueden hacer lo que quieran.
6. [28] Comen granos de cebada fritos con (el verso), ‘Aquello que está acompañado por granos y por un karambha (es decir, cuajada con harina)’ (Sâma-veda I, 2 10).
7. Participan de cuajada con (el verso), ‘He alabado a Dadhikrâvan’ (Sâma-veda I, 358).
8. [29] Después de que hayan bebido agua, (el maestro) debe hacerles repetir los primeros (?) versos, y cantar los primeros (?) Sâmans, de las diferentes secciones (?).
9. [30] En el día sagrado para Savitri esperan.
10. [31] Y al comienzo del [ p. 79 ] recorrido norte del sol (esperan) una noche con un día antes y un día después,
11. (O interrumpen su estudio por) un período de tres noches antes y después, según algunos (maestros).
12. [32] Y en ambas ocasiones se ofrecen libaciones de agua a los Âkâryas.
13. [33] Algunos realizan el Upâkarana en el día de luna llena de _Snn_a y esperan (con el estudio) el tiempo (desde ese día) hasta el día sagrado para Saviri (Sûtra 9).
14. [34] En el día de luna llena de Taisha dejan de estudiar el Veda.
15. [35] Deben salir de la aldea en dirección este o norte, deben ir al agua que llega más alto que a sus partes secretas, deben tocar el agua (en la forma prescrita anteriormente, I, 2), y deben saciar a los metros, a los Rishis y a los maestros (con libaciones de agua).
16. [36] Después de este segundo Upâkarana, hasta que se haya realizado de nuevo el Upâkarana (principal) para los textos védicos, se produce una interrupción del estudio (del Veda), si se levantan nubes. [ p. 80 ]
17. Si se observa un relámpago, o truena, o llovizna, no se estudiará hasta la misma hora del día siguiente.
18. [37] En caso de caída de un meteoro, o después de un terremoto, o de un eclipse de sol o de luna (el estudio se interrumpe hasta el mismo día siguiente),
19. Y si ocurre un torbellino.
20. Que no estudien en los días de Ashtakâ ni en los días de luna nueva,
21. Y en los días de luna llena—
22. [38] En los tres meses de Kârttika, Phâlguna y Âshâdha.
23. Y (el estudio se interrumpe) por un día y una noche,
24. Si un compañero ha fallecido,
25. O el soberano de su país;
26. Tres días, si su maestro (ha fallecido);
27. Un día y una noche, si alguien (ha fallecido) se ha acercado reverentemente.
28. Si se oye un canto, el sonido de un instrumento musical, un llanto o hay una tormenta, (el estudio del Veda se interrumpe) mientras dure la causa de la interrupción.
29. [39] En cuanto a otros (casos en los que no se debe interrumpir la lectura del Veda), se debe seguir la práctica de los _Sisht_as.
30. [40] En caso de prodigio, la expiación debe ser realizada por el jefe de familia o por su esposa.
31. Si se rompe un larguero del tejado o del pilar central de la casa, o si se revienta el barril de agua, que sacrifique (oblaciones Âriya) con los Vyâhritis.
32. Si ha tenido malos sueños, que murmure este verso: «Hoy, oh dios Savitri» (Sâma-veda I, 141).
33. Ahora sigue otra expiación.
34. [41] Si ha tocado un altar de fuego amontonado o un poste de sacrificio, o si tiene zumbido en los oídos, o si su ojo palpita, o si el sol sale o se pone mientras está durmiendo, o si sus órganos de los sentidos han sido contaminados por algo malo, que sacrifique dos oblaciones Ânya con los dos versos: ‘Que mi fuerza regrese a mí’ (Mantra-Brâhmana I, 6, 33. 34).
35. O (que sacrifique) dos trozos de madera ungidos con Âgya.
36. O que murmure (esos dos versículos) por ofensas leves.
[ p. 82 ]
1. [42] Un estudiante, después de haber estudiado el Veda,
2. Y ha ofrecido un regalo a su Gurú (es decir, a su) maestro,
3. [43] Debe, con el permiso (de sus padres), tomar una esposa,
4. Aquel que no pertenece al mismo Gotra,
5. [44] ¿Y quién no es pariente sapiencial de su madre?
6. [45] Lo mejor, sin embargo, es una chica “desnuda”.
7. [46] Ahora se describirá el baño (que se toma al final del estudiantado).
8. Al norte o al este de la casa del maestro hay un recinto.
9. Allí, el maestro se sienta, mirando hacia el norte, sobre la hierba Darbha que apunta hacia el este; [ p. 83 ]
10. Mirando hacia el este, el estudiante se encuentra sobre la hierba Darbha que apunta hacia el norte.
11. Se le debe rociar al maestro con agua tibia perfumada, hervida con toda clase de hierbas.
12. Pero como si él (es decir, el estudiante, debiera hacerlo) mismo—
13. [47] (De esta manera) se hace alusión a él en los Mantras; (por lo tanto, la aspersión debe ser realizada más bien por el estudiante, y no por el maestro [?]).
14. Con (el verso), ‘Los fuegos que moran en las aguas’ (MB. I, 7, 1)—(el estudiante[?]) vierte sus manos unidas llenas de agua (sobre el suelo),
15. Y de nuevo con (la fórmula), ‘Lo que es terrible en las aguas, lo que es cruel en las aguas, lo que es turbulento en las aguas’ (ibid. 2).
16. Con (la fórmula), ‘Al que brilla tomo aquí’ (ibid. 3) —se rocía a sí mismo.
17. Y de nuevo con (la fórmula), ‘Por causa de la gloria, del esplendor’ (ibid. 4).
18. Y de nuevo con (el versículo), ‘Por el cual dejaste embarazada a la esposa?’ (ibid. 5).
19. Una cuarta vez en silencio.
20. Luego debe levantarse y adorar al sol con el Mantra: «Levantándose con (los Maruts) que llevan lanzas brillantes» (ibid. 6-9), etc.
21. [48] Opcionalmente puede utilizar las secciones individuales de [ p. 84 ] el Mantra por separado (por la mañana, al mediodía y por la noche) como se indica en el texto.
22. Debería añadir (la fórmula), ‘Tú eres el ojo’ (ibid. 9) después (de cada una de las tres secciones del Mantra, 6-8).
23. Con el verso: «Afloja el grillete más alto, oh Varuna» (ibid. 10), se quita el cinturón.
24. Después de haber agasajado a los brahmanes con comida y de haber comido él mismo, debe cortarse el cabello, la barba, el vello corporal y las uñas, de modo que quede un mechón de cabello (según la costumbre de su familia).
26. Los dos zapatos (que se pone) con (la fórmula), ‘Los líderes son ustedes; guíenme’ (ibid. 12).
27. Con (la fórmula), ‘Tú eres el Gandharva’ (ibid. 13), toma un bastón de bambú.
28. Se acerca al maestro junto con la asamblea (de sus alumnos) y mira a la asamblea de sus maestros (alumnos) con (las palabras), ‘Como un globo ocular que yo sea querido para ustedes’ (ibid. 14).
29. Sentándose cerca (del maestro), toca los órganos sensoriales en su cabeza con (el verso), ‘La she-ichneumon, cubierta por los labios’ (ibid. 15).
30. Aquí el maestro debe honrarlo con la ceremonia Argha.
31. (El estudiante entonces) debe acercarse a un carro uncido con bueyes, y debe tocar sus dos piezas laterales o los dos brazos del poste del carro con [ p. 85 ] (el verso), ‘Oh árbol, que tus ramas sean fuertes’ (ibid. 16).
32. Con (las últimas palabras de ese verso), ‘Que quien se mantenga sobre ti gane lo que se pueda ganar’, él lo asciende.
33. Después de haber conducido (alguna distancia) en dirección este o norte, gira de izquierda a derecha y regresa (a su maestro).
34. [49] Cuando haya regresado, se debe realizar la ceremonia Argha (para él por su maestro), dicen los Kauhalîyas.
1. [50] Desde ese momento deberá asumir un comportamiento digno: ésta es en resumen la regla (para su comportamiento).
2. Aquí los profesores enumeran las siguientes (reglamentos).
3. No estamos hablando de eso.
4. Tampoco (debería desear diversión) con una muchacha que es hija única de su madre,
5. Ni con mujer durante sus relaciones,
6. Ni con quien descienda del mismo Rishis.
7. No debe comer alimentos traídos por otra puerta (que no sea la habitual),
8. O que haya sido cocinado dos veces,
9. O que ha permanecido allí durante la noche—
10. Excepto los preparados con verduras, carne, cebada o harina. [ p. 86 ]
11. No le dejes correr mientras llueve.
12. Que no tome los zapatos en sus manos (al ponérselos o quitárselos).
13. No le permitas mirar dentro de un pozo.
14. Que no recoja él mismo frutos.
15. No debe llevar una corona sin aroma,
16. Si no es una corona de oro.
17. (No debe llevar corona) de las cuales se ha usado la expresión mâlâ (guirnalda).
19. Debe evitar usar la palabra bhadra (‘bendecido’) sin una razón.
20. [51] Debería decir (en lugar de ello), mandra (‘encantador’).
21. [52] Hay tres (tipos de) Snâtakas:
22. Un Vidyâsnâtaka (o un Snâtaka por el conocimiento), un Vratasnâtaka (o un Snâtaka por el cumplimiento de su voto), y un Vidyâvratasnâtaka (es decir, un Snâtaka por ambos).
23. De éstos, el último ocupa el primer lugar; los otros dos son iguales (entre sí).
24. (Un Snâtaka) no debe ponerse una prenda mojada.
25. [53] No debe llevar una sola prenda.
26. No debe alabar excesivamente a ninguna persona.
27. No debe hablar de lo que no ha visto, como si lo hubiera visto, [ p. 87 ]
28. Ni de lo que no ha oído, como si lo hubiera oído.
29. Debe abandonar todo lo que impida su recitación del Veda.
30. Debe esforzarse por mantenerse (puro de toda impureza) como una vasija de aceite.
31. No debe subirse a un árbol.
32. No debe ir hacia la tarde a otra aldea,
33. [54] Ni solo,
34. Ni junto con Vrishalas (o Sûdras).
35. No deberá entrar al pueblo por un camino secundario.
36. Y no debe andar sin compañero.
37. Éstas son las observancias para quienes han realizado el Samâvartana,
38. [55] ¿Y qué (además) prescribe _Sisht_as?
1. [56] Cuando sus vacas sean expulsadas, debe repetir (el verso), ‘Que (Bhava), el todo valiente, (e Indra protejan) a estas (vacas) para mí’ (MB. I, 8, 1).
2. Cuando hayan regresado, (deberá repetir el verso): «Estos que son ricos en dulzura» (ibid. 2). [ p. 88 ]
3. Si desea prosperar (en su ganado), debe lamer con su lengua la frente del ternero primogénito, antes de que su madre lo lama, y debe tragar con (la fórmula), ‘Tú eres la flema de las vacas’ (ibid. 3).
5. Si desea prosperar (en su ganado), cuando las vacas han parido, con una espada de madera de Udumbara, hace marcas en un ternero macho y en una ternera, primero en el macho y luego en la hembra, con (el Mantra): «El mundo eres tú, mil veces mayor» (ibid. 5.6).
6. Y después de haberlo hecho, debe recitar (sobre los dos terneros el Mantra): ‘Con metal, con el cuchillo del carnicero’ (ibid. 7).
7. Cuando la cuerda (a la que están atados los terneros) esté extendida, y (de nuevo) cuando los terneros hayan sido atados a ella, debe recitar sobre ella (el verso), ‘Esta cuerda, la madre de las vacas’ (ibid. 8).
8. Ahora bien, los siguientes (ritos) deben realizarse día a día, (a saber:)
9. [57] (Los ritos en la) expulsión (de las vacas), en el regreso (de las vacas), y en la puesta en movimiento de la cuerda (con los terneros).
10. En el sacrificio de las vacas (es decir, el sacrificio mediante el cual se les asegura una vida próspera), se ofrecen granos de arroz hervidos con leche. [ p. 89 ]
11. Que ofrezca sacrificios a Agni, Pûshan, Indra e Îsvara.
12. Al toro se le rinde honor (adornándolo, ofreciéndole comida abundante, etc.).
13. Mediante el sacrificio de la vaca también se explica el sacrificio del caballo (es decir, el sacrificio mediante el cual se obtienen caballos sanos).
14. De las deidades, aquí se añaden Yama y Varuna (a las deidades mencionadas anteriormente) (Sutra II).
15. [58] (Después del sacrificio de las vacas) las vacas son rociadas con agua perfumada; las vacas son rociadas con agua perfumada.
1. [59] Ahora (sigue) la ceremonia _Sravan_â.
2. Debe realizarse el día de luna llena (del mes _Srâvan_a).
3. Después de haber untado con estiércol de vaca una superficie al este de la casa, llevan hacia ese lugar fuego tomado del fuego doméstico sagrado.
4. Unta cuatro manchas en los cuatro lados (del fuego),
5. Hacia las (cuatro) direcciones,
6. (En la medida de) más de un prakrama (es decir, paso).
7. Pone un plato al fuego y fríe (en ese [ p. 90 ] plato) un puñado de granos de cebada, sin quemarlos.
8. [60] Al oeste del fuego coloca un mortero de modo que quede firme y desgrana (los granos), separando (¿los granos descascarillados de los granos sin descascarillar?).
9. Después de haberlos molido cuidadosamente hasta convertirlos en harina, y haberlos echado en una taza de madera (_k_amasa), y haberlo cubierto con un aventador, lo pone (en la casa).
10. Entre (la superficie manchada) hacia el sur y aquella hacia el este (debería haber) un paso.
11. [61] Después de la puesta del sol, toma la copa de madera, (la cuchara llamada) Darvi, y el aventador, y se dirige (al fuego) que ha sido llevado adelante (Sutra 3).
12. Echa la harina en el aventador y llena el vaso de madera con agua.
13. Toma una cantidad de harina con la cuchara Darvi, vierte agua sobre el lugar manchado al este (del fuego) y ofrece (allí) un Bali con (las palabras): «¡Oh, rey de las Serpientes, que moras hacia el este, este es tu Bali!» (MB. II, 1, 1).
14. Vierte el resto del agua sobre el bali, con cuidado de que no se lo lleve. [ p. 91 ]
15. [62] Girando de derecha a izquierda, rocía la copa de madera y la cuchara Darvi, las calienta y (repite la ofrenda de un Bali) de la misma manera hacia el sur, hacia el oeste y hacia el norte, como el Mantra (MB. II, I, 1. 2) corre, sin apartarse (entre las ofrendas individuales de Bali).
16. [63] Después de haber arrojado los restos (de harina) del cesto al fuego, se dirige al fuego que no ha sido trasladado.
17. [64] Al oeste de ese fuego toca la tierra con sus dos manos vueltas hacia abajo y murmura el Mantra, ‘Adoración a la Tierra’ (MB. II, 1, 3).
18. Por la noche se preparan granos de arroz hervidos con leche.
19. De ese (arroz con leche) debe hacer oblaciones con (las fórmulas), ‘¡A _Sravan_a, a Vishravau, a Agni, a Praravapati, a los devas viravas Svâhâ!’
20. [65] El resto (debe realizarse) de acuerdo con el rito Sthâlîpâka.
21. Al norte del fuego, coloca un manojo de hierba Darbha con raíces y murmura el mantra «Soma, el rey» (ibid. 4) y «El acuerdo que habéis hecho» (ibid. 5). [ p. 92 ]
22. Al día siguiente hace preparar harina de granos de cebada fritos y, en una olla nueva, la tapa (con otra olla) y la guarda (en su casa).
23. [66] (De esa harina) debe ofrecer Balis en silencio día tras día por la tarde, antes del sacrificio, hasta el día de Âgrahâyanî.
1. [67] El día de luna llena de (el mes de) Âvayuvayuvayua, en la ceremonia de Pvayushâtaka, se prepara un plato de granos de arroz hervidos con leche, sagrado para Rudra.
3. [68] Y (ocho oblaciones Âgya) con los ‘nombres de las vacas’ (es decir, con las fórmulas), ‘La encantadora eres tú’, etc., con cada (nombre) por separado.
4. [69] El resto (debe realizarse) de acuerdo con el rito Sthâlîpâka.
5. Tras llevar el Prishâtaka alrededor del fuego, girando su lado derecho hacia él, y tras haber hecho que el Brâhmarias lo mirara (es decir, al Prishâtaka), debería mirarlo él mismo con (el verso [ p. 93 ] repetido por el Brâhmarias y por el sacrificador): «Ese ojo brillante, creado por los dioses, que se alza en el este, ¡que lo veamos cien otoños; que vivamos cien otoños!».
6. Después de haber agasajado a los brahmanes con comida y de haber comido él mismo, el sacrificador y su familia deben atarse amuletos de laca junto con todo tipo de hierbas, para la prosperidad.
7. Por la tarde debe alimentar a las vacas con el Prishâtaka y debe dejar que los terneros se unan a ellas.
8. Así (las vacas) prosperarán.
9. [70] En el sacrificio de los primeros frutos se prepara una mezcla de granos de arroz hervidos con leche, consagrada a Indra y Agni.
10. Habiendo sacrificado primero una ofrenda Havis de ese (arroz con leche), sacrifica sobre esa (oblación) cuatro oblaciones Âgya con (los versos), ‘A quien lleva cien armas’, etc. (MB. II, 1, 9-12).
11. [71] El resto (debe realizarse) de acuerdo con el rito Sthâlîpâka.
12. El resto de los restos de la comida sacrificial debe dárselos de comer a todos (los presentes) que hayan recibido la iniciación (Upanayana).
13. Después de haberlos sumergido en agua una vez, deberá cortar dos porciones de los granos de arroz hervidos.
14. Tres (porciones son cortadas) por los descendientes de Bhrigu.
15. Y sobre estas porciones se vierte agua.
16. [72] (Después de que la comida haya sido preparada de esta [ p. 94 ] manera), debe tragarla sin masticarla, con (el Mantra), ‘De lo bueno a lo mejor’ (ibid. 13).
17. De la misma manera tres veces.
18. En silencio, por cuarta vez.
19. Después de haber cortado una porción mayor,
20. Pueden masticarlo si quieren.
21. Después de beber agua, deben tocarse la boca, la cabeza y las extremidades desde arriba hacia abajo con el versículo: «Este eres tú» (ibid. 14).
22. De la misma manera (se realizan sacrificios de los primeros frutos) de Syâmâka (panicum frumentaceum) y de cebada.
23. (En el sacrificio) de Syâmâka (el Mantra con el que se comparte la comida de [comp. Sûtra 16], es), ‘Que Agni coma como el primero’ (ibid. 15).
24. (En el sacrificio) de cebada, ‘Esta cebada, mezclada con miel’ (ibid. 16).
1. [73] El día de Âgrahâyanî (o el día de luna llena del mes de Mârgasîrsha) se hacen ofrendas de Bali.
2. [74] Han sido explicados por el sacrificio _Srâvan_a.
3. [75] No murmura (aquí) el Mantra, ‘Adoración a la Tierra’. [ p. 95 ]
4. Por la mañana, tras haber sacrificado la oblación matutina (regular), debe pedir que le traigan las siguientes plantas y ramas de árboles: hierba darbha, una rama de Sami, hierba de Vîrina, una rama de Badarî con frutos, Apâmârga y Sirîsha. Luego, en silencio, debe echar al fuego una porción de harina de cebada frita, pedir a los brahmanes que pronuncien deseos auspiciosos y circunvalar la casa, girando su lado derecho hacia ella, comenzando desde la habitación del fuego sagrado, y rociar el humo del fuego sagrado con dichos objetos (es decir, con las plantas y ramas mencionadas anteriormente).
5. Debe desechar aquellos objetos, después de haberlos utilizado.
6. [76] Sobre piedras sólidas coloca un barril de agua con los dos (Sâmans pertenecientes al verso), ‘Vâstoshpati’ (Sâma-veda I, 275) y con (ese) Rik (mismo).
7. Que vierta dos ollas de agua en ese barril con este verso: «Algunos se reúnen» (Sâma-veda-Âranyaka, vol. ii, pág. 292, ed. Bibl. Indica).
8. [77] Por la noche se preparan granos de arroz hervidos con leche.
9. De ese arroz con leche debe hacer una oblación con el Mantra: «Ella brilló como la primera» (MB. II, 2, 1).
10. [78] El resto (debe realizarse) según el rito Sthâlîpâka. [ p. 96 ]
11. Al oeste del fuego toca los Barhis con sus dos manos vueltas hacia abajo y murmura los Vyâhritis (es decir, las expresiones solemnes), ‘En el Kshatra me establezco’ (ibid. 2. 3).
12. Al oeste del fuego debe tener una capa extendida,
13. De hierba que apunta hacia el norte,
14. Inclinado hacia el norte.
15. Después de haber tendido sobre esa hierba alfombras nuevas, el dueño de casa se sienta sobre ellas en el lado sur.
16. Luego, sin intervalo, los demás según su edad,
17. Y sin intervalo sus mujeres, cada una con sus hijos.
18. Cuando están sentados, el dueño de casa toca la capa (de hierba) con ambas manos vueltas hacia abajo y murmura el verso: «Sé suave con nosotros, oh Tierra» (ibid. 4).
19. Cuando haya terminado este versículo, se recostarán sobre su lado derecho.
20. [79] De la misma manera (se acuestan sobre su lado derecho) tres veces, girándose hacia sí mismos (es decir, girando hacia adelante, no hacia atrás, y así regresando a su posición anterior).
21. Repiten los himnos auspiciosos hasta donde los conocen;
22. [80] El complejo de Sâmans llamado Arishta, según algunos (maestros). [ p. 97 ]
23. Después de haber tocado el agua, podrán hacer lo que quieran.
1. [81] El Ashtakâ (es una fiesta) sagrada para la noche.
2. Procura prosperidad.
3. Es sagrado para Agni, o para los Manes, o para Pragâpati, o para las Estaciones, o para los Vigve devâs—así la deidad (a la que el Ashgakâ es sagrado), es investigada (por diferentes maestros).
4. [82] Hay cuatro Ashtakâs en (los cuatro meses de) el invierno;
5. Todo esto debe procurar celebrarlo con ofrendas de carne;
6. Así dice Kautsa.
7. (Sólo hay) tres Ashtakâs (en el invierno), dice Audgâhamâni,
8. Y así dicen (también) Gautama y Vârkakhandi.
9. El octavo día de la quincena oscura después del Âgrahâyatî se llama Apûpâshtakâ (es decir, Ashtakâ de los pasteles).
10. [83] Habiendo preparado los granos de la manera prescrita [ p. 98 ] para los Sthâlîpâkas, cocina (esos granos y prepara así) un karu.
11. [84] Y (además prepara) ocho tortas, sin darles la vuelta en el plato (en que las hornea);
12. (Cada uno) en un plato;
13. Sin Mantras, según Audgâhamâni;
14. [85] Del tamaño de los (pasteles) consagrados a Tryambaka.
15. Después de haberlos horneado, debe verter (Âgya) sobre ellos, debe sacarlos del fuego hacia el norte y debe verter (Âgya) sobre ellos nuevamente.
16. [86] De la manera prescrita para los Sthâlîpâkas, corta (las porciones prescritas) de la mezcla de granos hervidos y de los pasteles, y sacrifica con (las palabras), ‘¡Al Ashtakâ Svâhâ!’
17. [87] El resto (debe realizarse) de acuerdo con el rito Sthâlîpâka.
18. [88] (En el segundo Ashtakâ, el octavo día después del día de luna llena de Taisha, se sacrifica una vaca.
19. Poco antes de la hora de la unión (del día y la noche, es decir, antes del crepúsculo matutino), debe colocar esa (vaca) al este del fuego, y cuando (ese momento) haya llegado, debe sacrificar (Âgya) con [ p. 99 ] (el verso), «¿Qué pensáis, oh bestias?» (MB. II, 2, 5).
20. Y después de haber sacrificado, debe recitar (sobre la vaca el verso): “Que tu madre te dé permiso” (ibid. 6).
21. Que rocíe (a la vaca) con agua en la que haya cebada, con (las palabras), ‘Agradable al Ashtakâ te rocío’.
22. Que lleve a su alrededor una tea encendida con (el verso), ‘El señor de los bienes, el sabio (da) vueltas’ (Sâma-veda I, 30).
23. Que le dé agua para beber.
24. El resto de lo que ha bebido debe verterse bajo los pies de la bestia con la fórmula: «Havis ha sido arrebatado de los dioses» (MB. II, 2, 7).
25. Luego caminan en dirección norte (desde el fuego) y matan (a la vaca),
26. La cabeza está vuelta hacia el este, los pies hacia el norte, si el rito es sagrado para los dioses,
27. La cabeza hacia el sur, los pies hacia el oeste, si el rito es sagrado para los Manes.
28. Después de haberlo matado, debe sacrificarlo (Âgya) con (el verso), ‘Si la bestia ha mugido’ (ibid. 8).
29. Y la esposa (del sacrificador) deberá tomar agua y lavar todos los orificios del cuerpo de la vaca.
30. Colocan dos purificadores (es decir, hojas de hierba) sobre (el cuerpo de la vaca) cerca de su ombligo, lo cortan en la dirección de sus pelos y extraen el epiplón.
31. Debe escupirlo en dos trozos de madera, en una rama simple y en otra bifurcada, rociarlo con agua y asarlo. [ p. 100 ]
32. [89] Cuando haya dejado de caer, debe decir: 'Corta la (vaca) en pedazos—
33. ‘Para que la sangre no manche la tierra al oriente del fuego.’
34. Después de haber asado (el epiplón), debe verter (Âgya) sobre él, debe retirarlo del fuego hacia el norte y debe verter (Âgya) sobre él nuevamente.
35. [90] Después de haber cortado (las porciones prescritas del) epiplón de la manera prescrita para los Sthâlîpâkas, o de la manera prescrita para la Svishtaktt (oblación), sacrifica con (las palabras), ‘¡Al Ashtakâ Svâhâ!’
36. [91] El resto debe realizarse según el rito de Sthâlîpâka. El resto según el rito de Sthâlîpâka.
Fin del tercer Prapâthaka.
69:1 1, 1. Después de la descripción del Upanayana regular, siguen en los capítulos 1 y 2 las afirmaciones sobre los Vratas especiales que el estudiante védico debe experimentar, o más bien, que puede experimentar, durante su etapa estudiantil. Compárense las afirmaciones correspondientes sobre los Vratas de los Rigvedins, Sâṅkhâyana-Grihya II, 11 y 12. Los seguidores del Sâma-veda relacionaron la ceremonia del Godâna, o corte de la barba (comp. Sâṅkhâyana I, 28, 19; Pâraskara II, 1, 7 seq.; Ârivalâyana I, 18) con su sistema de Vratas. El sometimiento al Godânavrata permitió al estudiante estudiar el Pûrvârriika del Sâma-veda. En el comentario sobre Gobhila III, 1, 28 encontramos las siguientes declaraciones con respecto a este Vrata así como a los otros Vratas mencionados en Sûtra 28: ‘Se ha declarado que el Upanayana-vrata se refiere al estudio del Sâvitrî (compárense las notas de Bloomfield sobre Grihya-sarigraha II, 42. 43); el Godâna-vrata, al estudio de las colecciones de versos consagrados a los dioses Agni, Indra y Soma Pavamâna (este es el Pûrvârriika del Sâma-veda); el Vrâtika-vrata, al estudio del Ârariyaka, con exclusión de las secciones Sukriya; el Âditya-vrata, al estudio de las secciones Sukriya; el Aupanishada-vrata, al estudio del Upanishad-Brâhmaria; el _Grith_asâmika-vrata, al estudio de los Âriyadohas.’ Los Vratas estaban conectados con una repetición de la ceremonia Upanayana (Sûtras 10 seq.) de la manera indicada en mi nota sobre Sâṅkhâyana II, 12, 1.—Khâdira-Grihya II, 5, 1 seq. ↩︎
69:2 Comp. Sâṅkhâyana I, 28, 19, ‘El Godânakarman es idéntico al _Kûd_âkarman’. Pâraskara II, 1, 7, En la ceremonia del Keûânta dice: «Cabello y barba» (en lugar de «cabello», como en el _Kûdûn_a). ↩︎
70:3 En el _Kûdûn_a el niño se sienta en el regazo de la madre y otros realizan los ritos para él. ↩︎
70:10 Véase la nota sobre el Sutra 1. ↩︎
70:11 Comp. arriba, II, 10, 7. ↩︎
71:28 El significado de estas expresiones ha sido explicado en la nota sobre el Sutra 1. ↩︎
71:30 Según el comentario, algunos estudian los _Sukriyas como parte del Âran_yaka; estos no se someten al Âditya-vrata. Otros, por ejemplo los Kauthumas, separan los _Sukriyas como parte del Âran_yaka y mantienen un voto especial, el Âditya-vrata, que les permite estudiar esos textos. ↩︎
72:1 2, 1. Respecto a los versos Mahânâmnî o Sakvarî y las observancias relacionadas con su estudio, compárese Sâṅkhâyana II, 12 (véase especialmente la nota sobre II, 12, 13) y el sexto Adhyâya de ese texto. Khâdira-Grihya II, 5, 22 y siguientes. ↩︎
72:10 Las reglas sobre ‘tocar el agua’ se han dado arriba, I, 2, 5 seq. Los tres Savanas o prensamientos de Soma de los que consiste el sacrificio de Soma son el prâta_h_-savana, el mâdhyandina-savana y el tritîya-savana, es decir, el Savana de la mañana, el Savana del mediodía y el tercero o Savana de la tarde. ↩︎
72:12 Comp. arriba, II, 10, 46; III, I, 27. ↩︎
73:30 Véase Sutras 13. 18. 19. 16. 14. ↩︎
74:35 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya VI, 3, 7. ↩︎
74:36 Es decir, el ayuno prescrito en los Sutras 34 y 37 puede, si así se desea, seguir a la enseñanza del canto sagrado, en lugar de precederla. ↩︎
74:37 Sâṅkhâyana-Grihya II, 12, 6 seq. ↩︎
75:43 Comp. arriba, I, 9, 29; Sâṅkhâyana VI, 3, 11 seq. ↩︎
75:45 45, 46. El estudiante debe pagar honorarios a su maestro tres veces, después de haber aprendido cada uno de los tres versos del Stotriya (Sutras 31.32). A estas tres ocasiones corresponden los cuatro objetos mencionados en el Sutra 45, de modo que la primera vez se puede elegir el primero o el segundo de estos objetos, el toro o la vasija de bronce; la segunda vez se entrega una prenda de vestir, y la tercera vez un vara (o regalo opcional). Véase la correspondencia similar de los cuatro objetos y los tres casos a los que se refieren estos objetos, II, 10, 8.52. ↩︎
75:48 Esta es la ceremonia Anupravakanîya (o ceremonia que debe realizarse después de terminar el estudio de un texto védico) perteneciente a los Mahânâmnîs; comp. Khâdira-Gkhya II, 5, 34; Âkvalâyana-Gkhya I, 22, 1 2; Sâṅkhâyana II, 8, 1 nota. ↩︎
75:49 Quizás sarvatra (‘en todas partes’) pertenece al Sûtra 49, de modo que deberíamos traducir: Esto (debería hacerse) en todas partes en la pág. 76 las ceremonias Anupravakanîya, es decir, también en aquellas ceremonias Anupravakanîya que están conectadas con el estudio de los otros textos. ↩︎
76:50 En lugar de ‘mantendré el voto’, dice: ‘He cumplido el voto’, etc.; II, 10, 16. ↩︎
76:51 Los Parvans son las tres grandes secciones, sagradas para Agni, Indra y Soma Pavâmana, en las que se divide el primer Sâmavedârkika. ↩︎
76:55 Según el comentario, debe mantener estas observancias durante toda su vida. ↩︎
76:58 ¿O llevar siempre la misma prenda? ↩︎
77:60 Respecto de las instrucciones dadas por el maestro al estudiante, véase cap. 1, 14. ↩︎
77:62 Véase arriba, Sutras 31. 33. ↩︎
77:1 3, 1 ss. La ceremonia Upâkarana; Khâdira-Gnhya III, 2, 16 ss. Respecto a los diferentes términos para esta ceremonia, comp. Sâṅkhâyana IV, 5, 2; Ânvalâyana III, 5, 3; Pâraskara II, 10, 2. Hiranyakenin dice: snnngnnnm vâdhyâyopâkarma.—Me parece imposible adoptar una explicación de este Sûtra, que otorga a praushnapadî otro significado que el basado en el uso constante de estos femeninos derivados de los nombres de Nakshatras, es decir, el día de luna llena que cae bajo tal o cual Nakshatra. Hasten a, por lo tanto, se refiere necesariamente a otro día además del Praushnapadî, en el que se puede celebrar el Upâkarana. Quizás podamos conjeturar: praushnapadî_mnn_am. ↩︎
77:2 Comp. arriba, II, 10, 39. ↩︎
78:5 El libro _Kh_andas es el primer Sâmavedârkika en el que los versos están ordenados según su métrica. ↩︎
78:6 No queda del todo claro en el texto en qué relación se encuentran los ritos descritos en los sutras 6-8 con los tratados en los sutras anteriores. La expresión yathârtham utilizada en el sutra 5 (‘yathârtham iti karmana_hnk_yate’, Comm.; comp. supra, I, 3, 12 nota) indica claramente la clausura de la ceremonia; por otro lado, la comparación de Pâraskara II, 10, 15 y siguientes, Sâṅkhâyana IV, 5, 10 y siguientes, Ânvalâyana III, 5, 10, parece indicar que los actos descritos en los sutras 6-8 forman parte de la ceremonia descrita anteriormente. ↩︎
78:8 No intento traducir este sutra tan oscuro según el comentario, en el que khândika se explica como «el número (de alumnos)». Quizás la palabra sea un error ortográfico de kandikâ o similar, y se refiera a secciones de los textos. Compárese con Khâdira-Gnhya III, 2, 23. La construcción (ânântodakâh… kârayet) es bastante irregular. ↩︎
78:9 Es decir, no continúan su estudio. El día consagrado a Savitri es el día bajo la constelación de Hasta, mencionado en el Sutra 1, pues Savitri es la deidad que preside ese Nakshatra (comp. Sâṅkhâyana I, 26, 11). ↩︎
78:10 Comp. la nota sobre el Sutra 16. ↩︎
79:12 Respecto a la ceremonia del Tarpana, comp. Sâṅkhâyana 1V, 9, nota s. A partir de la palabra «y», el comentarista concluye que las libaciones se ofrecen no solo a los Ânâryas, sino también a los Rishis, etc. (Sûtra 15). ↩︎
79:13 Comp. Gautama XVI, 1; Vasishtha XIII, 1; Âpastamba I, 9, 1, etc. ↩︎
79:14 Âpastamba I, 9, 2, etc. ↩︎
79:15 Esta es una descripción de la ceremonia Utsarga; comp. Sâṅkhâyana IV, 6, 6; Âsvalâyana III, 5, 21-23; Pâraskara II, 12. ↩︎
79:16 La manera más natural de interpretar el texto sería, en mi opinión, asumir que el ‘segundo Upâkarana’ (pratyupâkarana) es idéntico al Utsarga. El segundo Upâkarana, por lo tanto, concluiría al mismo tiempo el primer período para el estudio del p. 80 Veda y abriría un segundo período. La distinción de dos períodos de este tipo, que pueden llamarse dos períodos, se encuentra con frecuencia en otros textos, por ejemplo, en Vasishna XIII, 5-7 (SBE XIV, 63); Manu IV, 98. Según el comentario, por otro lado, el segundo Upâkarana se realiza al comienzo del curso norte del sol (comp. Sûtras 10-12); Se afirma que después de dicha ceremonia se estudian los textos Uttara (es decir, Uttarârnika?) y Rahasya. Cabe destacar que Manu (IV, 96) prescribe la realización del Utsarga ya sea bajo el Nakshatra Pushya (es decir, Tishya), o el primer día de la quincena brillante de Mâgha, que se considera coincidente, al menos aproximadamente, con el inicio del curso norte del sol. ↩︎
80:18 Comp. Manu IV, 105. ↩︎
80:22 Éstos son los días de los antiguos sacrificios kâturmâsya védicos. ↩︎
81:29 La definición de un _Sisht_a, o persona instruida, se da en Baudhâyana I, 1, 6 (SBE XIV, 143). ↩︎
81:30 30-36. Diferentes expiaciones; comp. Khâdira-Grihya II, 5, 35-37. ↩︎
81:34 Kitya significa Kitya agni, el altar de fuego apilado, cuya construcción se trata, por ejemplo, en el Satapatha Brâhmaitya significa a VI-X. El profesor Weber ha dedicado un artículo muy detallado a los ritos relacionados con el kitya agni, Indische Studien, XIII, 217 y siguientes. Que kitya significa kitya agni se demuestra en el Mânava-Gitya significa hya I, 3: yadi… akshi vâ spandet karitya significa o vâ kroitya significa ed agni_mitya significa kitya significa sitya significa sitya significa mitya significa kitya significa ed yûpa_mitya significa riitya significa et, etc. ↩︎
82:1 4, 1 ss. La descripción que se da en este capítulo del Samâvartana, o de la ceremonia realizada al final del periodo estudiantil, comienza con unas frases que hacen referencia a otra sección del ritual del Grihya, concretamente al matrimonio. Me parece que estos primeros sutras de este capítulo formaron, en un texto del que Gobhila los tomó, la introducción a una exposición de las ceremonias nupciales, y que Gobhila se vio inducido a transferirlos a la descripción del Samâvartana por sus palabras iniciales: «Un estudiante, después de haber estudiado el Veda, etc.». Con los sutras 1-3, compárese con Khâdira-Grihya I, 3, 1. ↩︎
82:3 Prefiero proveer, (con el permiso) de sus padres, y no, de su maestro. Hiranyakenin dice: «Sammâvntta ânâryakulât mâtâpitarau bibhnyât, tâbhyâm anundâto bhâryâm upayandet». ↩︎
82:5 Respecto del término Sapinda, véase, por ejemplo, Gautama XIV, 13 (SBE II, 247): «La relación con Sapinda cesa con el quinto o el séptimo (ancestro)». Comp. Manu V, 60. ↩︎
82:6 Según el Grihya-sarigraha (II, 1 7. 18), una muchacha «desnuda» es aquella que aún no ha tenido la menstruación o cuyo pecho aún no se ha desarrollado. Compárese con Vasishria XVII, 70; Gautama XVIII, 23. ↩︎
82:7 7 seqq. Comp. Khâdira-Grīhya III, 1, 1 y siguientes. ↩︎
83:13 En los Mantras prescritos para rociar al estudiante (Mantra-Brâhmana I, 7, 1 seq.) aparecen pasajes como, por ejemplo, ‘Con ello yo, NN, me rocío a mí mismo’. ↩︎
83:21 Puede usar la primera sección del Mantra, que contiene la palabra prâtar, en la mañana, etc. ↩︎
85:34 En lugar de realizarse en el momento establecido en el Sutra 30. ↩︎
85:1 5, 1 seq. Reglas de conducta para el Snâtaka; comp. Khâdira-Grihya III, I, 33 seq. ↩︎
86:20 En cuanto a la lectura, compárese las observaciones del Dr. Knauer en su edición del texto, pág. xi de la Introducción. ↩︎
86:21 21, 22. Estos Sûtras son idénticos a Pâraskara II, 5, 32. Compárese las definiciones de estos tres tipos de Snâtakas, Pâraskara, ll 33-35. ↩︎
86:25 Comp. arriba, cap. 2, 58. ↩︎
87:33 Que al Snâtaka no se le permite ir solo a otra aldea se desprende del Sacra 36; por lo tanto, el Sûtra 33 es superfluo. El comentarista, por supuesto, intenta defender a Gobhila, pero creo que no lo ha logrado. Probablemente Gobhila tomó los dos Sûtras de diferentes textos en los que parece basarse su propia composición. ↩︎
87:38 Baudhâyana I, 1, 6 (SBE XIV, 144): ‘Se llaman _Sisht_as aquellos que, de acuerdo con la ley sagrada, han estudiado el Veda junto con sus apéndices, saben cómo sacar inferencias de él y son capaces de aducir pruebas perceptibles por los sentidos a partir de los textos revelados.’ ↩︎
87:1 6, 1 ss. Diferentes ceremonias relacionadas con la ganadería. Compárese con Khâdira-Grihya III, I, 45 ss. ↩︎
88:9 Véase Sutras 1. 2. 7. ↩︎
89:15 En cuanto a la repetición de las últimas palabras de este capítulo, véanse las notas sobre I, 4, 31; II, 8, 25; 10, 50. ↩︎
89:1 7, 1 ss. La ceremonia _Sravan_â o la ofrenda de Bali a las Serpientes. Compárese con Khâdira-Gravahya III, 2, 1 ss., y el elaborado artículo del Dr. Winternitz, Der Sarpabali, ein altindischer Schlangencult (Viena, 1888). ↩︎
90:8 En cuanto a avahanti, comp. arriba, I, 7, 4; Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, pág. 30. ↩︎
90:11 Según el comentario, atipranita significa el fuego que se ha llevado adelante (Sûtra 3). Luego se añade otra explicación, basada en una cita de un tantrântara: «Después de encender un fuego, debe llevar adelante una tea tomada de ese fuego, en dirección sureste, con el mantra ye rûpâni pratimundamânâh, etc.; ese fuego es el fuego atipranita». ↩︎
91:15 Literalmente, ‘girando, siguiendo su brazo izquierdo’. Comp. Sâṅkhâyana II, 3, 2. El mantra dice así: ‘¡Oh, rey de las serpientes, que moras hacia el sur (el oeste, el norte), este es tu Bali!’ ↩︎
91:16 Comp. Sûtra 11 y la nota. ↩︎
91:17 Comp. abajo, IV, 5, 3. ↩︎
91:20 Grihya-sarigraha I, 114: ‘Donde se usa la expresión técnica, «El descanso según el rito de los Sthâlîpâkas», debe, después de haber sacrificado los dos Âriyabhâgas, verter (Âriya) en el Sruk y cortar (los Avadânas con el Sruk).’ Comp. Gobhila I, 8, 3 seq. ↩︎
92:23 El sacrificio es el prescrito en los Sutras 18. 19, el cual, al igual que la ofrenda de Balis, debe repetirse diariamente. ↩︎
92:1 8, 1 ss. La ceremonia Prishâtaka; comp. Khâdira-Grihya III, 3, 1 ss. Un Prishâtaka es una mezcla de leche o cuajada con Âriya; comp. Khâd. ll 3; Grihya-sarigraha II, 59; Sâṅkhâyana IV, 16, 3 nota. ↩︎
92:3 Los ‘nombres de las vacas’ se dan en el Grihya-sarigraha II, 60; de los nueve nombres que se dan allí, el último se omite en la ceremonia Prishâtaka. ↩︎
92:4 Véase arriba, cap. 7, 20 y la nota. ↩︎
93:9 9 seq. El sacrificio de las primicias; comp. Khâdira-Grihya III, 3, 6 seq. ↩︎
93:11 Véase el cap. 7, 20 y la nota. ↩︎
93:16 16, 20. En lugar de asamsvâda_m_, samsvâdayeran, leí p. 94 asamkhâda_m_, samkhâdayeran. Compárese con Khâdira-Gmhya III, 3, 13: asamkhâdya pragiret, y las citas en el Diccionario de Böhtlingk-Roth s_v_. sa_m_-khâd y â-svad. ↩︎
94:1 9, 1 ss. La ceremonia Âgrahâyariî con la que concluyen los ritos dedicados a las Serpientes. Khâdira-Grihya III, 3, 16 ss. ↩︎
94:2 Véase arriba, cap. 7. ↩︎
94:3 Comp. cap. 7, 17: Al oeste de ese fuego toca la tierra con sus dos manos vueltas hacia abajo y murmura el Mantra, ‘Adoración a la Tierra’. ↩︎
95:6 Canta los dos Kâvasha Sâmans de los cuales el verso Sâma-veda I, 275 es considerado como el Yoni, y luego repite ese verso mismo. ↩︎
95:8 Este Sutra es idéntico al cap. 7, 18. ↩︎
95:10 Comp. cap. 7, 20 nota. ↩︎
96:20 La explicación que da el comentario de este difícil Sutra difícilmente puede aceptarse: trir âvritya tririkritvoऽbhyasya . . . abhyâtmam âtmano grihapater âbhimukhyena, âtmana ârabhyety artha_h_. katham nâma? yenaiva krameriopavishriâ_hrinrimrisrimrih_. ↩︎
96:22 El comentario da un segundo nombre a esta letanía de Sâman p. 97, arishtabhaṅga. Nârâyata dice: abodhy agnir (Sv. I, 73) mahi trîtâm (I, 192) iti dve tvâvata (I, 193) ityâdika_mtmtg_ya. ↩︎
97:1 10, 1 seq. Las festividades de Ashtakâ; Khâdira-Gthya III, 3, 28. Comp. Sâṅkhâyana-Gthya III, 12, 1 nota (SBE XXIX, 102). ↩︎
97:4 4, 7. En cuanto a la diferencia de opinión respecto al número de Ashtakâs, comp. Weber, Naxatra, segundo artículo, pág. 337. El propio Gobhila sigue la opinión de Audgâhamâni, pues menciona solo tres Ashtakâs en la estación invernal, el primero después de la luna llena de Âgrahâyatî (cap. 50, 9), el segundo después de la Taishî (10, 18) y el tercero después de la Mâghî (IV, 4, 17). ↩︎
97:10 Véase arriba, I, 7, 2 seq. ↩︎
98:11 Grihya-sari graha II, 71: prithakkapâlân kurvita apùpân ashri akâvidhau. ↩︎
98:14 Con respecto a los pasteles de Traiyambaka, comp. Kâtyâyana Srauta-sûtra V, 10, 1 y siguientes; Vaitana-sūtra IX, 18, etc. ↩︎
98:16 Véase arriba, I, 8, 5 seq. ↩︎
98:17 Comp. cap. 7, 20 nota. ↩︎
98:18 Los ritos Srauta del sacrificio de animales deben compararse con los párrafos siguientes; véase J. Schwab, Das altindische Thieropfer (Erlangen, 1886). ↩︎
100:32 En el texto deberíamos leer visasata, como ha observado el Dr. Knauer. ↩︎
100:35 Las regulaciones concernientes a los Avadânas se dan para los Sthâlîpâkas, I, 8, 5 seq., y para la oblación Svishtaktt, I, 8, 11 seq. ↩︎
100:36 Comp. III, 7, 20 nota. ↩︎