| Grihya Sūtra de Gobhila — Adhyaya III | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Nota introductoria |
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¶ PRAPÂ_TH_AKA IV, KÂ_N__D_IKÂ 1.
1. [1] Echa los dos asadores al fuego;
2. Aquello que consta de una rama (simple), hacia el este, y la otra hacia el oeste.
3. [2] Cortaron las porciones de Avadâna de todos sus miembros,
4. Con excepción del muslo izquierdo y los pulmones.
5. El muslo izquierdo lo deberá conservar para la ceremonia Anvashtakya.
6. [3] Sobre el mismo fuego se cocinan una masa de granos de arroz y otra de carne, revolviendo una y otra por separado, de izquierda a derecha, con dos cucharones.
7. Después de haberlos cocinado, debe verter (Âgya) sobre ellos, debe retirarlos del fuego hacia el norte y debe verter (Âgya) sobre ellos nuevamente.
8. Habiendo vertido el jugo (de los Avadânas) en un recipiente de bronce,
9. Y habiendo colocado los Avadânas sobre una capa (de hierba) sobre la que se han extendido ramas del Plaksha (árbol),
10. [4] Corta (las porciones prescritas) de los [ p. 102 ] Avadânas de la manera prescrita para los Sthâlîpâkas, (y pone esas porciones) en (otro) recipiente de bronce;
11. Y (la porción) para la oblación Svishtaktt por separado.
12. Tomando de la mezcla de granos de arroz hervidos (Sûtra 6) una porción del tamaño de una fruta Bilva, debe mezclarla, junto con los Avadânas (Sûtra 10), con el jugo (Sûtra 8).
13. Tomando una porción cuádruple de Âya, debe sacrificarla con el primero de los ocho ya, debe sacrificarla con el primero de los ocho Riya, debe sacrificarla con el primero de los ocho as, ‘Entrando en el fuego, el fuego’ (MB. II, 2, 9-16).
14. De la mezcla (Sûtra 12) corta la tercera parte y la sacrifica con la segunda y la tercera (verso).
15. Coloca la palabra Svâhâ después del segundo (de esos versos, es decir, después del tercer verso de todo el Mantra).
16. De la misma manera sacrifica los otros dos tercios (de esa mezcla, uno) con el cuarto y el quinto (verso), y (el otro) con el sexto y el séptimo (verso).
17. Habiendo cortado el resto, debe sacrificar la oblación a (Agni) Svishtaktt con el octavo (verso).
18. Incluso si es muy pobre en riquezas, debe celebrar (el Ashtakâ) con (el sacrificio de) un animal.
19. O debería sacrificar un Sthâlîpâka.
20. [5] O debería ofrecerle comida a una vaca. [ p. 103 ]
21. [6] O debería quemar leña en el bosque y decir: «Éste es mi Ashtakâ».
22. Pero que no descuide hacer ninguna de estas cosas. Pero que no descuide hacer ninguna de estas cosas.
¶ KÂ_N__D_IKÂ 2.
1. [7] Al día siguiente se realiza la ceremonia Anvashtakya,
2. O el día que siga a éste.
3. Al sureste (de la casa), en dirección intermedia (entre el sur y el este), delimitan (un lugar con esteras o similar).
4. El lado largo (de ese lugar debe estar) en la misma (dirección).
5. Deberán realizar (las ceremonias) girando sus rostros hacia la misma (dirección).
6. (Debe medir) al menos cuatro prakramas (es decir, pasos).
7. (Debe tener) su entrada por el oeste.
8. [8] En la parte norte de ese recinto hacen el Lakshana y llevan el fuego (a ese lugar).
9. Al oeste del fuego, coloca un mortero de modo que quede firme y, con la mano izquierda en alto, desgrana un puñado de granos de arroz que ha agarrado con un solo apretón. [ p. 104 ]
10. Cuando (el arroz) haya sido descascarillado,
11. Deberá retirar con cuidado las cáscaras.
12. [9] Y luego deberá cortar un trozo de carne de ese muslo y deberá cortarlo en trozos pequeños en una mesa de matanza nueva,
13. (Con la intención) de que las Pindas (o trozos de comida ofrecidos a los Manes) se mezclen completamente con carne.
14. [10] Sobre el mismo fuego se cocina una ración de granos de arroz y otra de carne, revolviendo una y otra por separado, de derecha a izquierda, con los dos cucharones.
15. [11] Después de haberlos cocinado, debe verter (Âgya) sobre ellos, debe retirarlos del fuego hacia el sur y no debe volver a verter (Âgya) sobre ellos.
16. En la parte sur del recinto (Sutras 3 y siguientes) debe cavar tres fosas, de modo que la fosa oriental se cave primero,
17. Un palmo de largo, cuatro pulgadas de ancho y de profundidad.
18. [12] Habiendo hecho la Lakshana al este del pozo oriental, llevan el fuego (a ese lugar).
19. Después de haber llevado el fuego alrededor de los pozos por su lado oeste, debería colocarlo sobre el Lakshana.
20. Esparce (alrededor del fuego) un puñado de hierba darbha que ha cortado en una sola porción. [ p. 105 ]
21. Y lo esparce en los hoyos,
22. Empezando por el este (pozo).
23. Al oeste de los pozos debe tener una capa extendida,
24. De hierba Kusa que apunta hacia el sur,
25. Inclinado hacia el sur.
26. Y pondrá sobre él una estera.
27. [13] A esa (capa de hierba) le traen (los siguientes instrumentos de sacrificio), uno por uno, de derecha a izquierda:
28. Las dos ollas en las que se cocinó la comida sacrificial (Sutra 14), los dos cucharones (Sutra 14), un recipiente de bronce, una darvî (cuchara) y agua.
29. [14] La esposa (del sacrificador) coloca una piedra sobre el Barhis y golpea (sobre esa piedra la sustancia fragante llamada) Sthagara.
30. [15] Y sobre la misma (piedra) muele un poco de colirio y unge con él tres hojas de Darbha, incluyendo los intersticios (¿entre las hojas individuales?).
31. [16] También debería conseguir un poco de aceite hecho con semillas de sésamo,
32. [17] Y un trozo de cinta de lino.
33. [18] Después de haber invitado a un número impar de brahmanes intachables, cuyos rostros deberían estar vueltos hacia el norte, a sentarse en un lugar puro, [ p. 106 ]
34. [19] Y les dio hierba Darbha (para que se sentaran sobre ella),
35. [20] Les da agua (pura) y después agua de sésamo, pronunciando el nombre de su padre: «¡NN! Para ti esta agua de sésamo, y para quienes te siguen aquí, y para quienes tú sigues. ¡Para ti Svadhâ!»
36. [21] Después de haber tocado el agua, (hace) lo mismo con los otros dos.
37. [22] De la misma manera (les da) perfumes.
38. [23] Las palabras con las que se dirige (a los Brâhmanas) cuando va a sacrificar son: ‘Lo ofreceré al fuego’.
39. Tras la respuesta: «Ofrécelo», debe cortar las porciones prescritas de los dos platos de comida cocida (Sûtra 14) y colocarlas en la vasija de bronce. Luego debe sacrificar, tomando porciones del Havis con el cucharón, la primera oblación con las palabras «Svâhâ a Soma Pitrimat», la segunda con las palabras «Svâhâ a Agni Kavyavâhana» (MB. II, 3, 1. 2).
[ p. 107 ]
¶ KÂ_N__D_IKÂ 3.
1. [24] De ahora en adelante debe realizar (los ritos) llevando el cordón sacrificial sobre su hombro derecho y guardando silencio.
2. [25] Con su mano izquierda debe tomar una espada Darbha y debe (con ella) dibujar (en el medio de los tres hoyos) una línea de norte a sur, con (la fórmula), ‘Los Asuras han sido expulsados’ (MB. II, 3, 3.
3. [26] Tomando de nuevo con su mano izquierda una tea encendida, deberá colocarla en el lado sur de los pozos con (el verso), ‘Aquellos que toman (múltiples) formas’ (ibid. 4).
4. Luego llama a los Padres (a su sacrificio) con (el verso), «Venid aquí, vosotros, Padres, que habéis bebido Soma» (ibid. 5).
5. Luego deberá colocar recipientes con agua cerca de los pozos.
6. [27] Tomando de nuevo con la mano izquierda el primer recipiente, debe verterlo de derecha a izquierda sobre la hierba Darbha en el pozo oriental, pronunciando el nombre de su padre: «¡NN! Lávate, y que quienes te siguen aquí, y quienes tú sigues, se laven. ¡A ti, Svadhâ!».
7. [28] Después de que tocó el agua, (hizo) lo mismo con los otros dos.
8. Tomando de nuevo con la mano izquierda la cuchara de Darvî, debe cortar un tercio de la mezcla (de [ p. 108 ] los diferentes tipos de alimento sacrificial) y debe depositar (ese Pinda), de derecha a izquierda, sobre la hierba Darbha en el hoyo oriental, pronunciando el nombre de su padre: «¡NN! Este Pinda es tuyo, y de quienes te siguen aquí, y de quienes tú sigues. ¡A ti, Svadhâ!».
9. [29] Después de haber tocado el agua, hace lo mismo con los otros dos.
10. Si desconoce sus nombres, debe escribir el primer Pinda con la fórmula: «Svadhâ a los Padres que moran en la tierra», el segundo con la fórmula: «Svadhâ a los Padres que moran en el aire», el tercero con la fórmula: «Svadhâ a los Padres que moran en el cielo».
11. Después de haber puesto (las tres Pindas), murmura: «Aquí, oh Padres, disfrutad; mostrad vuestro vigor varonil cada uno en su parte» (MB. II, 3, 6).
- Debe alejarse (debe contener la respiración) y, volviéndose antes de exhalar, debe murmurar: «Los Padres se han divertido; han mostrado su vigor varonil, cada uno en su parte» (ibid. 7).
13. Tomando de nuevo con la mano izquierda una hoja Darbha (ungida con colirio; cap. 2, 30), debe depositarla, de derecha a izquierda, sobre el Pinda en el foso oriental, pronunciando el nombre de su padre: «¡NN! Este colirio es tuyo, y es el de quienes te siguen aquí, y el de quienes tú sigues. ¡A ti, Svadhâ!».
14. Después de haber tocado el agua, hace lo mismo con los otros dos.
15. [30] De la misma manera (ofrece) el aceite (a los padres); [ p. 109 ]
16. [31] De la misma manera el perfume.
17. Luego realiza la desaprobación (de la siguiente manera):
18. [32] Sobre el foso oriental coloca sus manos, girando el interior de la mano derecha hacia arriba, con la fórmula: «¡Adoración a vosotros, oh Padres, por la vida! ¡Adoración a vosotros, oh Padres, por el aliento vital!» (MB. II, 3, 8).
19. En el centro (del hoyo), girando el interior de la mano izquierda hacia arriba, con (la fórmula): «¡Adoración a vosotros, oh Padres, por el terror! ¡Adoración a vosotros, oh Padres, por la savia!» (MB., loc. cit.);
20. En el último hoyo, girando el interior de la mano derecha hacia arriba, con la fórmula: «¡Adoración a vosotros, oh Padres, por el consuelo! ¡Adoración a vosotros, oh Padres, por la ira!» (MB. II, 3, 9).
21. Luego, juntando las manos, murmura: «¡Adoración a vosotros, oh Padres! ¡Oh Padres! ¡Adoración a vosotros!» (MB, loc. cit.).
22. Mira su casa y dice: «¡Dadnos una casa, oh padres!» (MB. II, 3, 10).
23. [33] Mira al Pindas con (las palabras), ‘¡Que os demos una morada, Oh Padres!’ (MB. II, 3, 11).
24. [34] Tomando de nuevo con la mano izquierda el hilo de lino, debe depositarlo, de derecha a izquierda, sobre el Pinda en el pozo oriental, pronunciando el nombre de su padre: «¡NN! Esta prenda es tuya, y es la de quienes te siguen aquí, y la de quienes tú sigues. ¡A ti, Svadhâ!» (MB. II, 3, 12).
25. [35] Después de haber tocado el agua, hace lo mismo con los otros dos.
26. Tomando de nuevo con su mano izquierda el recipiente con agua (Sûtra 5), debe rociar (agua) alrededor del Pindas de derecha a izquierda, con (el verso), ‘Trayendo savia’ (MB. II, 3, 13).
27. La esposa (del sacrificador) debe comer el Pinda del medio (ofrecido al abuelo), si desea un hijo, con (el verso), ‘Dad fruto al vientre, oh Padres’ (MB. II, 3, 14).
28. O de aquellos Brâhmanas (esa persona) que recibe los remanentes (de la comida sacrificial, debe comer ese Pinda).
29. Habiendo rociado (y así extinguido) la tea (Sûtra 3) con agua, con (el verso), ‘El Gâtavedas ha sido nuestro mensajero para lo que hemos ofrecido’ (MB. II, 3, 15)—
30. (El sacrificador) deberá rociar los vasos de sacrificio y hacerlos regresar de dos en dos.
31. El Pind como si lo arrojara al agua,
32. O al fuego que ha sido llevado adelante (al lado este de los pozos, cap. 2, 18),
33. O debería dárselos a un brahmán para que los coma,
34. O debería dárselos a una vaca.
35. [36] Con ocasión de un acontecimiento afortunado (como el nacimiento de un hijo, etc.) o de una obra meritoria (como la dedicación de un estanque o de un jardín), debe dar alimento a un número par (de brahmanes). [ p. 111 ]
36. [37] El rito (se realiza) de izquierda a derecha.
37. Se utiliza cebada en lugar de sésamo.
¶ KÂ_N__D_IKÂ 4.
1. [38] Por (la descripción de) el Sthâlîpâka ofrecido en la ceremonia Anvashtakya se ha declarado el Pittapittyatta;
2. Este es un Srâddha ofrecido el día de la luna nueva.
3. [39] Otro (Srâddha) es el Anvâhârya.
4. (Se realiza) mensualmente.
5. [40] El Havis se prepara (por aquel que ha encendido los fuegos sagrados Srauta) en el Dakshingni (es decir, en aquel de los tres fuegos que está situado hacia el sur).
6. Y del mismo fuego se toma el fuego que se lleva adelante para ser usado en las ceremonias.
7. En el fuego doméstico (el Havis es preparado) por aquel que no ha encendido los fuegos (Srauta).
8. Un hoyo (solo se hace);
9. [41] Al sur de éste tiene su lugar el fuego.
10. [42] Aquí se omite la colocación de la tea,
11. [43] Y (la extensión de) la capa (de hierba),
12. [44] Y la unción (de los manojos de hierba Darbha), y la unción (de los Padres),
13. [45] Y la (ofrenda de) perfume,
14. [46] Y la ceremonia de deprecación.
15. [47] (La ceremonia realizada con) el recipiente de agua constituye la conclusión (del Pindapitnyanda).
16. [48] Sin embargo, debe dejar una sola prenda (para los Padres en común).
17. [49] El octavo día después de la luna llena de Mâgha se prepara un Sthâlîpâka.
18. Debe sacrificar aquello (Sthâlîpâka).
19. ‘¡Al Ashtakâ Svâhâ!’ —con (estas palabras) él sacrifica.
20. [50] El resto (debe realizarse) de acuerdo con el rito Sthâlîpâka.
21. [51] Se toman verduras (en lugar de carne) como ingrediente del Anvâhârya(-arroz).
22. En los sacrificios de animales ofrecidos a los Padres, que — [ p. 113 ] sacrifique el epiplón con (el verso), ‘Lleva el epiplón, oh Gâtavedas, a los Padres’ (MB. II, 3, 16);
23. En (tales sacrificios) ofrecidos a los dioses, con (el verso), ‘Gâtavedas, ve a los dioses con el epiplón’ (ibid. 17).
24. Si no se conoce ningún dios al que se deba ofrecer el sacrificio ni ningún mantra con el que se deba realizar la oblación, se sacrifica, asignando su ofrenda al rito personificado que se está realizando, por ejemplo: “¡Al Ashtakâ Svâhâ!”.
25. [52] El resto (debe realizarse) de acuerdo con el rito Sthâlîpâka.
26. [53] Si surge una deuda (que no puede pagar), debe sacrificar con la hoja central de Golakas, con (el verso), ‘La deuda que’ (MB. II, 3, 18).
27. Ahora (sigue) la puesta en movimiento del arado.
28. Bajo un Nakshatra auspicioso, debe cocinar una mezcla de comida sacrificial y debe sacrificar a las siguientes deidades, a saber, a Indra, a los Maruts, a Parganya, a Agani, a Bhaga.
29. [54] Y debe ofrecer (Âdya) a Sîtâ, Âdâ, Aradâ, Anaghâ.
30. Las mismas deidades (reciben ofrendas) en el sacrificio del surco, en el sacrificio de la era, en la siembra, en la cosecha y al depositar la cosecha en el granero.
31. Y junto a los topos ofrecerá sacrificios al rey de los topos.
32. [55] A Indrânî se le prepara un Sthâlîpâka.
33. De ello debe hacer una ofrenda con (el verso), ‘El Ekâshtakâ, realizando austeridades’ (MB. II, 3, 19).
34. El resto debe realizarse según el ritual de Sthâlîpâka. El resto según el ritual de Sthâlîpâka.
¶ KÂ_N__D_IKÂ 5.
1. [56] En (los sacrificios) para la obtención de deseos especiales, que se describirán a continuación,
2. Y, según algunos (maestros), también en (los sacrificios) descritos arriba (deben realizarse los siguientes ritos).
3. Debe tocar la tierra, al oeste del fuego, con las dos manos hacia abajo, con el verso: «Compartimos de la tierra» (MB. II, 4, 1). [ p. 115 ]
4. Por la noche (pronuncia ese Mantra de modo que termine con la palabra) ‘bienes’ (vasu), durante el día (de modo que termine) con ‘riqueza’ (dhanam).
5. Con los tres versos, ‘Esta alabanza’ (MB. II, 4, 2-4) debe pasar las manos por el fuego.
6. [57] Antes de los sacrificios se debe recitar la fórmula de Virûpâksha (MB. II, 4, 6).
7. Y en las ceremonias relacionadas con deseos especiales, la fórmula Prapada (MB. II, 4, 5)—(de la siguiente manera):
- Debe murmurar (la fórmula Prapada): «Austeridades y esplendor», debe realizar una supresión de la respiración y, fijando sus pensamientos en el objeto (de su deseo), debe exhalar, al comenzar la fórmula Virûpâksha.
9. [58] Cuando se realicen ceremonias para obtener deseos especiales, que ayune durante tres (días y) noches,
10. [59] O (que omita) tres comidas. [ p. 116 ]
11. [60] Sin embargo, en aquellas ceremonias que se repiten regularmente, (que se hagan sólo) antes de su primera celebración.
12. [61] Sin embargo, debe (simplemente) ayunar antes de las ceremonias que se realizan en los días de sacrificio (es decir, el primer día de la quincena).
13. [62] (En una ceremonia) que debe realizarse inmediatamente (después del acontecimiento que la causó), la consagración sigue después (de la ceremonia misma).
14. Que recite la fórmula Prapada (Sutras 7. 8), sentado en el bosque sobre la hierba Darbha,
15. De los cuales las panículas están vueltas hacia el este, si desea el brillo sagrado,
16. Al norte, si desea tener hijos y ganado,
17. En ambas direcciones, si se desea ambas.
18. Quien desee aumentar su ganado, debe ofrecer un sacrificio de arroz y cebada [ p. 117 ] con (el verso), «El que tiene mil brazos, el protector de los ganaderos» (MB. II, 4, 7).
19. Habiendo murmurado el verso Kautomata (ibid. 8) sobre los frutos de un gran árbol, debería darles—
20. A una persona cuyo favor desea ganar.
21. Una (fruta) más (de la que le da a esa persona), un número par (de frutas), debe conservarla para sí.
22. Son los cinco versículos, ‘Como un árbol’ (MB. II, 4, 9-13).
23. [63] Con estos, en primer lugar, se realiza una ceremonia para obtener la propiedad sobre la tierra.
24. Debe ayunar quince días,
25. O, si no puede (hacerlo, puede beber) una vez al día agua de arroz,
26. En el que puede ver su imagen.
27. [64] Esta observancia (forma parte) de (todas) las observancias quincenales.
28. [65] Luego debe sumergirse en la noche de luna llena hasta el ombligo en una piscina que no se seca, y debe sacrificar al final de (cada uno de esos cinco) versos granos fritos con la boca en el agua, con la palabra Svâhâ.
29. Ahora sigue otra ceremonia con los mismos cinco versos.
30. Con el primer verso, quien desee disfrutar de riquezas debe adorar al sol, a la vista de la persona rica en riquezas (de [ p. 118 ] de quien espera obtener riquezas); entonces las obtendrá.
31. Con el segundo (verso) quien desee que su ganado de caballos y elefantes aumente, debe sacrificar granos fritos, mientras el sol tiene un halo.
32. En el tercer versículo, quien desee que sus rebaños aumenten, debe sacrificar semillas de sésamo, mientras la luna tenga halo.
-
Que, habiendo adorado al sol con el cuarto verso, adquiera riquezas; entonces regresará sano y salvo.
-
Tras adorar al sol con el quinto verso, que regrese a su casa. Regresará sano y salvo a casa; regresará sano y salvo a casa.
¶ KÂ_N__D_IKÂ 6.
1. [66] Que repita diariamente (la fórmula), ‘Bhû_h_!’ (MB. II, 4, 14) para evitar la muerte involuntaria.
2. (Quien así hace) no tiene nada que temer de enfermedades graves ni de brujería.
3. (La ceremonia para) alejar la desgracia (es la siguiente).
4. [67] Se realiza el día del sacrificio (es decir, el primer día de la quincena).
5. (Las oblaciones se hacen con los seis versos), ‘De la cabeza’ (MB. II, 5, 1 seq.), verso por verso.
6. [68] El séptimo (verso es), ‘La que atraviesa’ (MB. I, 5, 6).
7. [69] (Luego siguen) los versos del Vâmadevya, [ p. 119 ]
8. (Y) los Mahâvyâhritis.
9. El último (verso) es, ‘Pragâpati’ (MB. II, 5, 8).
10. [70] Con la fórmula, ‘Yo soy la gloria’ (MB. II, 5, 9) aquel que desea la gloria debe adorar al sol por la mañana, al mediodía y por la tarde,
11. Cambiando (las palabras), ‘de la mañana’ (por ‘del mediodía’ y ‘de la tarde’, respectivamente).
12. Adorar (al sol) en el crepúsculo matutino y vespertino procura felicidad, (en ambos casos) con (la fórmula), «¡Oh sol! ¡la barca!» (MB. II, 5, 14), y (después) por la mañana con (la fórmula), «Cuando te levantes, oh sol, yo me levantaré contigo» (ibid. 15); por la tarde con (la fórmula), «Cuando descanses, oh sol, yo descansaré contigo» (ibid. 16).
13. [71] Aquel que desee ganar cien carretas (de oro), debe mantener el voto (de ayuno) durante quince días y el primer día de cada quincena oscura debe alimentar a los Brâhmanas con arroz con leche hervido preparado con un Kânsa de arroz.
14. [72] Al anochecer (de cada día de esa quincena), tras salir de la aldea en dirección oeste y poner leña en el fuego en un lugar donde [ p. 120 ] se cruzan cuatro caminos, debe sacrificar los granos pequeños (de ese arroz), mirando al sol, con las palabras: «¡A Bhala Svâhâ! ¡A Bhala Svâhâ!» (ibid. 17. 18).
15. (Debe repetir estos ritos) de la misma manera durante las dos siguientes quincenas oscuras.
16. Durante el tiempo entre esas quincenas oscuras debe observar la castidad hasta el final (del rito), hasta el final (del rito).
¶ KÂ_N__D_IKÂ 7.
1. [73] Que elija el sitio para construir su casa—
2. En terreno llano, cubierto de hierba, que no puede ser destruida (por inundaciones, etc.),
3. En el que las aguas fluyen hacia el este o hacia el norte,
4. En qué plantas crecen que no tienen jugo lechoso ni espinas, y que no son acres.
5. La tierra debe ser blanca, si es un Brâhmana,
6. Rojo, si es un Kshatriya,
7. Negro, si es un vaisya.
8. (El suelo debe ser) compacto, de un solo color, no seco, no salinoso, no rodeado de desierto arenoso, no pantanoso.
9. (El suelo) en el que crece la hierba Darbha, (debe ser elegido) por aquel que desea un brillo sagrado,
10. (Suelo cubierto) con grandes tipos de hierba, por alguien que desea fuerza,
11. (Suelo cubierto) de hierba tierna, por quien desea ganado. [ p. 121 ]
12. (El sitio de la casa) debe tener la forma de un ladrillo,
13. O debería tener la forma de una isla redonda.
14. O bien deberían existir agujeros naturales (en el suelo) en todas direcciones.
15. En ese terreno, quien desee fama o poder, debe construir su casa con la puerta hacia el este;
16. Quien desee tener hijos o ganado, (deberá construirlo) con su puerta hacia el norte;
17. Quien desee todas esas cosas, debe construirla con su puerta hacia el sur.
18. No lo edifique con su puerta hacia el oeste.
19. [74] Y una puerta trasera.
20. La puerta de la casa.
21. Para que no se exponga a las miradas. [ p. 122 ]
22. [75] 'Que evite un árbol Asvattha en el lado este (de su casa), y un Plaksha en el lado sur, un Nyagrodha en el lado oeste, y en el lado norte un Udumbara.
23. 'Se debe decir que un Asvattha trae (a la casa) peligro de incendio; se debe decir que un árbol Plaksha trae muerte prematura (a los habitantes de la casa), que un Nyagrodha trae opresión a través de armas (hostiles), que un Udumbara trae enfermedades de los ojos.
24. ‘El Asvattha es sagrado para el sol, el Plaksha para Yama, el Nyagrodha es el árbol que pertenece a Varusa, el Udumbara, para Prasâpati.’
25. [76] Debería colocar esos (árboles) en otro lugar que no sea el que les corresponde,
26. [77] Y deberían sacrificar a esas mismas deidades.
27. [78] Que ponga leña al fuego en medio de la casa y sacrifique una vaca negra,
28. O una cabra blanca, [ p. 123 ]
29. (Uno o el otro) junto con arroz con leche.
30. O (solamente) arroz con leche.
31. Habiendo mezclado la grasa (del animal), Âgya, su carne y el arroz con leche,
32. Deberá tomar ocho porciones (de esa mezcla) y deberá sacrificar (las siguientes ocho oblaciones):
33. El primer verso que acompaña a la primera oblación es: «¡Vâstoshpati!» (MB. II, 6, 1).
34. [79] (Luego siguen) los (tres) versos del Vâmadevya,
35. (Y los tres) Mahâvyâhritis.
36. [80] La última (oblación se ofrece con la fórmula), ‘A Pragâpati (svâhâ).’
37. Después de haber sacrificado, debe ofrecer diez balis,
38. En las diferentes direcciones (del horizonte), de izquierda a derecha,
39. Y en los puntos intermedios,
40. En el orden debido, sin transposición.
41. (Debe ofrecer un Bali) en el este con (la fórmula), ‘(Adoración) a Indra!’ en la dirección intermedia—‘¡A Vâyu!’ en el sur—‘¡A Yama!’ en la dirección intermedia—‘(Svadhâ) a los Padres!’ en el oeste—‘(Adoración) a Varuna!’ en la dirección intermedia—‘¡A Mahârâna!’ en el norte—‘¡A Soma!’ en la dirección intermedia—‘¡A Mahendra!’ hacia abajo— [ p. 124 ] ‘¡A Vâsuki!’ hacia arriba, en el cielo (es decir, lanzando el Bali al aire), con (la fórmula), ‘¡Adoración a Brahman!’
42. Hacia el este, hacia arriba y hacia abajo esto debe hacerse constantemente, día tras día.
43. [81] (Toda la ceremonia se repite) cada año o en los dos sacrificios de las primicias.
¶ KÂ_N__D_IKÂ 8.
1. [82] En los sacrificios _Sravanravan_î debe dejar un resto de granos fritos.
- Habiendo salido de la aldea en dirección este o norte, y habiendo puesto leña en el fuego en un cruce de cuatro caminos, debe sacrificar (esos granos fritos) con las manos juntas, con el único (verso del texto), “¡Escucha, Raka!” (MB. II, 6, 2-5).
3. Caminando hacia el este (debería), mirando hacia arriba, (ofrecer un Bali) a las huestes de seres divinos, con (la fórmula), ‘Sé un dador de riqueza’ (ibid. 6);
4. [83] (Caminando?) hacia un lado, (debería ofrecer un Bali) a las huestes de otros seres, mirando hacia abajo.
5. [84] Regresando (al fuego) sin mirar atrás, debe, junto con las personas pertenecientes a su [ p. 125 ] familia, en la medida en que hayan sido iniciados (por el Upanayana), comer los granos fritos.
6. (Esta ceremonia) procura la felicidad.
7. [85] (Con las dos fórmulas), ‘Obedecer la voluntad’ y ‘Saṅkha’ (MB. II, 6, 7. 8), debe sacrificar dos oblaciones de arroz y de cebada por separado,
8. [86] Con referencia a una persona cuyo favor desea ganar.
9. Esto se hace diariamente.
10. [87] Con el verso Ekâksharyâ (MB. II. 6, 9) se realizan dos ritos que están relacionados con la observancia (del ayuno) durante quince días.
11. Quien desee una larga vida, debe sacrificar (con este verso), en la noche de luna llena, cien estacas de madera de Khadira;
12. De hierro, si desea que (sus enemigos) sean asesinados.
13. Ahora otra ceremonia (realizada con el mismo verso).
14. Tras salir de la aldea en dirección este o norte, en un cruce de cuatro caminos o en una montaña, debe prender fuego a una superficie elevada hecha de excrementos de animales del bosque, barrer las brasas y hacer una oblación de mantequilla (sobre esa superficie) con la boca, repitiendo mentalmente este mantra. [ p. 126 ]
15. Si (esa oblación de mantequilla) se incendia, doce aldeas (serán suyas).
16. Si sube humo, al menos tres.
17. A esta ceremonia la llaman una que no es en vano.
18. [88] Quien desee que sus medios de subsistencia no se agoten, debe sacrificar estiércol de vaca verde por la tarde y por la mañana.
19. [89] De los artículos que ha comprado, después de haber ayunado tres (días y) noches, debe hacer una oblación con la fórmula: ‘Aquí está este Visvakarman’ (MB. II. 6, 10).
20. De una prenda de vestir deberá ofrecer algunos hilos (con esa fórmula),
21. De una vaca algunos pelos (de su cola);
22. De la misma manera (deberá ofrecer alguna parte) de otros artículos que haya comprado.
23. [90] El sacrificio de una oblación completa (con el verso, ‘Una oblación completa sacrifico’, MB. II, 6, 11) debe realizarse el día del sacrificio (es decir, el primer día de la quincena),
24. Y (en tal día que sacrifique) con (la fórmula), ‘Indrâmavadât (?)’ (MB. II, 6, 12).
25. Quien desee gloria, que ofrezca la primera oblación; quien desee compañeros, que ofrezca la segunda.
[ p. 127 ]
¶ KÂ_N__D_IKÂ 9.
1. [91] Quien desee convertirse en gobernante entre los hombres debe ayunar durante un período de ocho noches.
2. Luego debe proporcionar una cuchara de Sruva, una taza (para agua) y combustible, de madera de Udumbara,
3. Debe salir del pueblo en dirección este o norte, debe poner leña en el fuego en un lugar donde se encuentran cuatro caminos,
4. Y debería sacrificar Âgya, girando su rostro hacia el sol, con (las fórmulas), ‘La comida en verdad es lo único que está impregnado por los metros’, y, ‘Felicidad en verdad’ (MB. II, 6, 13. 14);
5. Una tercera (oblación) en el pueblo con (la fórmula), ‘La esencia de la comida es ghee’ (ibid. 15).
6. Quien desee ganado, debe ofrecer esta oblación en un establo.
7. [92] Si (el establo de las vacas) es dañado por el fuego (?), (deberá ofrecer) una túnica de monje.
8. En un camino peligroso, que haga nudos en los faldones de las vestiduras (de él mismo y de sus compañeros),
9. Acercándose a los viajeros que visten ropas con faldas. [ p. 128 ]
10. (Que lo haga con las tres fórmulas, MB. II, 6, 13-15) con la palabra Svâhâ al final de cada una.
11. Esto les traerá un viaje próspero a él y a sus compañeros. [O: (Debería hacer lo mismo con las prendas) de sus compañeros. Esto les traerá un viaje próspero.]
12. Quien desee ganar mil carretas de oro, debe sacrificar mil ofrendas de harina de granos fritos.
13. Quien desee ganado, debe sacrificar mil oblaciones de excrementos de un ternero macho y una hembra;
14. De un cordero y de una oveja, si desea rebaños.
15. [93] Quien no desee que sus medios de subsistencia se agoten, debe sacrificar por la tarde y por la mañana los granos de arroz caídos, con (las fórmulas), ‘¡Al Hambre Svâhâ!’ ‘¡Al Hambre y Sed Svâhâ!’ (MB. II, 6, 16. 17).
16. [94] Si alguien ha sido mordido por un animal venenoso, debe murmurar (el verso), ‘No temas, no morirás’ (MB. II, 6, 18), y debe rociarlo con agua.
17. Con (la fórmula), “¡Fuerte! Protege” (MB. II, 6, 19), un Snâtaka, al acostarse (a dormir), debe colocar su bastón de bambú cerca (de su cama).
18. Esto le traerá suerte.
19. (Los versos), «Tu gusano es matado por Atri» (MB. II, 7, 1-4), debe murmurar, rociando con agua el lugar donde tenga un gusano. [ p. 129 ]
20. Si pretende hacer esto con el ganado, deberá recoger por la tarde un terrón sacado de un surco y colocarlo al aire libre.
21. Por la mañana deberá esparcir el polvo alrededor (del lugar atacado por los gusanos), y murmurar (los mismos textos).
¶ KÂ_N__D_IKÂ. 10.
1. [95] Al norte del lugar (en el que se ofrecerá la recepción Arghya a un invitado), deben atar una vaca (a un poste o similar), y deben (reverencialmente) acercarse a ella con (el verso), ‘Arhanâ putra vâsa’ (MB. II, 8, 1).
2. [96] (El invitado a quien se le va a ofrecer la recepción Arghya) debe acercarse murmurando: «Aquí piso este Padyâ Virâg para disfrutar de la comida» (ibid. 2).
3. (Debe hacerlo) donde le van a realizar la ceremonia Arghya,
4. O cuando lo realizan.
- Que anuncien tres veces (al invitado) por separado (cada uno de los siguientes elementos que se le traen: una cama (de hierba para sentarse), agua para lavarse los pies, agua de Argha, agua para beber y Madhuparka (es decir, una mezcla de ghee, cuajada y miel).
6. Que extienda el lecho (de hierba, de modo que las puntas de la hierba estén) orientadas hacia el norte, con (el verso), ‘Las hierbas que’ (MB. II, 8, 3), y que se siente sobre él;
7. Si hay dos (lechos de hierba), con los dos (versos) por separado (MB. II, 8, 3. 4);
8. [97] En el segundo (pisa) con los pies.
9. Que mire el agua (con la que debe lavarse los pies), con (la fórmula), «¿De qué lado veo a las diosas?» (ibid. 5).
10. Que se lave el pie izquierdo con (la fórmula), ‘El pie izquierdo lavo’; que se lave el pie derecho con (la fórmula), ‘El pie derecho lavo’ (MB. II. 8, 6. 7).
11. [98] Tanto con el resto (del Mantra, es decir con la fórmula), ‘Primero uno, luego el otro’ (II, 8, 8).
12. Que acepte el agua Arghya con (la fórmula), ‘Tú eres la reina de los alimentos’ (ibid. 9).
13. El agua que se le ofrece para beber debe beberla con la fórmula: «Gloria eres tú» (ibid. 10).
14. Debe aceptar el Madhuparka con (la fórmula): «La gloria de la gloria eres tú» (ibid. 11).
15. [99] Que beba (de él) tres veces con (la [ p. 131 ] fórmula que repite tres veces), ‘Tú eres el alimento de la gloria; tú eres el alimento del poder; tú eres el alimento de la dicha; concédeme la dicha’ (MB. II, 8, 12);
16. [100] En silencio, por cuarta vez.
17. Después de haber bebido más, debería darle el resto a un Brâhmana.
18. Después de haber bebido agua, el barbero debe decirle tres veces: “¡Una vaca!”
19. [101] Debería responder: «Libera a la vaca del grillete de Varuna; ata con ella a quien me odia. Mátalo a él y al enemigo de NN, a los enemigos de ambos. Libera a la vaca; que coma hierba, que beba agua» (MB. II, 8, 13).
20. (Y después de que la vaca haya sido liberada), que se dirija a ella con (el verso), ‘La madre de los Rudras’ (MB. II, 8, 14).
21. [102] Así pues, si no hay sacrificio (en el que se ofrece la recepción de Arghya),
22. (Debe decir): ‘Preparadlo’, si es un sacrificio.
23. Hay seis personas a quienes se debe la recepción de Arghya, (a saber), [ p. 132 ]
24. [103] Un maestro, un sacerdote oficiante, un Snâtaka, un rey, el suegro, un amigo que viene como invitado.
25. [104] Deben ofrecer la recepción de Arghya (a dichas personas no más de) una vez al año.
26. Pero repetidamente en caso de un sacrificio y de una boda. Pero repetidamente en caso de un sacrificio y de una boda.
Fin del Cuarto Prapâthaka.
Fin del Gobhila-Grihya-sûtra.
| Grihya Sūtra de Gobhila — Adhyaya III | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Nota introductoria |
¶ Notas al pie
101:1 1, 1. Comp. III, 10, 31. ↩︎
Comp. 101:3. Ârivalâyana-Grihya I, 11, 12; Khâdira-Grihya III, 4, 14 ss. ↩︎
101:6 «Cocina un montón de carne»—es decir, cocina los Avadânas. Comp. Khâdira-Grihya, ll 17; Âriv.-Grihya I, 11, 12. ↩︎
101:10 Véase I, 8, 5 seq. ↩︎
102:20 20 ss. Respecto a estos Sûtras, que aparecen casi idénticamente en Sâṅkhâyana III, 14, 4 ss., Âsvalâyana II, 4, 8-11, comp. la nota, vol. xxix, pág. 105. ↩︎
103:21 Creo que deberíamos corregir upadhâya en upadahya. Sâṅkhâyana III, 14, 5: api vâranye kaksham apâdahet. Ânvalâyana II, 4, 9: agninâ vâ kaksham uposhet. ↩︎
103:1 2, 1 ss. La ceremonia Anvashtakya; comp. Khâdira-Gthya III, 5, 1 ss. ↩︎
103:8 «Hacen la Lakshana» significa que preparan el terreno donde se establecerá el fuego, trazando las cinco líneas. Véase arriba, I, 1, 9. 10; Gnhya-sangraha I, 47 y siguientes. ↩︎
104:12 En cuanto a las palabras ‘de ese muslo’, compárese arriba, cap. 1, 5. ↩︎
104:14 Comp. cap. I, 6. La comida sacrificial se remueve aquí de derecha a izquierda, no de izquierda a derecha, porque es sagrada para los Manes. El plato de carne consiste en la carne mencionada en el Sutra 11. ↩︎
104:15 Comp. arriba, cap. I, 7. ↩︎
104:18 18, 19. En cuanto a lakshana, comp. Sûtra 8 nota. ↩︎
105:27 Las últimas palabras del Sûtra, traducidas literalmente, serían: ‘siguiendo el brazo izquierdo’. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya II, 3, 2. Colocan los diferentes objetos aprâdakshiriyena. ↩︎
105:29 Véase cap. 3, 16. ↩︎
105:30 Véase cap. 3, 13. ↩︎
105:31 Véase cap. 3, 15. ↩︎
105:32 Véase cap. 3, 24. ↩︎
105:33 En cuanto a las dos clases de paitrika y daivika Brâhmarias, compárese la nota sobre Sâṅkhâyana IV, I, 2. ↩︎
106:34 Comp. la nota, p. 932 de la edición de Gobhila en la Bibliotheca Indica. ↩︎
106:35 Con respecto al agua de sésamo (es decir, agua en la que se han arrojado semillas de sésamo), comp. Ârivalâyana-Grihya IV, 7, 11. ↩︎
106:36 Repite la misma ceremonia, pronunciando el nombre de su abuelo, en lugar del de su padre; luego lo repite para su bisabuelo. ↩︎
106:37 Él da perfumes a los Brâhmanas, dirigiéndose primero a su padre, luego a su abuelo y a su bisabuelo. ↩︎
106:38 38, 39. Comp. Ârivalâyana-Grihya IV, 7, 18 ss. Respecto al término upaghâtaririuhuyât, comp. Grihya-sarigraha I, 111 ss. y la nota del profesor Bloomfield. Respecto a la oblación hecha a Agni Kavyavâhana, comp. Âpastamba VIII, 15, 20: Agnim Kavyavâhanam Svishriakridarthe yariati. ↩︎
107:1 3, 1. Comp. I, 2, 3 seq. ↩︎
107:2 Kâtyâyana-Srauta-sûtra IV, 1, 8. ↩︎
107:3 Kâtyâyana-Srauta-sûtra IV, 1, 9. ↩︎
107:6 Kâtyâyana-Srauta-sûtra IV, 1, 10. ↩︎
107:7 Véase cap. 2, 36. ↩︎
108:9 9, 14. Véase cap. 2, 36. ↩︎
108:15 Véase cap. 2, 31. ↩︎
109:16 Véase cap. 2, 29. ↩︎
109:18 18 ss. Comp. Vâ_g_. Samhitâ II, 32. ↩︎
109:23 El Vâgasaneyi Saghitâ (loc. cit.) tiene la lectura, sato vah pitaro deshma, ‘¡Que os demos, oh Padres, de lo que poseemos!’ ↩︎
109:24 Comp. cap. 2, 32. ↩︎
110:25 Véase cap. 2, 36. ↩︎
110:35 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya IV, 4. ↩︎
111:36 36, 37. Sâṅkhâyana-Grihya IV, 4, 6. 9. Respecto del uso de las semillas de sésamo, véase arriba, cap. 2, 35. ↩︎
111:1 4, 1. Khâdira-Grihya III, 5, 35. Comp. MM, «India, ¿qué nos puede enseñar?», pág. 240. El término Sthâlîpâka se usa aquí, como se observa en el comentario, para excluir el lío de carne (cap. 2, 14) de los ritos del Piri apitri yari. ↩︎
111:3 Anvâhârya significa literalmente lo que se ofrece (o se da) después de algo, suplementario. En el comentario sobre Gobhila, pág. 666, se cita un verso:
amâvâsyâ_m dvitîyam dvitîyam dvitîyak_yate,
El segundo (Srâddha), que se realiza el día de luna nueva, se llama anvâhârya. Primero viene el Pindapitnyanda, y luego sigue el Anvâhârya Srâddha; este último es idéntico al Pârvana Srâddha, que se describe como la forma principal de las ceremonias de Srâddha, por ejemplo, en Sâṅkhâyana-Gnhya IV, 1. Comp. Manu III, 122, 123, y la nota de Kullûka; MM, «¿Qué nos puede enseñar la India?», pág. 200. ↩︎111:5 Según el comentario, este y los siguientes Sûtras se refieren únicamente al Pindapitnyanda, no al Anvâhârya Srâddha. Comp. Khâdira-Gnhya III, 5, 36-39. ↩︎
112:9 Véase cap. 2, 18. ↩︎
112:10 Véase cap. 3, 3. ↩︎
112:11 Cap. 2, 23. ↩︎
112:12 Cap. 2, 30; 3, 13. ↩︎
112:13 Cap. 3, 16. ↩︎
112:14 Cap. 3, 17 y siguientes. ↩︎
112:15 Cap. 3, 26. ↩︎
112:16 Comp. cap. 3, 24. 25. ↩︎
112:17 17-21. Descripción de la tercera festividad de Ashtakâ. ↩︎
112:20 Comp. arriba, III, 7, 20 nota. ↩︎
112:21 Comp. IV, I, 12. ↩︎
113:25 Véase III, 7, nota 20. ↩︎
113:26 No estoy seguro de la traducción de las palabras golakânâ_m madhyamaparn_ena. El significado común de golaka es ‘pelota’; véase, por ejemplo, Sâṅkhâyana-G madhyamaparhya IV, 19, 4. El comentario dice: golakânâ_m madhyamapars madhyamaparm madhyamaparn madhyamapark_ madhyamaparadena. ↩︎
113:29 El nombre de la tercera de esas deidades rurales se escribe de manera diferente; el Dr. Knauer da las lecturas: Aradâm, Aradâm, Aragam, Ararâm, Aram. ↩︎
114:32 32-34. Khâdira-Grihya III, 5, 40. Entiendo que este sacrificio está relacionado con las festividades rurales que se tratan en los sutras anteriores. En el comentario, del mantra se deduce que la ceremonia en cuestión corresponde al día del Ekâshri aka. Pero el Ekâshri aka es el Ashri aka de la quincena oscura de Mâgha (véase SBE XXIX, 102), y la descripción de los ritos correspondientes a ese día ya se ha dado anteriormente, sutras 17-21. Es muy frecuente en el ritual del Grihya que se usen mantras en sacrificios que no guardan relación con aquellos para los que fueron compuestos originalmente. ↩︎
114:1 5, 1 seg. comp. Khâdira-Grihya I, 2, 6 seq. ↩︎
115:6 6-8. Khâdira-Grihya I, 2, 23; Grihya-sarigraha I, 96. Se afirma que la recitación de las fórmulas Virûpâksha y Prapada, así como la del parisamûhana (Sûtra 5), debe omitirse en los llamados Kshiprahomas, es decir, en los sacrificios realizados sin la asistencia de un yari avid. Véanse las notas de Bloomfield sobre Grihya-sarigraha I, 92. 96. Respecto a la forma de realizar un prâriâyâma (‘supresión de la respiración’), comp. Vasishria XXV, 13 (SBE XIV, p. 126). ↩︎
115:9 9 seg. Khâdira-Grihya IV, 1, 1 seq. ↩︎
115:10 Hay dos comidas al día. Las palabras de este Sutra, «O tres comidas», se explican en el comentario de la siguiente manera. Si no se abstiene completamente de comer durante tres días, debe tomar solo tres comidas durante ese tiempo, es decir, debe tomar una comida al día. El comentarista añade que algunos leen abhaktâni en lugar de bhaktâni («o debe omitir tres comidas»), en cuyo caso el resultado sería el mismo. Prefiero la lectura p. 116 bhaktâni, y propongo añadir, no «debe comer», sino «debe omitir» («abhoganam», Sutra 9). Posiblemente el significado sea que se deben omitir tres comidas sucesivas; así también el compilador del Khâdira-Gghya parece haber entendido este Sutra. ↩︎
116:11 Comp., por ejemplo, más abajo, cap. 6, 1. ↩︎
116:12 Comp. más abajo, caps. 6, 4; 8, 23. ↩︎
116:13 Mi traducción de este Sutra difiere del comentario. Allí se dice: «Un suceso que se percibe solo cuando ha ocurrido (sannipatitam eva), y cuya causa se desconoce, por ejemplo, la aparición de un halo, se llama sânnipâtika. Tales ceremonias sânnipâtika son uparishtâddaiksha. La dîkshâ es la consagración preparatoria (del sacrificador), por ejemplo, mediante tres días de ayuno. Una ceremonia que tiene su dîkshâ después de sí misma se llama uparishtâddaiksha». De manera similar, el comentario sobre Khâdira-Gthya IV, 1, 3 dice: ‘uparishtât sânnipâtike naimittike karma kttvâbhotanam’. ↩︎
117:23 El comentario explica pârthivam, ‘prithivyartham kriyate, iti pârthivam, grâmakshetrâdyartham’; de manera similar, el comentario sobre Khâdira-Grihya IV, 1, 13 dice, ‘prithivîpatitvaprâptyartham idam uktam karma’. ↩︎
117:27 Comp. más abajo, cap. 6, 12. ↩︎
117:28 Grihya-sarigraha II, 11. ↩︎
118:1 6, 1 seg. comp. Khâdira-Grihya IV, I, 19 seq. ↩︎
118:4 Comp. arriba, cap. 5, 12. ↩︎
118:6 Comp. arriba, II, 7, 14. ↩︎
118:7 El texto perteneciente al Vâmadevya Sâman, es el Triria, Sâma-veda II, 32-34. ↩︎
119:10 Según el comentario, la fórmula yasoऽham bhavâmi comprende cinco secciones; por lo tanto, incluiría las secciones II, 5, 9-13 del Mantra-Brâhmasa. El mantra citado a continuación por Gobhila (Sûtra 12) es en realidad MB. II, 5, 14. ↩︎
119:13 Comp. cap. 5, 24-27. Se afirma que un Kâmsa equivale a una medida de un Droma. La ortografía más común es kamsa, y esta lectura se encuentra en el pasaje correspondiente del Khâdira-Gmhya (IV, 2, 1). ↩︎
119:14 En cuanto al significado de kana (‘grano pequeño de arroz’), comp. Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, pág. 32, nota 1. ↩︎
120:1 7, 1 seg. comp. Khâdira-Grihya IV, 2, 6 ss. ↩︎
121:19 19-21. He traducido las palabras de estos Sutras sin intentar expresar ningún significado. Según el comentario, el significado es el siguiente: 19. No debe construirse una casa con la puerta trasera, ni con una puerta principal y una trasera. 20. La puerta de la casa no debe dar a la puerta de otra casa. 21. La puerta de la casa debe construirse de tal manera que el dueño de casa no sea visto por los Kânââlas, etc., cuando esté realizando actos religiosos o comiendo en su casa. O, si en lugar de saâlokî se acepta la lectura saâloki, el Sûtra significa: la puerta de la casa debe construirse de tal manera que los objetos valiosos, etc., que estén en la casa, no puedan ser vistos por los transeúntes.—El comentario sobre Khâdira-Gâhya IV, 2, 15 contiene la observación: dvâradvayam (var. lectio, dvâra_mâmâri_âu na syâd iti keâit. Esto me parece que conduce a la correcta comprensión de estos Sûtras. Creo que deberíamos leer y dividir de esta manera: (19) anudvâra_mâk_a. (20. 21) gâhadvâra_mâm_loki syât. ‘Y que construya una puerta trasera que no dé hacia la puerta principal de la casa’. Los manuscritos Khâdira contienen las siguientes lecturas: asallokî, asandraloke, saâloka. ↩︎
122:22 22-24. Estos son Slokas a los que el comentario aplica muy apropiadamente, aunque no exactamente en el sentido original, el dicho tan frecuente en los textos brâhmana: na hy ekasmâd aksharâd virâdhayanti. Los intentos del Dr. Knauer por restaurar los Slokas correctos son quizás un poco arriesgados; inserta ka en el tercer verso después de plakshas, y en el segundo cambia el primer brûyât por ka, con lo cual el segundo pie del hemistiquio pierde su forma regular
, y recibe en su lugar la forma 
. ↩︎122:25 Debería quitar un árbol Asvattha del lado este, etc. ↩︎
122:26 Debe sacrificar a las deidades a quienes están consagrados los árboles trasplantados. ↩︎
122:27 27 seg. Aquí comienza la descripción del vâstusamana, que se extiende hasta el Sûtra 43. En cuanto al sacrificio de animales prescrito en este Sûtra, comp. Ensayo del Dr. Winternitz, Einige Bemerkungen über das Bauopfer bei den Indern (Sitzungsbericht der Anthrop. Gesellschaft en Viena, 19 de abril de 1887), pág. 8. ↩︎
123:34 Comp. arriba, cap. 6, 7 nota. ↩︎
123:36 El comentario dice: ‘La última oblación debe ofrecerse con la fórmula, «¡A Pragâpati svâhâ!»’ Probablemente deberíamos corregir el texto, Pragâpata ity uttamâ, ‘el último (verso) es, «¡Pragâpati!» (MB. II, 5, 8);’ véase arriba, IV, 6, 9; Khâdira-Gghya IV, 2, 20. ↩︎
124:43 Véase arriba, III, 8, 9 seq. ↩︎
124:1 8, 1. Véase arriba, III, 7; 9. Comp. Khâdira-Grihya III, 2, 8 ss. ↩︎
124:4 El comentario dice: Tiryaṅ tirassînam yathâ bhavati tathâ, iti kriyâviseshasam etat. athavâ . . . tiryaṅ tirassînam san. Arvâṅ debería corregirse a avâṅ (comp. Khâdira-Gshya III, 2) 13). ↩︎
124:5 El comentario explica upetai_h simplemente con samîpam âgataih_. ↩︎
125:7 7 seg. Khâdira-Grihya IV, 2, 24 ss.
7. Es decir, debe sacrificar una oblación de arroz y una de cebada. ↩︎125:8 Literalmente, a una persona, etc. El significado es que debe pronunciar el nombre de esa persona. El Sutra se repite desde IV, 5, 20; por lo tanto, sus expresiones no encajan exactamente con el contexto en el que se encuentra aquí. ↩︎
125:10 10 seg. Khâdira-Grihya IV, 3, 1 ss. ↩︎
126:18 Khâdira-Grihya IV, 3, 18. En haritagomayân el comentario tiene la siguiente nota: yai_hrihrimrisriri_riâni prariastâny utpadyante tân kila gomayân haritagomayân âriakshate. te khalv ârdrâ ihâbhipreyante. katha_mrig_riâyate. teshv eva tatprasiddhe_h_. ↩︎
126:19 Khâdira-Grihya IV, 3, 7. ↩︎
126:23 23 seg. Khâdira-Grihya IV, 3, 8 ss. La Pratîka citada en el Sûtra 24 es corrupta. ↩︎
127:1 9, 1 seg. Khâdira-Grihya IV, 3, 10 ss. ↩︎
127:7 Quizás deberíamos seguir el comentario y traducir, ‘Cuando (el establo de las vacas) se calienta (por el fuego en el que va a sacrificar),’ etc. (‘goshtheऽgnim upasamâdhâyaiva homo na kartavyah, kin tv agnim upasamâdhâyâpi tâvat pratîkshanîyam bhavati’). He traducido kîvaram según el significado ordinario de la palabra; en el comentario se toma como equivalente a lauhathûrtham (limaduras de cobre). ↩︎
128:15 Khâdira-Grihya IV, 3, 6. ↩︎
128:16 16 seg. Khâdira-Grihya IV, 4, 1 ss. ↩︎
129:1 10, 1 seg. La recepción de Arghya; Khâdira-Grihya IV, 4, 5 siguientes; Grihya-sarigraha II, 62-65. Las primeras palabras del Mantra citadas en el Sûtra 1 son corruptas. El Mantra es evidentemente una adaptación del conocido verso dirigido al Âgrahâyariî (Gobhila III, 9, 9; Mantra-Brâhmaria II, 2, 1), o al Ashriakâ (Pâraskara III, 3, 5, 8): prathamâ ha vyuvâsa, etc. La primera palabra, arhariâ (‘debidamente’), que contiene una alusión a la ocasión de la ceremonia Arghya, a la que se adapta este mantra, parece ser completamente correcta; la tercera palabra podría ser, como conjetura el Dr. Knauer, uvâsa (‘ella ha habitado’, o quizás más bien ‘ella ha brillado’). Para la segunda palabra no puedo sugerir una corrección. ↩︎
129:2 Con respecto a Padyâ Virâ_g_, comp. Sâṅkhâyana III, 7, 5 nota; Pâraskara I, 3, 12. ↩︎
130:8 Véase Pâraskara I, 3, 9. ↩︎
130:11 El comentario dice, _seshenesheseshet_enodakena. Comp., sin embargo, Khâdira-Geshehya IV, 4, II. ↩︎
130:15 He adoptado la lectura srîbhaksho, que se da en el Mantra-Brâhmana, y he seguido la opinión del comentarista pág. 131 de que debe repetirse el Mantra completo, y no sus partes individuales, cada vez que se bebe Madhuparka. En el Khâdira-Gnhya, el texto del Mantra difiere, y el rito se describe de forma distinta (IV, 4, 15). ↩︎
131:16 16, 17. Quizás estos dos Sûtras deberían entenderse más bien como formando un solo Sûtra, y deberían traducirse como lo hice en Khâdira-Grihya IV, 4, 16. ↩︎
131:19 Iti después de abhidhehi debe omitirse. comp. las extensas discusiones sobre esta palabra, págs. 766 y siguientes. de la edición de Gobhila en la Bibliotheca Indica. ‘NN’ es el anfitrión que ofrece el Arghya; comp. Khâdira-Grihya IV, 4, 18. ↩︎
131:21 21, 22. En el caso de un sacrificio se mata a la vaca; comp. Sâṅkhâyana II, 15, 2. 3 nota; Pâraskara I, 3, 30. ↩︎
132:24 Vivâhya se explica en el comentario de vivâhayitavyo gâmâtâ. Comp., sin embargo, Sâṅkhâyana II, 15, 1 nota. ↩︎
132:25 25, 26. Comp. Sâṅkhâyana II, 15, 10 y la nota. ↩︎