| Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Nota introductoria | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 2 |
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1. Explicaremos el Upanayana (es decir, la iniciación del estudiante).
2. [1] Que inicie un Brâhmana a la edad de siete años,
3. Un Râganya, de once, un Vaigya, de doce.
4. [2] Un Brâhmana en la primavera, un Rânanya en el verano, un Vainya en el otoño.
5. En el momento de la luna creciente, bajo una constelación auspiciosa, preferiblemente (bajo una constelación) cuyo nombre sea masculino,
6. [3] Debe servir comida a un número par de brahmanes y debe hacer que digan: “¡Un día auspicioso! ¡Salve! ¡Buena suerte!”
7. (Entonces) debería saciar al niño, debería [ p. 138 ] afeitarle el cabello, y después de que (el niño) se haya bañado y se haya adornado con adornos—
8. Deberá vestirle con una prenda nueva que aún no haya sido lavada.
9. [4] En un lugar inclinado hacia el este, (o) inclinado hacia el norte, (o) inclinado hacia el noreste, o en un lugar llano, levanta (la superficie sobre la que pretende sacrificar), la rocía con agua,
10. Enciende el fuego por desgaste, o busca el fuego común (mundano), apaga el fuego y pone leña en el fuego.
11. [5] Esparce hierba Darbha apuntando hacia el este alrededor del fuego;
12. O (la hierba que está esparcida) al oeste y al este (del fuego), puede apuntar hacia el norte.
13. [6] Él (ordena las hojas de Darbha de manera que) coloque las hojas del sur hacia arriba y las del norte hacia abajo, si sus puntas están giradas (en parte) hacia el este y (en parte) hacia el norte.
14. [7] Habiendo esparcido hierba Darbha, al sur del fuego, en el lugar destinado para el Brahman,
15. [8] Teniendo con los dos (versos), ‘Tomo (el fuego) para mí’, y, ‘El fuego que (ha entrado)’ —tomado posesión del fuego,
16. [9] Y habiendo extendido hierba Darbha al norte del fuego, prepara los (siguientes) objetos, [ p. 139 ] según se requieran (para la ceremonia que va a realizar):
17. [10] Una piedra, una prenda (nueva) que aún no haya sido lavada, una piel (de antílope, o de ciervo moteado, etc.), un cinturón de hierba Muñña trenzado tres veces si es un Brâhmaña (que será iniciado), una cuerda de arco para un Râñanya, un hilo de lana para un Vaiñya, un bastón de Bilva o de madera de Palâña para un Brâhmaña, de madera de Nyagrodha para un Râñanya, de madera de Udumbara para un Vaiñya.
18. [11] Ata el combustible, veintiún piezas de leña, o tantas como oblaciones se hayan de hacer.
19. Junto con ese combustible, ata las (tres) ramas de madera que se colocarán alrededor del fuego, (que deben tener la forma de) estacas.
20. [12] (Prepara, además, la cuchara llamada) Darvî, un manojo de hierba, la olla para Âgya, la olla para el agua de Pranîta, y todo lo demás que se requiera;
21. Todos (esos objetos) juntos, o (uno después del otro) según sucede.
22. [13] En ese momento, el brahmán suspende el cordón sacrificial sobre su hombro izquierdo, bebe agua, pasa junto al fuego, por su lado oeste, hacia el lado sur, arroja una brizna de hierba desde su asiento, toca agua y se sienta con el rostro vuelto hacia el fuego. [ p. 140 ]
23. [14] Toma como ‘purificadores’ dos hojas de Darbha rectas con puntas enteras del largo de un palmo, las corta con algo más que su uña, las limpia con agua, vierte agua en un recipiente sobre el cual ha colocado los purificadores, llena (ese recipiente) hasta casi el borde, purifica (el agua) tres veces con los dos coladores de Darbha, sosteniendo sus puntas hacia el norte, coloca (el agua) sobre la hierba Darbha en el lado norte del fuego y la cubre con la hierba Darbha.
24. [15] Habiendo consagrado el agua de Prokshanî por medio de los purificadores como antes, habiendo colocado los recipientes en posición vertical y habiendo desatado el combustible, rocía (los recipientes de sacrificio) tres veces con toda (el agua de Prokshanî).
25. [16] Después de haber calentado la cuchara Darvî (sobre el fuego), de haberla limpiado y calentado nuevamente, la deja.
26. Después de rociar con agua la hierba Darbha con la que estaba atado el combustible, la arroja al fuego.
27. [17] Él derrite el Âya en el Âya, vierte el Âya en el Âya en el Âya en el Âya en la olla del Âya sobre la cual ha puesto los purificadores, toma algunos carbones (del fuego) hacia el norte, pone (el Âya en el Âya) sobre estos (carbones), arroja luz (sobre el [ p. 141 ] Âya en el Âya por medio de hojas de Darbha encendidas), arroja dos brotes jóvenes de Darbha en él, mueve una tea de fuego a su alrededor tres veces, lo toma (de los carbones) hacia el norte, empuja los carbones de vuelta (al fuego), purifica el Âya en el Âya tres veces con los dos purificadores, sosteniendo sus puntas hacia el norte, (llevándolos a través del Âya hacia el Âya de oeste a este y) llevándolos de vuelta (hacia el oeste cada vez), arroja los dos purificadores al fuego,
1. [18] Y coloca las (tres) estacas alrededor (del fuego).
2. En el lado oeste (del fuego) coloca la clavija central, con su extremo ancho hacia el norte,
3. En el lado sur (del fuego, la segunda clavija), de modo que toque la del medio, con su extremo ancho hacia el este,
4. En el lado norte (del fuego, la tercera clavija), de modo que toque la del medio, con su extremo ancho hacia el este.
5. Al oeste del fuego (el maestro que va a iniciar al estudiante), se sienta con el rostro vuelto hacia el este.
6. Al sur (del maestro) el niño, llevando el cordón sacrificial sobre su hombro izquierdo, después de haber bebido agua, se sienta y toca (al maestro).
7. [19] Luego (el maestro) rocía agua alrededor del fuego (de la siguiente manera):
8. En el lado sur (del fuego, rocía [ p. 142 ] agua) de oeste a este con (las palabras): «¡Aditi! ¡Da tu consentimiento!»
9. En el lado oeste, de sur a norte, con (las palabras), “¡Anumati! ¡Consiente!”. En el lado norte, de oeste a este, con (las palabras), “¡Sarasvatî! ¡Consiente!”—
11. [20] Habiendo rociado (así) (agua) alrededor (del fuego), y habiendo ungido el combustible (con Âgya), lo pone (al fuego) con (el Mantra): ‘¡Este combustible eres tú mismo, Gâtavedas! Así te encenderás y crecerás. Infúndenos y haznos crecer; mediante la descendencia, el ganado, el brillo sagrado, y mediante el disfrute de la comida, haznos crecer. ¡Svâhâ!’
12. Luego sacrifica con la cuchara Darvi (las siguientes oblaciones):
13. [21] Acercándose al Darvi (al fuego) por la unión norte de las estacas (colocadas alrededor del fuego), y fijando su mente en (la fórmula), ‘¡A Pragâpati, a Manu svâhâ!’ (sin pronunciar ese Mantra), sacrifica un (flujo de Âgya) recto, largo e ininterrumpido, dirigido hacia el sureste.
14. Acercándose al Darvi (al fuego) por la unión sur de las estacas (colocadas alrededor del fuego), [ p. 143 ] (sacrifica) un chorro recto de Âgya, dirigido hacia el noreste, con (el mantra que pronuncia): “¡A Indra svâhâ!”.
15. Habiendo vertido así las dos oblaciones de Âghâra, sacrifica los dos Âgyabhâgas,
16. [22] Con (las palabras), ‘¡A Agni svâhâ!’ sobre la parte oriental de la parte norte (del fuego); con (las palabras), ‘¡A Soma svâhâ!’ sobre la parte oriental de la parte sur (del fuego).
17. [23] Entre ellos sacrifica los otros (oblaciones).
18. [24] (Hace cuatro oblaciones con los siguientes Mantras): «¡Tú, a quien hemos puesto a trabajar, Gâtavedas!, lleva adelante (nuestras ofrendas). ¡Agni! Percibe esta obra (es decir, el sacrificio), tal como la realizamos (por nosotros). Tú eres un sanador, un creador de medicina. A través de ti, que podamos obtener vacas, caballos y hombres. ¡Svâhâ!»
Tú que te recuestas de lado, pensando: «Soy yo quien lo mantiene todo separado»: a ti, que me eres propicio, te sacrifico este chorro de ghee en el fuego. ¡Svâhâ!
'¡A la propicia diosa svâhâ!
‘¡A la diosa realizadora svâhâ!’
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1. Este es el rito para todos los sacrificios Darvi.
2. [25] Al final de los Mantras se pronuncia constantemente la palabra Svâhâ.
3. [26] (Las oblaciones) para las que no se prescriben mantras (se hacen simplemente con las palabras), ‘¡A tal y tal (deidad) svâhâ!’ —según la deidad (a quien se hace la oblación).
4. [27] Él sacrifica con los Vyâhritis, ‘¡Bhû_h_! ¡Bhuva_h_! ¡Suva_h_!’—con los (tres Vyâhritis) individuales y con (los tres) juntos.
5. [28] (Los mantras para las dos oblaciones principales son), el (verso), ‘¡Dador de vida, Agni!’ (Taitt. Brâhmana I, 2, 1, 11), (y),
«Dador de vida, oh dios, que eliges una larga vida, tú cuyo rostro y espalda están llenos de ghee, Agni, bebiendo ghee, la noble ambrosía que proviene de la vaca, guía a este (niño) a la vejez, como un padre guía a su hijo. ¡Svâhâ!»
6. (Luego siguen las oblaciones con los versos),
‘Esto, oh Varuna’ (Taitt. Sahn. II, 1, 11, 6),
“Por esto te suplico” (Taitt. Samh., loc. cit.),
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‘Tú, Agni’ (Taitt. Samh. II, 5, 12, 3),
‘Así tú, Agni’ (Taitt. Samh., loc. cit.),
Tú, Agni, eres rápido. Siendo rápido, designado (por nosotros) en nuestra mente (como nuestro mensajero), tú que eres rápido, sinceramente realiza la ofrenda (a los dioses). ¡Oh rápido, concédenos la medicina! ¡Svâhâ! —(y finalmente) el (verso),
‘¡Pragâpati!’ (Taitt. Sagh. I, 8, 14, 2).
7. [29] (Con el verso): «Lo que he hecho de más en este sacrificio, o lo que he hecho aquí de forma deficiente, todo eso puede Agni Svishtaktt, quien lo sabe, hacer bien sacrificado y bien ofrecido para mí. A Agni Svishtaktt, el oferente de los sacrificios bien ofrecidos, el oferente de todo, a quien nos hace tener éxito en nuestras ofrendas y en nuestros deseos, ¡svâhâ!» —él ofrece (la oblación de Svishtaktt) sobre la parte oriental de la parte norte (del fuego), separada de las demás oblaciones.
8. [30] Aquí algunos añaden como oblaciones subordinadas, antes del Svishtaktt, las Gaya, Abhyâtâna y Râshtrabhtt (oblaciones).
9. [31] Las Gaya (oblaciones) las sacrifica con (los trece Mantras), ‘¡Pensamiento, svâhâ! ¡Pensamiento, svâhâ!’ —o, ‘¡Al pensamiento svâhâ! ¡Al pensamiento svâhâ!’ (etc.);
10. [32] Las Abhyâtâna (oblaciones) con (los dieciocho Mantras), ‘Agni es el señor de los seres; que él me proteja’ (&c.).
11. [33] (Las palabras), ‘En este poder de santidad, en [ p. 146 ] este poder mundano (&c.)’ se agregan a (cada sección de) las fórmulas de Abhyâtâna.
12. [34] Con (la última de las fórmulas de Abhyâtâna) ‘¡Padres! ¡Abuelos!’, sacrifica o realiza el culto, llevando el cordón sacrificial sobre su hombro derecho.
13. [35] El Râshtrabhtt (oblaciones que sacrifica) con (los doce Mantras), ‘El campeón de la verdad, aquel cuya ley es la verdad’. Después de haber repetido rápidamente (cada) sección, sacrifica la primera oblación con (las palabras), ‘¡A él svâhâ!’ la segunda (oblación) con (las palabras), ‘¡A ellos svâhâ!’
14. [36] Habiendo colocado una piedra cerca de la unión norte de las clavijas (que están colocadas alrededor del fuego), (el maestro)—
1. [37] Hace que el niño pise (esa piedra) con el pie derecho, con (el verso): «Pisa esta piedra; como una piedra, sé firme. Destruye a quienes intentan hacerte daño; vence a tus enemigos». [ p. 147 ]
2. [38] Después de que (el niño) se ha quitado su vieja (vestidura), (el maestro) le hace ponerse una (nueva) prenda que aún no ha sido lavada, con (los versos),
Que las diosas que hilaron, tejieron, extendieron y estiraron las faldas a ambos lados te concedan una larga vida. Bendecida con la vida, ponte esta prenda.
Vístelo; con esta prenda haz que alcance los cien años; prolonga su vida. Brihaspati le ha dado esta prenda al rey Soma para que se la ponga.
Que vivas hasta la vejez; ¡vístete! Sé protector de las tribus humanas contra la imprecación. Vive cien años, lleno de vigor; vístete con el aumento de la riqueza.
3. [39] Habiendo hecho (así) que (el niño) se ponga (la nueva prenda, el maestro) recita sobre él (el verso),
Te has puesto esta prenda por tu bienestar; te has convertido en protector de tus amigos contra la imprecación. Vive cien años; hombre noble, bendecido con la vida, que distribuyas la riqueza.
4. [40] Luego enrolla el cinto tres veces de izquierda a derecha alrededor del niño, de modo que le cubra el ombligo. Según algunos maestros, solo lo hace dos veces. Se hace con el verso.
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‘Aquí ha llegado hasta nosotros aquella que aleja el pecado, purificando nuestra guardia y nuestra protección, dándonos fuerza por (el poder de) la inhalación y la exhalación, la hermana de los dioses, este bendito cinturón.’
5. En el lado norte del ombligo hace un nudo triple (en el cinturón) y lo lleva hacia el lado sur del ombligo.
6. [41] Luego le prepara la piel (de un antílope, etc., ver Sûtra 7) como prenda exterior, con (los Mantras),
'El ojo firme y fuerte de Mitra, esplendor glorioso, poderoso y llameante, una vestidura casta y móvil, esta piel puesta, un valiente (hombre), ¡NN!
‘¡Que Aditi te arregle la vestimenta, para que puedas estudiar el Veda, en aras del conocimiento y la creencia y de no olvidar lo que has aprendido, en aras de la santidad y del brillo sagrado!’
7. [42] La piel de un antílope negro (es usada) por un Brâhmana, la piel de un ciervo moteado por un Rânanya, la piel de un macho cabrío por un Vainya.
8. [43] Luego le confía (a los dioses) a un brahmán con (el verso): «Oh, Indra, confiamos este niño a Brahmán para que adquiera gran sabiduría. Que Brahmán lo guíe hasta la vejez, y que el niño vele por el conocimiento durante mucho tiempo».
[ p. 149 ]
Un Râganya (él entrega el cuidado a los dioses) con (el verso), ‘Encomendamos a este niño, oh Indra, a Brahman, por el bien de la gran realeza. Que lo guíe hasta la vejez, y que vele por la realeza por mucho tiempo’.
Un vaisya (él le da el cuidado) con (el verso): «Oh, Indra, le damos este niño al cuidado de Brahman, para que reciba una gran riqueza. Que lo guíe hasta la vejez y que pueda cuidar de su riqueza por mucho tiempo».
9. [44] (El maestro) le hace sentarse al oeste del fuego, mirando hacia el norte, y le hace comer los restos de la comida del sacrificio, con estos (Mantras), ‘Sobre ti la sabiduría, sobre ti la descendencia’ (Taitt. Âranyaka, redacción de Andhra, X, 44), alterando (el texto de los Mantras).
10. [45] Algunos hacen que (el estudiante) coma ‘mantequilla espolvoreada’.
11. (El maestro) mira (al estudiante) mientras come, con los dos versos: ‘En cada búsqueda invocamos al fuerte (Indra)’ (Taitt. Samh. IV, 1, 2, 1), (y), ‘A él, Agni, llévalo a una larga vida y al esplendor’ (Taitt: Samh. II, 3, 10, 3).
12. Algunos hacen que (el niño) coma (esa comida con estos dos versos).
13. [46] Después de que (el niño) haya bebido agua, (el maestro) le hace tocar (el agua) y recita sobre él (el verso): ‘Cien otoños nos esperan, oh dioses, antes de que hayáis hecho descomponer nuestros cuerpos, antes de que (nuestros) [ p. 150 ] hijos se hayan convertido en padres; no nos destruyáis antes de que hayamos alcanzado (nuestra debida) edad’.
Fin del Primer Patala.
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137:2 1, 2. La afirmación comúnmente dada en los Grihya-sûtras y Dharma-sûtras es que la iniciación de un Brâhmaria tendrá lugar en su octavo año, aunque existen diferencias de opinión sobre si es en el octavo año después de la concepción o después del nacimiento (Ârivalâyana-Grihya I, 19, 1. 2). Mâtridatta afirma que la regla dada aquí en el Grihya-sûtra se refiere al séptimo año después del nacimiento. En el Dharma-sûtra (comp. Âpastamba I, 1, 18) se afirma que la iniciación de un Brâhmaria tendrá lugar en el octavo año después de su concepción. Comp. las observaciones del Profesor Bidder, SBE, vol. ii, pág. xxiii. ↩︎
137:4 Âpastamba I, 1, 18. ↩︎
137:6 Comp. Âpastamba I, 13, 8 con la nota de Bühler. ↩︎
138:9 Pâraskara I, 1, 2; 4, 3; Âsvalâyana I, 3, 1, etc. ↩︎
138:11 Âsvalâyana ll; Sâṅkhâyana I, 8, 1, etc. ↩︎
138:13 Gobhila I, 7, 14. ↩︎
138:14 Gobhila I, 6, 13; Pâraskara I, 1, 2, etc. ↩︎
138:15 Taittirîya Samhitâ V, 9, 1. Compárese también los pasajes paralelos, Satapatha Brâhmama VII, 3, 2, 17; Kâtyâyana-Sraut. XVII, 3, 27. ↩︎
138:16 Gobhila I, 7, 1. ↩︎
139:17 Sâṅkhâyana II, 1, 15 ss., etc. En cuanto a la piedra, comp. abajo, I, 1, 4, 13. ↩︎
139:18 Comp. Âsvalâyana I, 10, 3, y los pasajes citados en la nota (vol. xxix, p. 173). ↩︎
139:20 Respecto del manojo de hierba, véase más abajo, I, 2, 6, 9. ↩︎
139:22 Gobhila I, 6, 14 seq. Comp. los pasajes citados en la nota. ↩︎
140:23 Gobhila I, 7, 21 seq.; Sâṅkhâyana I, 8, 14 seq. El agua mencionada en este Sûtra es el agua Pranîta. ↩︎
140:24 Respecto al agua Prokshariî, véase Sâṅkhâyana I, 8, nota 25. La palabra que he traducido como «vasijas» es bilavanti, que literalmente significa «cosas con bordes». Probablemente esta expresión tenga alguna connotación técnica que desconozco. Mâtridatta simplemente dice: bilavanti pâtrârii. «Como antes» significa «como se indicó con respecto al agua Prariîta». ↩︎
140:25 Paraskara I, 1, 3. ↩︎
140:27 Sâṅkhâyana I, 8, 18 y siguientes. ↩︎
141:1 2, 1. Las ‘clavijas’ son los trozos de madera mencionados anteriormente, I, 19. ↩︎
141:7 7-10. Gobhila I, 3, 1 y siguientes. El vocativo Sarasvate en lugar de Sarasvatî aparece en los manuscritos, también en el Khâdira-Grihya 1, 2, 19. ↩︎
142:11 En cuanto al Mantra, compárese Sâṅkhâyana II, 10, 4, etc. ↩︎
142:13 13, 14. Las dos oblaciones descritas en estos Sûtras son las llamadas Âghâras; véase Sûtra 15 y Pâraskara I, 5, 3; Ârivalâyana I, 10, 13. Con respecto a la unión norte y sur de los bosques de Paridhi, véanse arriba, Sûtras 3 y 4. Según Mâtridatta, las palabras «largo, ininterrumpido» (Sûtra 13) deben añadirse también en el Sûtra 14. ↩︎
143:16 Ânvalâyana I, 10, 13; Sâṅkhâyana I, 9, 7, etc. En cuanto a las expresiones uttarârdhapûrvârdhe y dakshinârdhapûrvârdhe, compárese Gobhila I, 8, 14 y la nota. ↩︎
143:17 Es decir, entre los lugares en los que se ofrecen las dos ‘porciones Âgya’. Comp. Sâṅkhâyana I, 9, 8. ↩︎
143:18 Satapatha Brâhmana XIV, 9, 3, 3 (= Bnhad Âranyaka VI, 3, 1; SBE, vol. xv, pág. 210); Mantra-Brâhmana I, 5, 6. ↩︎
144:2 3, 2. Gobhila I, 9, 25. ↩︎
144:3 Sâṅkhâyana I, 9, 18. ↩︎
144:4 Sâṅkhâyana I, 12, 12. 13; Gobhila I, 9, 27. En cuanto a suva_h_, la ortografía de los Taittirîyas para sva_h_, ver Indische Studien, XIII, 105. ↩︎
144:5 5, 6. En el segundo Mantra debemos leer vririâno en lugar de gririâno; comp. Atharva-veda II, 13, 1. En cuanto a los Mantras que siguen, comp. Pâraskara I, 2, 8; Taittirîya Ârariyaka IV, 20, 3.—En cuanto al Mantra tvam Agne ayâsi (sic), comp. Taitt. Brâh. II, 4, 1, 9; Ârivalâyana-Srauta-sûtra I, 11, 13; Kâtyâyana-Srauta-sûtra XXV, 1, 11; Indische Studien, XV, 125. ↩︎
145:7 Ârivalâyana-Grihya I, 10, 23; Satapatha Brâhmaria XI V, 9, 4, 24. ↩︎
145:8 Comp. los siguientes Sûtras y Pâraskara I, 5, 7-10. ↩︎
145:9 Taittirîya Samhitâ III, 4, 4. ↩︎
145:10 Taittirîya Samhitâ III, 4, 5. ↩︎
145:11 Véase el final de la sección citada en la última nota. ↩︎
146:12 «Él realiza la adoración con ese Mantra, llevando el cordón sacrificial sobre su hombro derecho, a los Manes. Según otros, adora a Agni. Pero esto contradiría las palabras (del Mantra)». Mâtridatta. ↩︎
146:13 Taittirîya. Samhitâ III, 4, 7. «A él» (tasmai) es masculino, «a ellos» (tâbhyah) femenino. El significado de estas palabras se explicará mejor con una traducción de la primera sección de las fórmulas del Râshmrabhmt: «El campeón de la verdad, aquel cuya ley es la verdad, Agni es el Gandharva. Sus Apsaras son las hierbas; «savia» es su nombre. Que él proteja este poder de santidad y este poder mundano. Que ellas protejan este poder de santidad y este poder mundano. ¡A él, svâhâ! ¡A ellas, svâhâ!» ↩︎
146:14 Véase arriba, sección 2, § 13. ↩︎
146:1 4, 1. Comp. Sâṅkhâyana I, 13, 12; Pâraskara I, 7, 1. ↩︎
147:2 Pâraskara I, 4, 13. 1 2; Atharva-veda II, 13, 2. 3 (XIX, 24). En lugar de paridâtavâ u, deberíamos leer, como dice el Atharva-veda, paridhâtavâ u. ↩︎
147:3 Atharva-veda II, 13, 3; XIX, 24, 6. ↩︎
147:4 Sâṅkhâyana II, 2, 1; Pâraskara II, 2, 8. El texto del Mantra tal como lo dio Hiranyakenin es muy corrupto, pero las corrupciones pueden ser tan antiguas como el propio Hiranyakeni-sûtra, o incluso más antiguas. ↩︎
148:6 Propongo corregir _garishnarishkarishn_u. Véase Sâṅkhâyana II, 1, 30. ↩︎
148:7 Sâṅkhâyana II, 1, 2. 4. 5, etc. ↩︎
148:8 En el primer hemistiquio propongo corregir pari dadhmasi a pari dadmasi. El verso parece ser una adaptación de un mantra que contenía una forma del verbo pari-dhâ (comp. Atharva-veda XIX, 24, 2); por lo tanto, la lectura pari… dadhmasi que se encuentra en los manuscritos puede explicarse fácilmente. El segundo hemistiquio está muy corrompido, pero el Atharva-veda (loc. cit.: yathaina_m g_arase nayât) muestra al menos el sentido general. ↩︎
149:9 El texto de esos Mantras dice así: ‘Sobre mí pueda la sabiduría, etc.’; él los altera para decir: ‘Sobre ti,’ etc. ↩︎
149:10 Respecto del término mantequilla espolvoreada, comp. Ârivalâyana-Grihya IV, 1, 18. 19. ↩︎
149:13 Rig-veda I, 89. 9. ↩︎