| Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 1 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 3 |
1. [1] «A quien viene (a nosotros), hemos venido. ¡Ahuyentad la muerte! Que caminemos con él con seguridad; que camine aquí en dicha; que camine en dicha hasta que (regrese) a su casa» —este (verso repite el maestro) mientras (el niño) camina alrededor del fuego, manteniendo su lado derecho vuelto hacia él.
2. [2] (El maestro) entonces le hace decir: «He venido aquí para ser estudiante. ¡Iníciame! Seré estudiante, impulsado por el dios Sâvitrî».
3. (El maestro entonces) le pregunta:
4. ‘¿Cuál es tu nombre?’
5. [3] Él dice, ‘NN!’—cuál es su nombre.
6. [4] (El maestro dice): «Felizmente, dios Savit_ri_, pueda alcanzar la meta con este NN»—aquí pronuncia los dos nombres (del estudiante).
7. [5] Con (el verso), «Que las diosas nos protejan para la dicha; que las aguas nos den de beber. Que nos inunden de dicha y felicidad» —ambos se secan. [ p. 151 ]
8. [6] Entonces (el maestro) toca con su mano derecha el hombro derecho (del niño), y con su mano izquierda su hombro izquierdo, y atrae el brazo derecho (del niño) hacia sí con el Vyâhritis, el verso Sâvitrî, y con (la fórmula), ‘¡Por el impulso del dios Savit_ri_, con los brazos de los dos Arivins, con las manos de Pûshan te inicio, NN!’
9. [7] Luego agarra con su mano derecha la mano derecha (del niño) junto con el pulgar, con (las palabras), ‘Agni ha agarrado tu mano; Soma ha agarrado tu mano; Savitri ha agarrado tu mano; Sarasvatî ha agarrado tu mano; Pûshan ha agarrado tu mano; Brihaspati ha agarrado tu mano; Mitra ha agarrado tu mano; Varuria ha agarrado tu mano; Tvashriri ha agarrado tu mano; Dhâtri ha agarrado tu mano; Vishriu ha agarrado tu mano; Prariâpati ha agarrado tu mano.’
10. [8] 'Que Savitri te proteja. Mitra eres por derecho; Agni es tu maestro.
«Por impulso del dios Savitri, conviértete en discípulo de Brihaspati. Come agua. Pon combustible. Cumple con el servicio. No duermas durante el día», así le instruye el maestro.
11. [9] Entonces (el maestro) mueve gradualmente su mano derecha [ p. 152 ] hacia abajo sobre el hombro derecho (del niño) y toca el lugar de su corazón con (las fórmulas), ‘Tu corazón morará en mi corazón; mi mente seguirás con tu mente; en mi palabra te regocijarás con todo tu corazón; ¡que Brihaspati te una a mí!’
Solo a mí te adherirás. En mí morarán tus pensamientos. Hacia mí se dirigirá tu veneración. Cuando yo hable, callarás.
12. Con (las palabras), «Tú eres el nudo de todo aliento; no te aflojes»—(toca) el lugar de su ombligo.
13. [10] Después de que (el maestro) haya recitado sobre él (la fórmula),
¡Bhû_h_! ¡Bhuva_h_! ¡Suva_h_! ¡Que por descendencia me haga rico en descendencia! ¡Por hijos valientes, rico en hijos valientes! ¡Por esplendor, rico en esplendor! ¡Por riqueza, rico en riqueza! ¡Por sabiduría, rico en sabiduría! ¡Por discípulos, rico en brillo sagrado!
Y (de nuevo las fórmulas),
'¡Bhû_h_! Te coloco en los Rikas, en Agni, en la tierra, en la voz, en el Brahman, ¡NN!
'¡Bhuva_h_! Te coloco en el Yagus, en Vâyu, en el aire, en el aliento, en el Brahman, ¡NN!
'¡Suva_h_! Te coloco en los Sâmans, en Sûrya, en el cielo, en el ojo, en el Brahman, ¡NN!
¡Que yo sea amado (?) y querido para ti, NN! [ p. 153 ] ¡Que yo sea amado para ti, el fuego (?), NN! ¡Vivamos aquí! ¡Vivamos en el aliento y la vida! ¡Vivamos en el aliento y la vida, NN!
14. [11] Luego agarra con su mano derecha la mano derecha (del niño) junto con el pulgar, con las cinco secciones, ‘Agni es de larga vida’.
15. ‘Que (Agni) te conceda larga vida en todas partes’ (Taitt. Samh. I, 3, 14, 4)—
1. (Este verso el maestro) murmura en el oído derecho (del niño);
2. (El verso), ‘Dador de vida, Agni’ (Taitt. Samh. I, 3, 14, 4) en su oído izquierdo.
3. [12] En ambas ocasiones añade (a los versos citados en los últimos Sutras la fórmula): «Permanece firme en Agni y en la tierra, en Vâyu y en el aire, en Sûrya y en el cielo. La dicha en la que Agni, Vâyu, el sol, la luna y las aguas siguen su camino, ¡en esa dicha sigue tu camino, NN! ¡Te has convertido en el discípulo del aliento, NN!».
4. [13] Acercando su boca a la del niño, murmura: «Que Indra te dé inteligencia, que la diosa Sarasvati te la conceda. Que los dos Asvins, coronados de loto, te concedan inteligencia».
5. [14] Luego le da (al niño) a cargo (de los dioses y demonios, con las fórmulas), ‘A Kashaka (?) te [ p. 154 ] te doy a cargo. A Antaka te doy a cargo. A Aghora («el no temible») te doy a cargo. A la Enfermedad . . . a Yama . . . a Makha . . . a Vasinî («la diosa gobernante») . . . a la tierra junto con Vaisvânara . . . a las aguas . . . a las hierbas . . . a los árboles . . . al Cielo y la Tierra . . . al bienestar . . . al brillo sagrado . . . a los devas Visve… a todos los seres… a todas las deidades te encargo.’
6. [15] Ahora le enseña el Sâvitrî, si ya ha sido iniciado antes.
7. Si no ha sido iniciado (antes de que le enseñen el Sâvitrî) después de que hayan transcurrido tres días.
8. (Lo hace) inmediatamente, dice Pushkarasâdi.
9. [16] Tras colocar al oeste del fuego un manojo de hierba con las puntas hacia el norte, el maestro se sienta sobre él, mirando hacia el este, con la fórmula: «Eres un dador de poder real, asiento de maestro. Que no me aleje de ti».
10. El niño levanta las manos unidas hacia el sol, abraza los pies de su maestro, se sienta al sur, le dice: «¡Recita, señor!» y luego dice: «¡Recita el Sâvitrî, señor!».
11. Tras recitarle (al niño el verso), «Te llamamos, señor de los ejércitos» (Taitt. Samh. II, 3, 14, 3), le recita (el Sâvitrî), primero Pâda por Pâda, luego hemistiquio por hemistiquio, y finalmente el verso completo (de la siguiente manera):
[ p. 155 ]
¡Bhûs! Tat Savitur varenyam (Ese adorable esplendor)—
¡Bhuvo! Bhargo devasya dhîmahi (que obtengamos del divino Savitri)—
¡Suvar! Dhiyo yo na_h prak_odayât (quien debería despertar nuestras oraciones).—
‘¡Bhur bhuvas!’ Tat Savitur varenyambhargo devasya dhîmahi—
'¡Suvar! El sonido del _na_hprak_odayât.—
‘¡Bhûr bhuvah suvas! Señor Savitur . . . prakodayated.’
1. [17] Luego hace que (el estudiante) ponga al fuego siete piezas de madera fresca de Palâsa, con las puntas intactas, de un largo de un palmo, que han sido untadas con ghee.
2. [18] Pone uno de estos trozos de madera al fuego con el mantra: «A Agni le he traído un trozo de madera, al gran Gâtavedas. Como te inflamas, Agni, a través de ese trozo de madera, inflama a mí con sabiduría, perspicacia, descendencia, ganado, brillo sagrado y con el disfrute de la comida. ¡Svâhâ!»
3. (Luego pone al fuego) dos (trozos de madera con el mismo Mantra, usando el dual en lugar del [ p. 156 ] singular), ‘A Agni (le he traído) dos trozos de madera;’
4. (Luego) cuatro (pedazos de madera, usando el plural), ‘A Agni (le he traído) pedazos de madera.’
5. [19] Luego rocía (agua) alrededor (del fuego) como se indica arriba.
6. [20] ‘Tú has dado tu consentimiento’; ‘Tú has dado tu impulso’—así cambia el final de cada Mantra.
7. Luego adora a las deidades (siguientes) (con los siguientes Mantras),
8. [21] Agni con (las palabras), ‘Agni, señor del voto, mantendré el voto;’
9. Vâyu con (las palabras), ‘Vâyu, señor del voto, (&c.);’
10. Âditya (el sol) con (las palabras), ‘Âditya, señor del voto, (&c.);’
11. El señor de los votos con (las palabras), ‘Señor de los votos, gobernando sobre los votos (etc.)’.
12. [22] Luego le da un regalo opcional a su Gurú (es decir, al maestro).
13. [23] (El maestro) lo hace levantarse con (el verso que el estudiante recita), “¡Arriba! con vida” (Taitt. Samh. I, 2, 8, 1); lo pone a cargo (del sol) con (las palabras), “¡Sol! Este es tu hijo; te lo pongo a cargo”; y adora al sol con (el mantra), “Ese ojo brillante creado por los dioses que se levanta en el este: que lo veamos cien otoños; que vivamos cien otoños; que [ p. 157 ] nos regocijemos cien otoños; que nos alegremos cien otoños; que prosperemos cien otoños; que escuchemos cien otoños; que hablemos cien otoños; que vivamos sin decaer cien otoños; y que veamos el sol por mucho tiempo”.
14. [24] «Que Agni te conceda aún más vida. Que Agni te conceda aún más dicha. Que Indra, con los Maruts, te lo conceda; que el sol, con los Vasus, te lo conceda». Con este verso, el maestro le entrega un bastón y un cuenco para recoger limosnas.
15. Luego le dice: «Sal a pedir limosna».
16. [25] Que primero le ruegue a su madre;
17. [26] Luego, que mendigue en otras casas donde haya buena disposición hacia él.
18. Lleva (la comida que ha recibido) a su Gurú (es decir, al maestro) y se lo anuncia diciendo: «(Estas son) las limosnas».
19. (El maestro lo acepta) con las palabras: «Son buenas limosnas».
20. [27] «Que todos los dioses te bendigan, cuya primera prenda aceptamos. Que después de ti, el próspero, el bien nacido, nazcan muchos hermanos y amigos». Con este verso, el maestro toma la prenda anterior del estudiante.
21. Cuando la comida (con la que se agasajará a los brahmanes) esté lista, (el estudiante) toma una porción de arroz hervido, pasteles y harina, mezcla [ p. 158 ] (estas sustancias) con mantequilla clarificada y ofrece el sacrificio con (las fórmulas): «¡A Agni svâhâ! ¡A Soma svâhâ! ¡A Agni, el que come, svâhâ! ¡A Agni, el señor de los alimentos, svâhâ! ¡A Pranpati svâhâ! ¡A los devas vinve svâhâ! ¡A todas las deidades svâhâ!» ¡A Agni Svishnaknt svâhâ!’
22. Así, pues, que sacrifique en cualquier lugar donde no estén indicadas las deidades a las que se ofrecerán.
23. [28] Si se indica la deidad, (que sacrifique) con (las palabras), ‘¡A tal y tal (deidad) svâhâ!’, según cuál deidad sea.
24. [29] Tomando (de nuevo) alguna porción del mismo tipo de comida, la ofrece como un Bali sobre hierba Darbha apuntada hacia el este, con (las palabras), ‘¡A Vâstupati (es decir, Vâstoshpati) svâhâ!’
25. [30] Después de haber servido esos tres tipos de comida a los brahmanes y haberles hecho decir: «¡Un día auspicioso! ¡Salve! ¡Buena suerte!»
1. [31] Mantiene durante tres días el voto (siguiente):
2. [32] No come alimentos picantes ni salados, ni verduras; duerme en el suelo; no bebe de una vasija de barro; no da los restos de su comida a un sudra; no come miel ni carne; no duerme durante el día; [ p. 159 ] por la mañana y por la tarde trae (a su maestro) la comida que ha recibido como limosna y una olla de agua; todos los días trae un haz de leña; por la mañana y por la tarde, o diariamente por la tarde, echa combustible (al fuego, de la siguiente manera):
3. [33] Antes de rociar (agua) alrededor (del fuego), limpia (con su mano mojada) de izquierda a derecha alrededor (del fuego) con el verso: ‘Como has soltado, oh Vasus, la vaca-búfalo’ (Taitt. Samh. IV, 7, 15, 7), y rocía (agua) alrededor (del fuego) como arriba.
4. [34] (Luego) pone (cuatro) trozos de madera (en el fuego) con el único (Vyâhritis) y con (los tres Vyâhritis) juntos, y (otros cuatro trozos) con (los siguientes cuatro versos),
«Este combustible es tuyo, Agni; con él crecerás y cobrarás vigor. Y que nosotros crezcamos y cobremos vigor. ¡Svâhâ!»
«Que Indra me dé discernimiento; que Sarasvatî, la diosa, me dé discernimiento; que ambos Asvins, coronados de loto, me concedan discernimiento. ¡Svâhâ!»
«La visión que habita en las Apsaras, la mente que habita en los Gandharvas, la visión divina y aquello que nace de los hombres: ¡que esa visión, la fragante, se regocije en mí! ¡Svâhâ!»
Que la perspicacia, la fragante, que asume todas las formas, la dorada, la móvil, venga a mí. Rica en savia, henchida de leche, que ella, la perspicacia, la de rostro encantador, se regocije en mí. ¡Svâhâ!
5. [35] Después de limpiar el fuego de la misma manera, rocía agua alrededor como se indicó anteriormente. [ p. 160 ]
6. [36] Él adora al fuego con los mantras: ‘Que yo con ello pueda manifestar lo que es tu esplendor, Agni’ (Taitt. Samh. III, 5, 3, 2), y ‘Que en mí la visión, en mí la descendencia’ (Taitt. Âramyaka X, 44).
7. [37] Transcurridos esos tres días (Sûtra 1), sirve de la misma manera los tres tipos de comida (mencionados arriba) a los brahmanes, les hace decir: «¡Un día auspicioso! ¡Salve! ¡Buena suerte!», y cumple su voto repitiendo estos mantras con las modificaciones necesarias: «Agni, señor del voto, he cumplido el voto» (véase arriba, I, 2, 7, 8).
8. [38] Mantiene las mismas observancias después (también),
9. [39] Vivir en la casa de su maestro. Puede comer, sin embargo, alimentos y verduras picantes y salados.
10. [40] Lleva un bastón, tiene el cabello atado en un nudo y lleva un cinturón,
11. O puede atar el mechón en la coronilla con un nudo.
12. Lleva una prenda superior teñida con tela roja o piel (de antílope, etc.).
13. No tiene relaciones sexuales con mujeres.
14. [41] (El período de estudiante dura) cuarenta y ocho años, o [ p. 161 ] veinticuatro (años), o doce (años), o hasta que haya aprendido (el Veda).
15. Sin embargo, no debe omitir el cumplimiento de las observancias.
16. [42] Al comienzo y al completar el estudio de un Kânda (del Yanur-veda Negro, sacrifica) con (el verso): ‘Al señor del asiento, al maravilloso, al amigo de Indra, al querido, le he implorado el don de la visión. ¡Svâhâ!’
En segundo lugar el Rishi del Kânda (recibe una oblación).
(Luego siguen las oblaciones con los versos), ‘Esto, oh Varuna;’ ‘Por esto te suplico;’ ‘Tú, Agni;’ ‘Así tú, Agni;’ ‘Tú, Agni, eres rápido;’ ‘¡Pranâpati!’ y, ‘Qué he hecho de más en este sacrificio’. Aquí algunos añaden como oblaciones subordinadas las Gaya, Abhyâtâna y Râshnrabhnt (oblaciones) como arriba.
Fin del segundo Patala.
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150:1 5, 1. Leo, pra su mrityum yvyotana; comp. Mantra-Brâhmaria I, 6, 14 (Rig-veda I, 136, 1, etc.). En cuanto al último Pâda, comp. Rig-veda III, 53, 20. ↩︎
150:2 2 y siguientes. Comp. Gobhila II, 20, 21 y siguientes; Pâraskara II, 2, 6; Sâṅkhâyana II, 2, 4, etc. ↩︎
150:5 Mâtridatta, ‘Como se dice a continuación, «él pronuncia sus dos nombres» (Sûtra 6), el estudiante debe aquí también pronunciar sus dos nombres, por ejemplo, «Soy Devadatta, Kârttika».’ ↩︎
150:6 ‘Su nombre común (vyâvahârika) y su nombre Nakshatra’. Mâtridatta. ↩︎
150:7 Rig-veda X, 9, 4. ↩︎
151:8 La palabra que he traducido como «atrae… hacia sí mismo» es la misma que también se usa en el sentido de «lo inicia» (upanayate). Quizás deberíamos corregir el texto: dakshinam bâhum anv abhyâtmam upanayate, «lo gira hacia sí mismo de izquierda a derecha (literalmente, siguiendo su brazo derecho)». Comp. Sâṅkhâyana II, 3, 2. —Sobre el mantra, comp. Sâṅkhâyana II, 2, 12, etc. ↩︎
151:9 Sâṅkhâyana II, 2, 11; 3, 1, etc. ↩︎
151:10 Sâṅkhâyana II, 3, 1; 4, 5. Deberíamos leer apoऽsâna, en lugar de apoऽsânah como lo tienen los manuscritos. ↩︎
151:11 Sâṅkhâyana II, 4, 1, etc. ↩︎
152:13 La lectura del último Mantra es dudosa. Ishtatas posiblemente debería ser ishtas, pero el genitivo analasya, o, como dicen algunos manuscritos, anatasya (léase, ¿analasasya?), apunta más bien a un genitivo como ittatas. Si escribimos ittatas y analasasya, la traducción sería: «¡Que yo sea querido para ti, que me amas, NN! ¡Que yo sea querido para ti, que eres celoso, NN!». Comp. Sâṅkhâyana II, 3, 3. ↩︎
153:14 Comp. arriba, Sutra 9. ↩︎
153:3 6, 3. Âsvalâyana I, 20, 8. ↩︎
153:4 Âsvalâyana I, 15, 2; 22, 26; Pâraskara II, 4, 8. ↩︎
153:5 Comp. Sâṅkhâyana II, 3, 1; Pâraskara II, 2, 21. El nombre p. 154 en la primera sección del Mantra se escribe Kashakâya y Kasakâya. Comp. Mantra-Brâhmasa I, 6, 22: Kssana, idam te paridadâmy amum; Atharva-veda IV, 10, 7: Karsanas tvâbhirakshatu. ↩︎
154:6 ‘Una repetición de la iniciación tiene lugar como penitencia.’ Mâtridatta. ↩︎
154:9 9-11. Comp. Sâṅkhâyana II, 5, etc. ↩︎
155:1 7, 1 ss. Comp. Ârivalâyana I, 21, 1; Sâṅkhâyana II, 10, etc. «Echar leña al fuego y lo que sigue forma parte de la ceremonia principal, no de la recitación del Sâvitrî. Por lo tanto, en el caso de quien aún no ha sido iniciado (véase I, 2, 6, 7), debe realizarse inmediatamente después de que (el estudiante) haya sido puesto a cargo (de los dioses y demonios; I, 2, 6, 5)». Mâtridatta. ↩︎
155:2 Pāraskara II, 4, 3. ↩︎
156:5 Comp. arriba, I, 1, 2, 7 seq. ↩︎
156:6 Él dice: «¡Anumati! ¡Has dado tu consentimiento!», etc. ↩︎
156:8 8 seq. Comp. Gobhila II, 10, ↩︎
156:12 Comp. Sâṅkhâyana I, 14, 13 seq. ↩︎
156:13 Paraskara I, 8, 7; Yo, 6, 3. ↩︎
157:14 Sâṅkhâyana II, 6, 2, etc. ↩︎
157:16 16 seq. Sâṅkhâyana II, 6, 4 seq.; Âpastamba I, 3, 28 seq. ↩︎
157:17 El comentario explica rātikuleshu mediante gñâtiprabhñtishu;—comp. Yosya rātir bhavati, I, 3, 9, 18. ↩︎
157:20 Véase arriba, I, 1, 4, 2, y comp. Atharva-veda II, 13, 5. ↩︎
158:23 Comp. arriba, I, 1, 3, 3. ↩︎
158:24 ‘Lo mismo’, por supuesto, se refiere al Sutra 21. ↩︎
158:25 Véase arriba, I, 1, 1, 6. ↩︎
158:1 8, 1. Este es el Sâvitra-vrata. Comp. I, 2, 6, 7; Sâṅkhâyana, Introducción, pág. 8. ↩︎
158:2 Respecto del término «comida picante», véase las notas del profesor Bühler sobre Âpastamba I, 1, 2, 23; II, 6, 15, 15. ↩︎
159:3 Véase I, 1, 2, 7 seq.; Pastamba Dharma-sutra I, 1, 4, ↩︎
159:4 Âpastamba I, 1, 4, 16; Sâṅkhâyana II, 10, 4, etc. ↩︎
159:5 Véase Sutra 3 y la nota. ↩︎
160:6 Ârivalâyana-Grihya I, 21, 4. ↩︎
160:7 Véase I, 2, 7, 21. 25. ↩︎
160:8 Él mantiene las observancias establecidas en el Sutra 2. ↩︎
160:9 Véase arriba, Sûtra 2. Comp. Âpastamba Dharma-sûtra I, 1, 2, II y Sûtra 23 de la misma sección, que está en contradicción con este Sûtra de Hiranyakenin. ↩︎
160:10 10, 11. Comp. Âpastamba I, I, 2, 31. 32. Mâtridatta ha recibido en su explicación del undécimo Sûtra las palabras, ‘debería afeitarse el resto del cabello’, que en el Âpastambîya-sûtra se encuentran en el texto. ↩︎
160:14 Ârivalâyana-Grihya I, 22, 3; Pastamba Dharma-sûtra I, 1, 2, 12 y siguientes. ↩︎
161:16 Rig-veda I, 18, 6. Como Rishis de los Kândas individuales, Pranpati, Soma, Agni, los devas vinve, Svayambhû. Respecto a los mantras citados en la última sección de este sutra, véanse arriba, I, 1, 3, 5-7. ↩︎