| Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 2 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 4 |
1. Después de haber estudiado el Veda, toma el baño (que significa el final de su aprendizaje).
2. Explicaremos que (baño).
3. Durante el curso norte del sol, en el tiempo de la luna creciente, bajo (el Nakshatra) Rohiriî, (o) Mrigariiras, (o) Tishya, (o) Uttarâ [ p. 162 ] Phalgunî, (o) Hasta, (o) Kitrâ, o los dos Viriâkhâs: bajo estos (Nakshatras) puede bañarse.
4. [1] Se dirige a un lugar cercano con agua, pone leña al fuego, realiza los ritos, incluyendo las oblaciones hechas con los Vyâhritis, y pone un trozo de leña Palâria sobre el fuego con el verso: «Preparemos esta canción como un carro, para el Gâtavedas que la merece, con nuestra oración. Pues su previsión en esta asamblea es una bendición para nosotros. ¡Agni! Que, viviendo en tu amistad, no suframos daño. ¡Svâhâ!»
5. Luego sacrifica con los Vyâhritis como se indicó anteriormente,
6. [2] (Y otra oblación con el verso), ‘La triple edad de Gamadagni, la triple edad de Kasyapa, la triple edad que pertenece a los dioses: que esa triple edad sea mía. ¡Svâhâ!’
7. (Luego siguen las oblaciones con los versos), ‘Esto, oh Varuna,’ etc. (ver arriba, I, 2, 8, 16, hasta el final del Sutra).
8. [3] Después de servir comida a los brahmanes y hacerles decir: «¡Un día auspicioso! ¡Salud! ¡Buena suerte!», cumple su voto repitiendo estos mantras: «Agni, señor del voto, he cumplido el voto».
9. Habiendo cumplido así su voto, adora al sol con los dos versos: «Hacia arriba, ese (Gatavedas)» (Taitt. Samh. I, 4, 43, 1), y «El brillante» (ibid.).
10. [4] Con las palabras «Desata tu atadura más alta, Varuna», se quita la prenda superior que llevaba durante su época de estudiante y se pone otra. Con las palabras «Desata el grillete inferior», se quita la prenda interior; con las palabras «Quítame el grillete central», el cinturón. Con las palabras «Y que, oh Âditya, estemos bajo tu ley», depone su bastón. Arroja el cinturón, el bastón y la piel de antílope negro al agua, se sienta al oeste del fuego, mirando hacia el este, y toca la navaja con la que va a afeitarse, con la fórmula «Navaja es tu nombre; el hacha es tu padre. ¡Adoración a ti! ¡No me hagas daño!».
11. [5] Tras entregarle la navaja al barbero, este toca el agua con la que se humedecerá el cabello, con la fórmula: «¡Sean dichosas, oh aguas, cuando las toquemos!». [El barbero vierte entonces agua tibia y fría. Tras verter agua tibia en agua fría…]
12. [6] (El barbero) humedece el cabello cerca de la oreja derecha con (las palabras), ‘Que las aguas te humedezcan para la vida, para la vejez y el esplendor’ (Taitt. Samhitâ I, 2, 1, 1). [ p. 164 ]
13. [7] Con (las palabras), ‘¡Hierba! protégelo’ (Taitt. Samh., loc. cit.), coloca una hierba con la punta hacia arriba en (el cabello).
14. [8] Con (las palabras), ‘¡Hacha! ¡No le hagas daño!’ (Taitt. Samh., loc. cit.), toca (esa hierba) con la navaja.
15. Con (las palabras), ‘Oído por los dioses, afeito ese (cabello)’ (Taitt. Samh., loc. cit.), lo afeita.
16. [9] Con (la fórmula), ‘Si tú afeitas, oh afeitador, mi cabello y mi barba con la navaja, la hiriente, la bien formada, haces que nuestro rostro resplandezca, pero no nos quites la vida’—(el estudiante que va a tomar el baño), mira al barbero.
17. Primero se afeita la barba, luego el pelo de las axilas, luego el pelo (de la cabeza), luego el pelo del cuerpo, después se cortan las uñas.
18. Una persona bondadosa (con el estudiante) junta el cabello, la barba, el vello corporal y las uñas (cortadas) en un montón de estiércol de toro y lo entierra en un establo, cerca de un árbol de Udumbara o en un macizo de hierba Darbha, con las palabras: «Así oculto el pecado de NN, que pertenece al Gotra NN».
19. Después de frotarse con polvos como los que se usan para bañarse, se limpia los dientes con un palo de madera de Udumbara—
1. Con (la fórmula): «Permanezcan en sus lugares para disfrutar de la comida. Permanezcan en sus lugares para tener una larga vida. Permanezcan en sus lugares para obtener un brillo sagrado. Que yo sea bendecido con una larga vida, un disfrutador de la comida, adornado con un brillo sagrado».
2. Luego (el maestro) le hace lavarse con agua tibia, con los tres versos: «Oh aguas, sois saludables» (Taitt. Samh. IV, I, 5, 1), con los cuatro versos: «Las aguas doradas, limpias y purificadoras» (Taitt. Samh. V, 6, 1), y con el Anuvâka: «El purificador, el celestial» (Taitt. Brâhmama I, 4, 8).
3. [10] O (en lugar de realizar estos ritos cerca del agua) construyen un recinto en un establo y lo cubren por completo; el estudiante entra antes del amanecer, y en ese recinto se realiza toda la ceremonia. «En ese día el sol no brilla sobre él», dicen algunos. «Pues quien brilla (es decir, el sol), brilla por el esplendor de quienes se han bañado. Por lo tanto, el rostro de un Snâtaka es, por así decirlo, resplandeciente (?)».
4. [11] Sus amigos o parientes le traen todo tipo de perfumes, o madera de sándalo molida; él rocía con agua y adora a los dioses levantando las manos unidas hacia el este, con las fórmulas: «¡Adoración a Graha (el que toma) y a Abhigraha (el que arrebata)! ¡Adoración a _Sâka, a Gâka, a ñâka y a abha! ¡Adoración a las deidades que arrebatan!». (Luego) se unge con (ese ungüento de madera de sándalo) con (el verso), ‘El aroma que habita con las Apsaras, y el esplendor que habita con los Gandharvas, aroma divino y humano: ¡que eso entre en mí!’
5. Le traen un par de prendas nuevas sin lavar. Las rocía con agua y se pone la prenda interior con la fórmula: «Tú eres el cuerpo de Soma; ¡protege mi cuerpo! Tú, que eres mi propio cuerpo, entra en mí; tú, que eres un cuerpo dichoso, entra en mí». Luego toca el agua, se pone la prenda superior con el mismo mantra y se sienta al oeste del fuego, mirando hacia el este.
6. [12] Le traen dos pendientes y una bolita perforada de madera de sándalo o de madera de Badarî, recubierta de oro (en su abertura); ata estas dos cosas a una hoja de Darbha, las sostiene sobre el fuego y vierte sobre ellas (en el fuego) oblaciones (de ghee) con (los Mantras),
Que este oro, que trae larga vida, esplendor y riqueza, y que supera (todas las adversidades), entre en mí para que tenga larga vida, esplendor y victoria. ¡Svâhâ! [ p. 167 ] «(Este oro) trae grandes ganancias, superioridad en las batallas, superioridad en las asambleas; conquista tesoros. Todas las perfecciones residen unidas en este oro. ¡Svâhâ!»
He obtenido un nombre auspicioso como el de un padre de oro. Que el oro me haga brillar con un lustre dorado; que me haga amado entre mucha gente; que me llene de un brillo sagrado. ¡Svâhâ!
'Hazme amado entre los dioses; hazme amado con Brahman (es decir, entre los Brâhmanas), amado entre los Vainyas y los Sûdras; hazme amado entre los reyes (es decir, entre los Kshatriyas). ¡Svâhâ!
Esta hierba es protectora, vencedora y poderosa. Que me haga brillar con un brillo dorado; que me haga amado entre mucha gente; que me llene de un brillo sagrado. ¡Svâhâ!
7. Habiendo lavado tres veces (los dos pendientes) en un recipiente con agua con los mismos cinco (Mantras), sin la palabra Svâhâ, (moviéndolos en el agua) de izquierda a derecha—
1. Se pone los dos pendientes, el derecho en la oreja derecha y el izquierdo en la izquierda, con (el verso que repite para cada uno de los pendientes): «Virâg y Svarâ_g_, y los poderes que habitan en nuestra casa, la prosperidad que habita en el rostro de la realeza: únanme con ello».
2. [13] Con (el Mantra), ‘Con las estaciones y las combinaciones de estaciones, por el bien de una larga vida, del [ p. 168 ] esplendor, con la savia que habita en el año: con ello hacemos que toquen las mandíbulas’—abrocha los dos pendientes.
3. [14] Con (el Mantra): «Esta hierba es protectora, vencedora y poderosa. Que me haga brillar con un brillo dorado; que me haga amado entre mucha gente; que me llene de un brillo sagrado. Tú no eres una atadura», se ata la bolita (de madera, mencionada anteriormente, Sección 10, Sutra 6) al cuello.
4. [15] Se pone una corona con los dos (versos),
«Hermosa, elévate a la belleza, embelleciendo mi rostro. Embellece mi rostro y haz que mi fortuna aumente».
‘(La corona) que _Gamadagni ha traído a S_raddhâ para complacerla, la pongo (en mi cabeza) junto con la fortuna y el esplendor.’
5. [16] ‘Con el ungüento que viene del Trikakud (montaña), nacido en el Himavat, te unjo (es decir, los ojos), y con fortuna y esplendor. (¿Pongo?) dentro de mí al demonio de la montaña (?)’—con (este verso) se unge con el ungüento Traikakuda, (o) si no puede obtenerlo, con algún otro (ungüento).
6. Con (el verso), «Mi mente que ha huido» (Taitt. Samhitâ VI, 6, 7, 2), se mira en un espejo. [ p. 169 ]
7. [17] Con (la fórmula), ‘Por impulso del dios’, etc., toma un bastón de caña (que alguien le alcanza), y con (la fórmula), ‘Tú eres el rayo de Indra. ¡Oh Amvins, protégeme!’, lo limpia tres veces, de arriba a abajo.
8. Con (la fórmula): «¡Velocidad! Aleja de nosotros a quienes nos odian, ladrones, reptiles, bestias de presa, Rakshas, Pisas. Protégenos, oh bastón, del peligro que proviene de los hombres; protégenos de todo peligro; destruye a los ladrones por todos lados» (y con el verso): «No desnudo (es decir, cubierto de corteza), naciste en todos los árboles, destructor de enemigos. Destruye todas las huestes de enemigos por todos lados como Maghavan (Indra)» (blande el bastón tres veces de izquierda a derecha sobre su cabeza).
9. [18] Con (la fórmula), «Los lugares divinos de apoyo son ustedes. No me pellizquen» —él se pone los zapatos.
10. [19] Con (la fórmula), ‘Eres el refugio de Pragâpati, la cobertura del Brahman’, toma la sombrilla.
11. [20] Con el verso: «Mi bastón que cayó al aire libre, al suelo, lo tomo de nuevo por amor a una larga vida, a la santidad, al santo brillo» —toma su bastón, si se le ha caído de la mano.
Fin del tercer Patala.
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162:4 9, 4. Comp. I, 1, 3, 4; Rig-veda I, 94, 1. «Cuando se dice: «Él pone leña al fuego» (agnim upasamâdhâya), debe preparar el terreno levantándolo, etc., debe llevar el fuego a ese lugar, debe ponerle leña y luego debe sacrificar en él. Donde no se dicen esas palabras, solo debe esparcir hierba alrededor del fuego que ya está establecido en su lugar, y así debe realizar el sacrificio». Mâtridatta. ↩︎
162:6 Sâṅkhâyana I, 28, 9. ↩︎
162:8 Comp. I, 2, 7, 25; 8, 7. ↩︎
163:10 Las palabras citadas en este Sûtra son partes de un Rik que se encuentra en Taittirîya Samhitâ I, 5, 11, 3. ↩︎
163:11 Las palabras que he incluido entre corchetes faltan en algunos manuscritos y no se explican en los comentarios. Sin duda, son una adición espuria. Compárese con Âsvalâyana I, 57, 6, etc. ↩︎
163:12 Pâraskara II, 1, 9. La misma expresión dakshinam godânam, de la que he tratado allí en la nota, se usa en este Sûtra. Compárese, además, Sâṅkhâyana-Gnhya I, 28, 9; Âpastamba-Srauta-sûtra p. 164 X, 5, 8; Satapatha-Br. III, 1, 2, 6. Según Mâtndatta, existe cierta diferencia de opinión entre los diferentes maestros en cuanto a si los mantras para la humectación del cabello y los ritos posteriores deben ser repetidos por el maestro o por el barbero. ↩︎
164:13 Âsvalâyana I, 17, 8; Pâraskara II, 1, 10; Âpastamba-Sraut., loc. cit.; Kâtyâyana-Sraut. VII, 2, 10. Los textos paralelos prescriben que se deben introducir una o tres hojas de Kusa en el cabello. ↩︎
164:14 Yagga Ikadeva en su comentario sobre Kātyāyana (loc. cit.) dice: kshure gābhinidhāya kshuradhārām antarhitat gāshyopari nidhāya. ↩︎
164:16 Âsvalâyana I, 17, 16. Compárese también Rig-veda I, 24, 11. ↩︎
165:3 10, 3. Rephâyativa dipyativa. Enviarrefecha. Comp. Âpastamba Dharma-sûtra II, 6, 14, 13, y nota de Bühler, SBE, vol. ii, pág. 135. ↩︎
165:4 Comp. arriba, I, 2, 8, 4. ↩︎
166:6 Respecto al primer Mantra, compárese Vâgas. Saghitâ XXXIV, 50. En el quinto Mantra debemos leer oshadhis trâyamâgâ. Compárese más abajo, I, 3, 11, 3; Pâraskara I, 13; Atharva-veda VIII, 2, 6. ↩︎
167:2 11, 2. El final del Mantra está corrompido. Deberíamos leer, como lo demostró el Dr. Kirste en la pág. 168, tena samhanu kmnmasi (Av. V, 28, 13). Mâtmdatta dice: samgmhmîteऽpidhânenâpidadhâti pratigrahasamgrahamayo_hmm_yuktatvâd ekâpavargatvât. ↩︎
168:3 El Mantra, con excepción de las últimas palabras, es idéntico al último verso de la Sección 10, Sûtra 6. Aquí los manuscritos nuevamente tienen oshadhe en lugar de oshadhis. ↩︎
168:4 Comp. Atharva-veda VI, 137: «El que nace del Señor es el que nace del Señor», etc. Paraskara II, 6, 23. ↩︎
168:5 Con respecto al ungüento Traikakuda, comp. Zimmer, Antiguo y temprano medieval, pág. 69, y véase Atharva-veda IV, 9, 9. ↩︎
169:7 Toma el bastón con la conocida fórmula Sâvitra: ‘Por impulso del dios Savitri… te tomo’. ↩︎
169:9 Âsvalâyana III, 8, 19; Pâraskara II, 6, 30. ↩︎
169:10 Âsvalâyana III, 8, 19; Pâraskara II, 6, 29. ↩︎
169:11 En lugar de yamâyushe propongo leer âyushe. Comp. Pâraskara II, 2, 12. ↩︎