| Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 3 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 5 |
[ p. 170 ]
1. Le traen un carro, o un caballo, o un elefante.
2. [1] ‘Tú eres el (Sâman llamado) Rathantara; tú eres el Vâmadevya; tú eres el Brihat;’ el (verso), ‘Los dos Aṅkas, los dos Nyaṅkas’ (Taitt. Sarihitâ I, 7, 7, 2); (el verso), ‘Que este vuestro carro, oh Arivins, no sufra daño, ni en dolor ni en alegría. Que siga su camino sin daño, dispersando a quienes nos infestan;’ (y la fórmula), ‘Aquí está sujetando, aquí está separando; aquí está el goce, aquí puede gozarse a sí mismo:’ con (estos textos) él asciende al carro, si entra (al pueblo) en un carro.
3. [2] ‘Eres un caballo, eres un corcel’ —con estos once nombres de ‘caballos’ (Taitt. Samh. VII, 1, 12) (monta) el caballo, si (tiene intención de entrar al pueblo) a caballo.
4. [3] Con (la fórmula), «Con el rayo de Indra te cabalgo; llévame; lleva el tiempo; llévame hacia la dicha. Eres un elefante. Eres la gloria del elefante. Eres el esplendor del elefante. Que me conceda la gloria del elefante, el esplendor del elefante» —(monta) el elefante, si (tiene intención de ir a la aldea) en él. [ p. 171 ]
5. [4] Va a un lugar donde le rendirán honores.
6. Con el verso «Que las esferas del horizonte fluyan conmigo; que todo el deleite se reúna aquí. Que todos nuestros deseos más preciados se acerquen a nosotros; que nuestros deseos más preciados fluyan hacia nosotros» —adora las esferas del horizonte.
8. Entonces, el anfitrión que va a ofrecer el Argha al Snâtaka, habiendo preparado la morada, le dice: «¡El Argha será ofrecido!».
9. (El invitado) responde: ‘¡Hazlo!’
10. [5] Le preparan (el Madhuparka o ‘mezcla de miel’) que consiste en tres o cinco sustancias.
11. Las tres sustancias son: cuajada, miel y ghee.
12. Las cinco sustancias son: cuajada, miel, ghee, agua y granos molidos.
14. [6] Habiendo vertido (esas sustancias) en un recipiente más pequeño, y habiéndolo cubierto con una (tapa) más grande que el recipiente, (el anfitrión) hace (al invitado) aceptar (las siguientes cosas) por separado, una tras otra, a saber: un manojo de hierba (para sentarse), [ p. 172 ] agua para lavar los pies, el agua de Argha, agua para sorber, y la mezcla de miel (Madhuparka).
15. [7] Yendo tras (los objetos individuales que son traídos al invitado, el anfitrión) con una voz impecable, sin vacilaciones (?), anuncia (cada uno de esos objetos al invitado).
16. El manojo de hierba (anuncia tres veces diciendo): ‘¡El manojo de hierba!’
17. [8] (El invitado) se sienta allí mirando hacia el este, con (la fórmula), ‘Eres un dador de poder real, un asiento de maestro; que no me retire de ti.’
18. Entonces el anfitrión le anuncia: “¡El agua para lavar los pies!”
19. [9] Con esa (agua) un _Sûdra o una S_ûdra lava sus pies; el pie izquierdo primero para un Brâhmaûdra o un a, el derecho para una persona de las otras dos castas.
1. [10] Con (la fórmula), «Eres la leche de Virâg. Que la leche de Padyâ Virâg (repose) en mí»—(el invitado) toca las manos de quien [ p. 173 ] le lava los pies, y luego se toca a sí mismo con (la fórmula), «¡Que en mí habiten la brillantez, la energía, la fuerza, la vida, el renombre, el esplendor, la gloria y el poder!»
2. (El anfitrión) entonces le hace el anuncio: ‘¡El agua Argha!’
3. [11] (El invitado) lo acepta con (la fórmula): «Llegaste a mí con gloria. Úneme con brillo, esplendor y leche. Hazme amado por todas las criaturas, el señor del ganado».
4. [12] «Al océano te envío, las imperecederas (aguas); regresa a tu fuente. Que no sufra pérdida en mi descendencia. Que mi savia no se derrame» —este (verso) recita el invitado sobre el resto (del agua Argha), cuando es vertida (por quien se la ofreció).
5. Luego le dice: “¡El agua para beber!”
6. [13] Con (la fórmula), ‘Tú eres la primera capa de Ambrosía’, sorbe agua.
7. Entonces le dice: “¡La mezcla de miel!”
8. [14] Él acepta eso con ambas manos con la fórmula Sâvitra y lo coloca en el suelo con la fórmula: «Te coloco en el ombligo de la tierra, en la morada de Idâ». Mezcla las diferentes sustancias tres veces de izquierda a derecha con el pulgar y el anular, con la fórmula: «¿Cuál es la miel más dulzona, que consiste en el disfrute de la comida? Que por esa miel más dulzona, [ p. 174 ] pueda llegar a ser la más dulzona, dulzona y disfrutar de la comida». La toma tres veces con la fórmula: «Te como por el bien de la brillantez, la suerte, la gloria, el poder y el disfrute de la comida», y da el resto a alguien que le tenga afecto.
9. [15] O puede comerlo entero (Madhuparka). Luego, sorbe agua con (la fórmula): «Tú eres la cobertura de la Ambrosía».
10. [16] Entonces le dice: “¡La vaca!”
11. Esa (vaca) o se mata o se deja suelta.
12. Si decide soltarla, (murmura), 'Esta vaca se convertirá en una vaca lechera.
La madre de los Rudras, la hija de los Vasus, la hermana de los Adityas, el ombligo de la inmortalidad. A quienes me comprenden, les digo: «No maten a la vaca inocente, que es Aditi».
¡Que beba agua! ¡Que coma hierba!
(Y) da orden (al pueblo): ‘¡Oh! ¡Desatadlo!’
13. [17] Si la matan, (dice): «Eres una vaca; el pecado se aleja de ti. ¡Ahuyenta mi pecado y el pecado de NN! ¡Mátenlo a quien me odie! ¡Mátenlo a quien me odie! ¡Prepárenlo!»
14. [18] Si se suelta la vaca, se prepara una comida con otra carne y se anuncia al invitado con las palabras: “¡Está lista!”. [ p. 175 ]
15. Él responde: «Está bien preparado; es el Virâ_g_; es alimento. ¡Que no falte! ¡Que lo obtenga! ¡Que me dé fuerza! ¡Está bien preparado!», y añade: «¡Den alimento a los brahmanes!».
16. [19] Después de que aquellos (Brâhmanas) han comido, (el anfitrión) ordena que se le traiga (es decir, al invitado) comida impecable (?).
17. Él acepta eso con (la fórmula): «Que el cielo te lo dé; que la tierra lo acepte. Que la tierra te lo dé; que el aliento lo acepte. Que el aliento te coma; que el aliento te beba».
18. Con (el verso), ‘Que Indra y Agni me concedan vigor’ (Taitt. Samh. III, 3, 3, 3) come tanto como quiere y da el resto a una persona que tiene buena disposición hacia él.
19. Si desea que nadie se aleje de él, debe beber agua con el mantra: «Donde descansan el pasado, el futuro y todos los mundos, con ello te agarro; te agarro; a través del Brahman te agarro para mí, ¡NN!».
1. Y si, después de haber comido, esa persona le agarra la mano derecha,
2. [20] Si desea que uno de sus compañeros, o un alumno, o un sirviente permanezca fielmente con él y no se vaya, debe bañarse por la mañana, ponerse ropas limpias, mostrar [ p. 176 ] paciencia (con ese sirviente, etc.) durante el día, hablar (solo) con Brâhmanas, y por la noche debe ir a la morada de esa persona, debe hacer agua en un cuerno de un animal vivo y debe caminar tres veces alrededor de su morada, rociando (su orina) alrededor de ella, con (el Mantra), ‘De la montaña (¿te separo?) a ti, de tu hermano, de tu hermana, de todos tus parientes. parishîdah kleshyati (es decir, kvaishyasi?) snsnmnnnknidâ, ûlena parimînoऽsi parimînoऽsy ûlena.’
3. Coloca el cuerno del animal vivo en un lugar que sea generalmente accesible.
4. [21] Aquel cuyos compañeros, alumnos o sirvientes suelen huir, debe reprenderlos con (el Mantra): «¡Que quien llama aquí (?), te llame aquí! Quien trae de vuelta, te ha traído de vuelta (?). Que la reprensión de Indra siempre te reprenda. Si tú, que adoras tu propio engaño, me desprecias (?), … que Indra te ate con su lazo y te obligue a volver a mí». [ p. 177 ]
5. Luego entra en su casa, pone un trozo de madera de Sidhraka en el fuego y ofrece el sacrificio con el verso que atrae: «Traedor de vuelta, tráelos de vuelta» (Taitt. Samh. III, 3, 10, 1).
6. Ahora (explicaremos) cómo uno debe proteger a su esposa.
7. [22] Aquel cuya esposa tiene un amante, debe moler ciempiés grandes (?) hasta convertirlos en polvo, y debe insertar (ese polvo), mientras su esposa duerme, en sus partes secretas, con el Mantra, ‘Indra… de otros hombres que no sean yo.’
8. Ahora (sigue el sacrificio para procurar) prosperidad en el comercio.
9. Corta (una porción) de (cada) artículo de comercio y lo sacrifica—
1. [23] Con (el verso), ‘Si comerciamos, oh dioses, intentando con nuestra riqueza adquirir (nueva) riqueza, oh dioses, que [ p. 178 ] Soma nos conceda esplendor, Agni, Indra, Brihaspati e Îriâna. ¡Svâhâ!’
2. Ahora (sigue) el camino para apaciguar la ira.
3. [24] Se dirige a la persona enojada con (los versos), 'El poder de la ira que habita aquí en tu frente, destruyendo a tu enemigo (?), que los dioses castos y sabios lo quiten.
"Si disparas, por así decirlo, el pensamiento que habita en tu rostro hacia arriba, a tu frente, desato la ira de tu corazón como la cuerda del arco de un arquero.
‘Día, cielo y tierra: apaciguamos tu ira, como el vientre de una mula (no puede concebir).’
4. Ahora (sigue) el camino para obtener la victoria en las disputas.
5. [25] Por la noche, en un aposento interior, pone leña al fuego, realiza los ritos hasta las oblaciones Vyâhriti y sacrifica granos pequeños mezclados con A ya, con el verso: «¡Murdo, tú que no tienes lengua! Te expulso con mi sacrificio para obtener la victoria en la disputa y para que NN sea derrotado por mí. ¡Svâhâ!».
6. [26] Entonces, en presencia (de su adversario), vuelto hacia él, murmura (los versos): «Quito el habla de tu boca, (el habla) que habita en tu mente, (el habla) de tu corazón. De cada miembro tomo tu habla. Dondequiera que habite tu habla, de allí la quito».
[ p. 179 ]
¡Rudra de rizos oscuros! ¡Héroe! En cada combate, derriba a mi adversario, como un árbol es derribado por un rayo.
Sé derrotado, sé conquistado cuando hables. Húndete bajo tierra cuando hables, abatido por mí irresistiblemente (?) con el martillo de… (?). Es cierto lo que digo. ¡Cae, inferior a mí, NN!
7. 7 Toca el salón de actos (donde se desarrolla la competición) y murmura: «La bendita diosa de brazos dorados, cuyos ojos no desfallecen, adornada con ornamentos, sentada en medio de los dioses, ha hablado por mi bien. ¡Svâhâ!».
8. 8 ‘Para mí tienen los altos y los bajos, para mí tiene esta amplia tierra, para mí han Agni e Indra logrado mi objetivo divino’—con (este verso) él mira a la asamblea, y murmura (que) se volvió hacia (la asamblea).
Fin del Cuarto Patala.
| Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 3 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 5 |
170:2 12, 2. Comp. Pâraskara III, 14, 3-6. ↩︎
170:3 En este Sûtra se dan tres nombres de caballos, como se cita en el Pratîka del Yagus: ‘Tú eres agva, tú eres haya, tú eres maya’. Mâtgdatta observa que el tercero de ellos no se encuentra en el Taittirîya Saghitâ, que da solo diez, y no once, nombres de caballos. ↩︎
170:4 Pâraskara III, 15, 1 seq. ↩︎
171:5 Âsvalâyana III, 9, 3; Sâṅkhâyana III, 1, 14. ↩︎
171:10 10 seq. Pâraskara I, 3, 5; Âsvalâyana I, 24, 5 seq. ↩︎
171:14 Pâraskara, loc. cit.; Âsvalâyana, loc. cit., § 7. ↩︎
172:15 El texto está corrupto y la traducción es muy dudosa. Los manuscritos dicen: anusamvmminâ soऽnupakimmayâ vâmâ. La nota de Mâtmdatta, también muy corrupta, dice así: anusamvraminâ saha kûrmâdinâ dravyema tad agrata_hmri_tvânugantâ. anusamvmmineti (sic: anugamamnnusamv°, manuscrito del Dr. Kielhorn) pramâdapâma_h_. sampradâtânupakimmayâ na vidyata upaghâtikâ vâg yasya [yasyâ, manuscrito del Dr. K.] seyam anupakimmâ vâk . . . el conocimiento del Señor (el conocimiento del Señor, Dra. Kirste) es tan grande que no se puede negar que el conocimiento del Señor es verdadero. apare yathâpâmam evârtham immanti.—Quizás podamos corregir, anusamvmminayânupakimmayâ vâmâ. Compárese abajo, I, 4, 13, 16. ↩︎
172:17 Véase arriba, I, 2, 6, 9. ↩︎
172:19 Pâraskara I, 3, 10. 11; Âsvalâyana I, 24, 11. ↩︎
172:1 13, 1. Comp. Sâṅkhâyana III, 7, 5, etc. ↩︎
173:3 Paraskara I, 3, 15. ↩︎
173:4 Paraskara I, 3, 14. ↩︎
173:6 Âsvalâyana I, 21, 13. ↩︎
173:8 Pâraskara I, 3, 18 ss.; Âsvalâyana I, 21, 15 ss.—La fórmula de Sâvitra es: «Por impulso del dios Savitri… te tomo». Compárese arriba, I, 3, 11, 7. ↩︎
174:9 Âsvalâyana I, 21, 27. 28. ↩︎
174:10 10 seq. Âsvalâyana I, 21, 30 seq.; Pâraskara I, 3, 26 seq.; Sâṅkhâyana II, 15, 2. 3 nota; Gobhila IV, 10, 18 seq. ↩︎
174:13 NN, por supuesto, significa el nombre del anfitrión. ↩︎
174:14 14 seg. comp. Gobhila I, 3, 16 siguientes; Âpastamba II, 2, 3, 11. ↩︎
175:16 El significado de anusamvmminam (compárese arriba, I, 4, 12, 15) es incierto. Véase el comentario, pág. 120 de la edición del Dr. Kirste. ↩︎
175:2 14, 2. Mâtridatta: «La descripción del Samâvartana ha terminado. p. 176 Ahora se describirán algunas ceremonias relacionadas con los deseos especiales de la persona que ha realizado el Samâvartana y se ha establecido en una casa». En mi opinión, sería más correcto considerar el Sûtra 18 de la sección precedente como el último de los aforismos que tratan del Samâvartana. Con el Sûtra 2, compárese Pâraskara III, 7; Âpastamba VIII, 23, 6. Parece imposible intentar traducir las últimas líneas del Mantra, irremediablemente corruptas. ↩︎
176:4 Una parte de este Mantra también está muy corrupta. En la primera línea propongo escribir: nivarto vo nyavîvritat. Con la última línea comp. Pâraskara III, 7, 3. Creo que el texto de Pâraskara debería corregirse de la siguiente manera: pari tvâ hvalano hvalan nivartas tvâ nyavîvritat, indra_hris_ena sitvâ tvâ mahyam… (tres sílabas) ânayet. El Âpastambîya Mantrapâria, según la copia del Dr. Winternitz, ofrece el siguiente texto: anupohvad anuhvayo vivartto p. 177 vo nyavîvridhat. aindra_hrisrihrisrih_. yadi mâm atimanyâdvâ â devâ devavattara indra_hrisrisris_am ânayât svâhâ. comp. Observaciones del profesor Pischel, Philologische Abhandlungen, Martin Hertz zum siebzigsten Geburtstage von ehemaligen Schülern dargebracht (Berlín, 1888), pág. 69 seg. ↩︎
177:7 En el sthûrâ dridhâ[h], el Mâtdhdatta dice: sthûrâ ddhâ_hdhdhdhdhsdhh. Una parte del Mantra es intraducible debido a la corrupción del texto. La lectura que dan la mayoría de los manuscritos es: Indrâya yâsya sdhh purushebhyoऽnyatra mat. El Âpastambîya Mantrapâdhâ dice: indrâyâsya phaligam anyebhyah purushebhyonyatra mat. El significado muy probablemente es que se invoca a Indra para mantener lejos de la mujer el sepha de todos los demás hombres excepto el de su marido. ↩︎
177:1 15, 1. Comp. Atharva-veda III, 15, 5; Gobhila IV, 8, 19. ↩︎
178:3 Pâraskara III, 13, 5. Quizás deberíamos corregir mriddhasya a mridhrasya. Avadyâm debería ser ava gyâm; véase Atharva-veda VI, 42, 1. ↩︎
178:5 El comentario explica que los kanâs (granos pequeños) son semillas de adelfa (karavîra). ↩︎
178:6 Comp. Pâraskara III, 13, 6. El texto de los Mantras está corrupto. ↩︎