Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna I, Patala 5 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Prasna I, Patala 7 |
1. Después de regresar de la casa del maestro, deberá apoyar a su padre y a su madre.
2. [1] Con su permiso deberá tomar una esposa que pertenezca a la misma casta y país, una muchacha “desnuda”, una virgen que pertenezca a un Gotra (diferente al de su marido).
3. [2] Cualquier cosa que pretenda hacer (por ejemplo, casarse), debe hacerlo solo en un día propicio, durante uno de los siguientes cinco espacios de tiempo, a saber, por la mañana, al mediodía, al mediodía, por la tarde o por la noche. [ p. 187 ]
4. [3] Tras poner leña en el fuego y realizar los ritos preparatorios, incluyendo la colocación de tres ramas alrededor del fuego, el novio observa a la novia que es conducida hacia él, con el verso: «Esta mujer lleva adornos auspiciosos. Acérquense y contemplenla. Tras haberle traído la carencia, regresen a sus casas».
5. Al sur del novio se sienta la novia.
6. [4] Después de haber bebido agua, lo toca, y él rocía (agua) alrededor (del fuego) como arriba.
7. [5] Después de haber realizado los ritos hasta las oblaciones hechas con los Vyâhritis, sacrifica con (los siguientes Mantras),
Que Agni, el primero de los dioses, venga. Que libere a la descendencia de esta esposa de las ataduras de la muerte. Que este rey Varuna conceda que esta esposa no llore la desgracia que le ha tocado vivir a causa de sus hijos. ¡Svâhâ!
Que Agni Gârhapatya proteja a esta mujer. Que conduzca a sus hijos a la vejez. Que con un vientre fértil, ella sea madre de hijos vivos. Que disfrute de sus hijos. ¡Svâhâ!
Que ningún ruido que provenga de ti se eleve en la casa por la noche. Que las (llamadas duendes) lloronas se alojen en otra (mujer) [ p. 188 ] que no seas tú. Que (la duende) Vikesî («la de pelo áspero») no te golpee en el pecho. ¡Que tu esposo viva y que tú brilles en el mundo de tu esposo, contemplando a tu genial descendencia! ¡Svâhâ!
Que el Cielo proteja tu espalda, Vâyu tus muslos y los dos Asvins tu pecho. Que Savitri proteja a tus hijos lactantes. Hasta que se pongan la ropa (¿a tus hijos?), que Bshaspati los proteja, y después los devas Visve. ¡Svâhâ!
«La esterilidad, la muerte de los hijos, el mal y la angustia, los quito (de ti), como se quita una corona de la cabeza, y (como una corona) pongo todo mal (en la cabeza de) nuestros enemigos. ¡Svâhâ!»
Con esta plegaria bien intencionada que los dioses han creado, mato a los Pisâsas que moran en tu vientre. Derribo a los devoradores de carne y portadores de muerte. Que tus hijos vivan hasta la vejez. ¡Svâhâ!
8. Tras haber sacrificado con (los versos), «Esto, oh Varuna», «Por esto te suplico», «Tú, Agni», «Así tú, Agni», «Tú, Agni, eres rápido», «Pranâpati», la hace pisar una piedra, con (el verso), «Pisa esta piedra; como una piedra, sé firme. Destruye a quienes intentan hacerte daño; vence a tus enemigos».
9. Al oeste del fuego, extiende dos capas de hierba darbha orientadas hacia el norte, una más al oeste y la otra más al este. Sobre ellas, ambos (el novio y la novia) se colocan, una más al oeste y la otra más al este.
8. Véase arriba, I, 1, 3, 5; I, 1, 4, 1.
[ p. 189 ]
1. [6] Mirando al este, mientras ella mira al oeste, o mirando al oeste, mientras ella mira al este, él debe tomarle la mano. Si desea tener hijos varones, debe tomarle el pulgar; si desea tener hijas, debe tomarle los otros dedos; si desea tener hijos tanto varones como mujeres, debe tomarle el pulgar junto con los demás dedos, hasta el pelo.
(Debe hacerlo con los dos Mantras),
¡Sarasvati! ¡Promueve esta (nuestra empresa), oh bondadosa, rica en sementales, tú a quien cantamos primero que todo lo que existe!
Te tomo de la mano para que seamos bendecidos con descendencia, para que puedas vivir hasta la vejez conmigo, tu esposo. Bhaga, Aryaman, Savit_ri_, Purandhi, los dioses te han entregado para que gobierne nuestra casa.
2. [7] La hace girar de izquierda a derecha, de modo que quede orientada hacia el oeste, y recita sobre ella (los siguientes textos),
Sin mal de ojo, sin traer la muerte a tu marido, trae suerte al ganado, llénate de alegría y vigor. Engendra hijos vivos, engendra héroes, sé amable. Tráenos suerte, a los hombres y a los animales.
'Así pues, Pûshan, llévala hasta nosotros, los sumamente benditos, en quienes los hombres vierten su esperma, yâ na ûrû usatî visrayâtai (léase, visrayâtai), yasyâm usanta_hss_epam.
«Soma te ha adquirido primero (como su esposa); después de él, el Gandharva te ha adquirido. Tu tercer esposo es Agni; el cuarto soy yo, tu esposo humano.»
'Soma se la ha dado al Gandharva; el Gandharva se la ha dado a Agni. Agni me da ganado e hijos, y a ti también.
«Este soy yo, que eres tú; yo el cielo, tú la tierra; yo el Sâman, tú el Rik. ¡Ven! Unámonos. Unamos nuestro esperma para generar un hijo varón, un hijo, para aumentar la riqueza, la descendencia bendita, la fuerza.»
«Indra generoso, bendice a esta mujer con hijos y con una suerte feliz. Dale diez hijos; que su esposo sea el undécimo.»
3. [8] Después de hacerla sentar en su lugar (véase el Sutra 5 de la sección anterior) y rociar Âgya en sus manos unidas, vierte dos veces grano frito en ellas, con el verso: «Este grano vierto (en tus manos): que me traiga prosperidad y te una (a mí). Que este Agni nos conceda eso». [ p. 191 ]
4. Después de rociar (Âgya) sobre (el grano en sus manos), sacrifica (el grano) con sus manos unidas (que él agarra), con (el verso), ‘Esta mujer, esparciendo grano en el fuego, reza así: «¡Que mi esposo viva mucho; que mis relaciones sean prósperas. Svâhâ!»’
5. [9] Después de haberla hecho levantarse con (el verso que recita), ‘¡Arriba! con vida’ (Taitt. Samh. I, 2, 8, 1), y habiendo circunvalado el fuego (con ella) de modo que sus lados derechos estén vueltos hacia él, con (el verso), ‘Que encontremos nuestro camino contigo a través de todos los poderes hostiles, como a través de corrientes de agua’—vierte grano frito (en sus manos, y las sacrifica), como antes.
6. Después de haber circunvalado (el fuego) una segunda vez, vierte grano frito (en sus manos y las sacrifica), como antes.
7. Habiendo circunvalado (el fuego) una tercera vez, sacrifica a (Agni) Svishtaktt.
8. [10] Aquí algunos añaden como oblaciones subordinadas las Gaya, Abhyâtâna y Râshtrabhtt (oblaciones) como las anteriores.
9. [11] Al oeste del fuego, la hace avanzar en dirección este o norte: los (siete) ‘pasos de Vishnu’.
10. Le dice: «Da un paso adelante con el pie derecho y sigue con el izquierdo. No pongas el pie izquierdo delante del derecho».
[ p. 192 ]
1. (La hace avanzar y va con ella), con (los Mantras), ‘Un (paso) para la savia, que Vishnu vaya tras ti; dos (pasos) para el jugo, que Vishnu vaya tras ti; tres (pasos) para los votos, que Vishnu vaya tras ti; cuatro (pasos) para la comodidad, que Vishnu vaya tras ti; cinco (pasos) para el ganado, que Vishnu vaya tras ti; seis (pasos) para la prosperidad de la riqueza, que Vishnu vaya tras ti; siete (pasos) para el séptuple Hotnship, que Vishnu vaya tras ti.’
2. Después del séptimo paso, la hace permanecer (en esa posición) y murmura: «Con siete pasos nos hemos hecho amigos. Que pueda alcanzar tu amistad. Que no me separe de tu amistad. Que tú no te separes de mi amistad».
3. [12] Luego pone su pie derecho sobre el pie derecho de ella, mueve su mano derecha gradualmente hacia abajo sobre su hombro derecho y toca el lugar de su corazón como se indicó anteriormente,
4. [13] Y el lugar de su ombligo con (la fórmula), ‘Tú eres el nudo de todo aliento; no te aflojes.’
5. [14] Después de hacerla sentar al oeste del fuego, de modo que mire hacia el este, se coloca al este (de su novia), mirando hacia el oeste, y la rocía con agua, con los tres versos: «Oh aguas, sois saludables» (Taitt. Samh. IV, I, 5, 1), con los cuatro versos: «Las aguas doradas, limpias y purificadoras» (V, 6, 1), y con el Anuvâka: «El purificador, el celestial» (Taitt. Brâhmama I, 4, 8). [ p. 193 ]
6. [15] Ahora vierten semillas (de arroz, etc.) sobre (las cabezas del novio y de la novia).
Fin del Sexto Patala.
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186:2 19, 2. sagâtâ_mgngmgggmgk_a. Mâtgdatta. En cuanto al significado de «una muchacha desnuda» (es decir, una muchacha que aún no tiene la menstruación), compárese con Gobhila III, 4, 6 y nota. ↩︎
186:3 Según Mâtridatta, «mañana» significa una Nâriikâ antes y una Nâriikâ después del amanecer; «mañana» significa una Nâriikâ antes y una Nâriikâ después del momento en que ha transcurrido el primer cuarto del día; y, por lo tanto, cada uno de los otros tres días (p. 187) se entiende que comprende dos Nâriikâs. Como el día completo consta de sesenta Nâriikâs, es la sexta parte del día (= 10 Nâriikâs) la que se considera auspiciosa para propósitos como casarse. ↩︎
187:4 Véase I, 1, 2, 1 seq. Rig-veda X, 85, 33; Pâraskara I, 8, 9, etc. ↩︎
187:6 Véase I, 1, 2, 7 y siguientes. ↩︎
187:7 Pâraskara I, 6, 11. Con el tercer verso comp. Atharva-veda XI, 9, 14. ↩︎
189:1 20, 1. Sâṅkhâyana I, 13, 2; Âsvalâyana I, 7, 3 seq., etc. El texto del primer Mantra debe corregirse según Pâraskara I, 7, 2; en el segundo Mantra debemos leer yathâsah en lugar de yathâsat; comp. Rig-veda X, 85, 36; Pâraskara I, 6, 3. El novio y la novia, por supuesto, deben estar uno frente al otro; así, si el novio se encuentra en la capa oriental de hierba (Sûtra 9 de la sección anterior), debe estar mirando hacia el oeste; si está en la occidental, debe estar mirando hacia el este. ↩︎
189:2 Las palabras, agrena dakshinam ansam . . . abhyâvartya, evidentemente tienen el mismo significado que se expresa en otra parte (Sâṅkhâyana p. 190 II, 3, 2), dakshinam bâhum anvâvntya. Con el primer Mantra comp. Rig-veda X, 85, 44; Pâraskara I, 4, 16; con el segundo, Rig-veda, loc. cit., 37; Pâraskara, loc. cit.; con los siguientes, Rig-veda X, 85, 40, 41, 45; Pâraskara I, 4, 16; 6, 3, etc. ↩︎
190:3 3 seq. Comp. Sâṅkhâyana I, 13, 15 seq. ↩︎
191:5 Comp. arriba, I, 2, 7, 13; Rig-veda II, 7, 3. ↩︎
191:8 Comp. I, 2, 8, 16. ↩︎
191:9 9 y ss. Comp. Gobhila II, 2, 11 y ss.; Sâṅkhâyana I, 14, 5 y ss. ↩︎
192:3 21, 3. Véase arriba, I, 2, 5, 11. ↩︎
192:4 Véase arriba, I, 2, 5, 12. ↩︎
192:5 Comp. I, 3, 10, 2. ↩︎
193:6 Mâtridatta explica adhirirayanti mediante vapanti _grihris_irasi kshipanti. ↩︎