| Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Prasna I, Patala 6 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Prasna I, Patala 8 |
1. Luego la dejaron partir (en un vehículo desde la casa de su padre), o bien la dejaron llevarse.
2. Habiendo puesto (el fuego en un recipiente) llevan ese fuego (nupcial) detrás (de la pareja de recién casados).
3. Debe mantenerse constante.
4. [1] Si se apaga, se debe encender un nuevo fuego por desgaste o se debe buscar en la casa de un Srotriya.
5. Además, si (el fuego) se apaga, la esposa o el esposo deben ayunar.
6. Cuando el novio y su novia llegan a su casa, le dice: «Cruza el umbral primero con el pie derecho; no te quedes en el umbral».
7. En la sala, en la parte oriental, apaga el fuego y le pone leña.
8. Al oeste del fuego, extiende una piel roja de toro con el cuello hacia el este y el pelo hacia afuera. [ p. 194 ]
9. [2] Sobre esa piel, ambos se sientan mirando al este o al norte, de modo que la esposa se sienta detrás de su esposo, con el verso: «Aquí pueden sentarse las vacas, aquí los caballos, aquí los hombres. Aquí también puede sentarse Pûshan con mil ofrendas».
10. Se sientan en silencio hasta que aparecen las estrellas.
11. Cuando aparecen las estrellas, sale de la casa (con su esposa) en dirección este o norte, y adora los puntos cardinales (del horizonte) con (el hemistiquio): «¡Vosotras, diosas, vosotras, las seis anchas!» (Taitt. Samh. IV, 7, 14, 2).
12. [3] (Él adora) a las estrellas con (el Pâda), ‘Que no seamos privados de nuestra descendencia;’
13. La luna con (el Pâda): '¡Que no caigamos en el poder de aquel que nos odia, oh rey Soma!
14. Adora a los siete Rishis (osa mayor) con el verso: «Los siete Rishis que han conducido a la firmeza, ella, Arundhatî, que se yergue primera entre las seis Kritikâs (pléyades): ¡que ella, la octava, que lidera la conjunción de la luna con los seis Kritikâs, la primera (entre las conjunciones), nos ilumine!». Luego adora a la estrella polar con la fórmula: «Morada firme, origen firme. Tú eres la firme, que permaneces del lado de la firmeza. Tú eres el pilar de las estrellas; así, protégeme de mi adversario».
¡Adoración al Brahmán, al firme e inamovible! ¡Adoración al hijo del Brahmán, Pragâpati! ¡Adoración a los hijos del Brahmán, [ p. 195 ] a los treinta y tres dioses! ¡Adoración a los hijos y nietos del Brahmán, a los Angiras!
Quien te conoce (la estrella polar) como el Brahman firme e inamovible con sus hijos y nietos, con él vivirán firmemente hijos y nietos, sirvientes y discípulos, ropas y mantas de lana, bronce y oro, esposas y reyes, alimento, seguridad, larga vida, gloria, renombre, esplendor, fuerza, brillo sagrado y el disfrute de la comida. ¡Que todas estas cosas residan firme e inamoviblemente conmigo!
1. (Luego sigue los Mantras): «Te conozco como el Brahman firme. Que pueda volverme firme en este mundo y en este país».
Te conozco como el Brahman inamovible. Que no me aleje de este mundo ni de este país. Que quien me odia, mi rival, se aleje de este mundo y de este país.
Te conozco como el Brahman inquebrantable. Que no me desprenda de este mundo ni de este país. Que quien me odia, mi rival, sea desprenda de este mundo y de este país.
Te conozco como el Brahman infalible. Que no caiga de este mundo ni de este país. Que quien me odia, mi rival, caiga de este mundo y de este país.
Te conozco como el núcleo del universo. Que yo pueda convertirme en el núcleo de este país. Te conozco como el centro del universo. Que yo pueda convertirme en el centro de este país. Te conozco como la cuerda que sostiene el universo. Que yo pueda convertirme en la cuerda que sostiene este país. Te conozco como el pilar [ p. 196 ] del universo. Que yo pueda convertirme en el pilar de este país. Te conozco como el ombligo del universo. Que yo pueda convertirme en el ombligo de este país.
«Como el ombligo es el centro de los Pranas, yo soy el ombligo. Que un mal multiplicado por ciento caiga sobre quien nos odia y a quien odiamos; que un mérito multiplicado por ciento caiga sobre mí».
2. Habiendo hablado allí con una persona que le agrada, y habiendo regresado a la casa, le hace sacrificar un plato de comida cocinada.
3. Las cáscaras de la esposa (los granos de arroz con los que se prepara ese Sthâlîpâka).
4. Ella cocina (ese Sthâlîpâka), rocía (Âtya) sobre él, lo retira del fuego, sacrifica a Agni, y luego sacrifica a Agni Svishtaktt.
5. [4] Con (los restos de) ese (Sthâlîpâka) él entretiene a un Brâhmana erudito a quien venera.
6. A ese (Brâhmana) le regala un toro.
7. Desde entonces, sacrifica constantemente (yagate) en los días de luna llena y de luna nueva un plato de comida cocida consagrada a Agni.
8. Por la tarde y por la mañana, sacrifica constantemente (_g_uhoti) con la mano (y no con el darvî) las dos siguientes oblaciones de arroz o de cebada: ‘¡A Agni Svâhâ! ¡A Pragâpati Svâhâ!’
9. Algunos (maestros) afirman que por la mañana la [ p. 197 ] primera (de estas oblaciones) debe dirigirse a Sûrya.
10. Durante tres noches no deberán ingerir alimentos salados, dormirán en el suelo, llevarán adornos y serán castos.
11. [5] En la cuarta noche, hacia la mañana, pone leña en el fuego, realiza las ceremonias (regulares) hasta las oblaciones expiatorias (regulares), y sacrifica nueve oblaciones expiatorias (con los siguientes Mantras):
1. ¡Agni! ¡Expiación! Tú eres la expiación. Yo, el Brahmana, te suplico, deseoso de protección. Aleja de aquí lo que hay de terrible en ella. ¡Svâhâ!
¡Vâyu! ¡Expiación! Tú eres la expiación. Yo, el Brahmana, te suplico, deseoso de protección. Aleja de aquí lo que hay de censura en ella. ¡Svâhâ!
¡Sol! ¡Expiación! Tú eres la expiación. Yo, el Brahmana, te suplico, deseoso de protección. Aquello que habita en ella que trae la muerte a su esposo, expulsa eso de aquí. ¡Svâhâ!
'¡Sol! ¡Expiación! etc.
'¡Vâyu! ¡Expiación! etc.
'¡Agni! ¡Expiación! etc.
'¡Agni! ¡Expiación! etc.
'¡Vâyu! ¡Expiación! etc.
¡Sol! ¡Expiación! etc. [ p. 198 ]
2. Tras sacrificar (estas oblaciones), vierte el resto como ofrenda sobre su cabeza, con (las fórmulas): «¡Bhû_h_! Sacrifico la fortuna por ti. ¡Svâhâ! ¡Bhuva_h_! Sacrifico la gloria por ti. ¡Svâhâ! ¡Suva_h_! Sacrifico la belleza por ti. ¡Svâhâ! ¡Bhûr bhuva_h suvah_! Sacrifico el brillo por ti. ¡Svâhâ!»
3. Allí (cerca del fuego del sacrificio) coloca una olla de agua, camina alrededor del fuego (y de la olla de agua) con el lado derecho vuelto hacia él, hace que (la esposa) se recueste al oeste del fuego, mirando al este o al norte, y toca sus partes íntimas con (la fórmula): «¡Te tocamos con la mano de cinco garras, auspiciosa, no hostil (?), mil veces bendecida y gloriosa para que tengas una descendencia abundante!».
4. Luego cohabita con ella con (la fórmula): «Unida está nuestra alma, unido nuestro corazón, unido nuestro ombligo, unida nuestra piel. Te ataré con el lazo del amor; eso será indisoluble».
5. Luego la abraza con la fórmula: «Sé devota de mí; sé mi compañera. Lo que habita en ti que es mortal para tu esposo, yo lo convierto en mortal para tus amantes. Tráeme suerte; sé un destructor despiadado para tus amantes».
6. [6] Luego busca su boca con la suya, con (los dos versos), '¡Miel! ¡Miel! ¡Esto es miel! El habla de mi lengua es miel; en mi boca habita la miel de la abeja; en mis dientes habita la concordia.
‘El (encanto mágico de) la concordia que pertenece a los pájaros kakravâka, que es traído desde los ríos [ p. 199 ], de los cuales el divino Gandharva es poseído, por medio de ello somos concordantes.’
7. [7] Una mujer que tiene sus ciclos menstruales, mantiene durante un período de tres noches las observancias prescritas en el Brâhmana.
8. En la cuarta noche, después de beber agua, el esposo llama a su esposa, quien se ha bañado, lleva ropa y adornos limpios y ha hablado con un brahmán, con los siguientes versos:
1. [8] (a) '¡Que Vishnu prepare tu vientre; que Tvashnri forme la forma (del niño); que Pranâpati derrame (el esperma); que Dhâtri te dé la concepción!
(b) '¡Concédeme la concepción, Sinîvâlî! ¡Concédeme la concepción, Sarasvatî! ¡Que los dos Asvins, coronados de loto, te concedan la concepción!
© 'El embrión que los dos Asvin producen con sus varas de oro para encender: a ese embrión llamamos dentro de tu vientre, para que puedas dar a luz después de diez meses.
(d) [9] 'Así como la tierra está embarazada de Agni, así como el cielo está embarazada de Indra, así como Vâyu habita en el vientre de las regiones (de la tierra), así también yo coloco un embrión en tu vientre.
[ p. 200 ]
(e) 'Abre tu vientre; recibe el esperma; que un niño varón, un embrión, sea engendrado en el vientre. La madre lo lleva diez meses; que nazca, el más valiente de su raza.
(f) 'Que un embrión masculino entre en tu vientre, como una flecha en la aljaba; que un hombre nazca aquí, tu hijo, después de diez meses.
(g) [10] 'Hago contigo (la obra) que es sagrada para Pragâpati; que un embrión entre en tu vientre. Que un niño nazca sin deficiencia, con todos sus miembros, no ciego, no cojo, no succionado por Pigâgas.
(h) [11] 'Por los poderes superiores que los toros producirán para nosotros, con ello quedarás embarazada; que nazca él, el más valiente de su raza.
(i) [12] ‘Indra ha depositado en el árbol el embrión de la vaca estéril y de la vaca que se reproduce prematuramente; de ese modo, quédate embarazada; sé una vaca de buena crianza’—
Y (además de los dos Mantras), ‘Unidos están nuestros nombres’ (arriba, 24, 4), y, ‘La concordia de los pájaros kakravâka’ (24, 6).
2. (Debe cohabitar con ella con las fórmulas): «¡Bhû_h_! A través de Pragâpati, el toro supremo, derramo (el esperma); concibe un hijo valiente, NN! ¡Bhuva_h_! A través de Pragâpati, etc. — ¡Suva_h_! A través de Pragâpati, etc.». Así obtendrá un hijo valiente.
3. Los Mantras deben repetirse siempre que cohabiten, según Âtreya,
4. Sólo la primera vez y después de sus ciclos menstruales, según Bâdarâyana.
[ p. 201 ]
1. El fuego que el sacrificador conserva desde el momento de su matrimonio se llama Aupâsana (o fuego doméstico sagrado).
2. Con este fuego se realizan las ceremonias domésticas sagradas.
3. [14] Por su adoración dedicada a este (fuego), el sacrificador es considerado como un Âhitâgni (es decir, como alguien que ha establecido los fuegos del Srauta), y por sus sacrificios quincenales _Karu (en los días de luna nueva y llena) como alguien que ofrece los sacrificios de la luna nueva y llena (como se prescribe en el ritual del Srauta); así (se enseña).
4. Si (el servicio en el fuego doméstico) ha sido interrumpido durante doce días, el sacrificador debe encender el fuego de nuevo.
5. O bien, deberá contar todos los sacrificios (que han sido omitidos) y ofrecerlos.
6. (El punarâdhâna o el encendido repetido del fuego se realiza de la siguiente manera): en un espacio cerrado, tras elevar la superficie, rociarla con agua, esparcirla con arena y cubrirla con ramas de udumbara o plaksha, reúne silenciosamente los objetos del sacrificio según sus posibilidades, produce fuego por atrición con un trozo de madera pura para el sacrificio, o consigue un fuego común, lo coloca en una vasija grande, le prende fuego y le echa combustible con las palabras: «¡Bhûh! ¡Bhuvah! ¡Suvah! ¡Om! ¡Fijeza!». [ p. 202 ]
7. Luego echa leña al fuego, realiza (los ritos) hasta las oblaciones Vyâhriti, y ofrece dos ‘oblaciones mindâ’ (es decir, oblaciones para compensar defectos) con (los dos Mantras), ‘Si un defecto (mindâ) ha surgido en mí’, (y), ‘Agni me ha devuelto mi ojo’ (Taitt. Sarih. III, 2, 5, 4).
8. Ofrece tres oblaciones tantu con los mantras: «Estirando la trama (tantu)» (Taitt. Samh. III, 4, 2, 2), «¡Despierta, Agni!» (IV, 7, 13, 5) y «Los treinta y tres hilos de la trama» (I, 5, 10, 4).
9. Ofrece cuatro oblaciones abhyâvartin con (los mantras): «¡Agni que se vuelve hacia nosotros (abhyâvartin)!», «¡Agni Aṅgiras!», «De nuevo con savia», «Con riqueza» (Taitt. Samh. IV. 2, 1, 2. 3).
10. [15] Habiendo hecho oblaciones con un solo Vyâhritis y con (los tres Vyâhritis juntos), y habiendo hecho una oblación con el verso, ‘Tú eres rápido, Agni, y libre de imprecación. En verdad (satyam) tú eres rápido. Sostenido por nosotros en nuestra mente rápida (manas), con tu mente rápida llevas la ofrenda (a los dioses). ¡Siendo rápido, concédenos la medicina! ¡Svâhâ!’ —esta (última) oblación contiene una alusión a la mente (manas), se refiere a Praripati y alude al número siete (?),— repite rápidamente en su mente la fórmula dariahotri (Taitt. Ârariy. III, 1, 1). Luego realiza la oblación sagraha (?); (luego siguen las oblaciones [ p. 203 ]), «Esto, oh Varuria» (&c.; véase I, 2, 8, 16, hasta el final del Sutra). Después sirve comida a los brahmanes y les hace decir: «¡Un día auspicioso! ¡Salve! ¡Buena suerte!». Luego realiza, como es habitual, el sacrificio de un plato de comida cocinada a Agni.
11. Aquí le da un regalo opcional a su Gurú: un par de ropa, una vaca lechera o un toro.
12. [16] Si emprende un viaje, hace entrar el fuego en él mismo o en las dos astillas de madera, de la manera que ha sido descrita (en el Srauta-sûtra).
13. O bien, que lo haga entrar en un trozo de madera, de la misma manera que en las astillas.
14. Un trozo de madera de Khadira, o de Palâsa, o de Udumbara, o de madera de Asvattha—
15. Con una de estas clases de leña, al regresar (en su viaje), trae fuego de la casa de un Srotriya, y coloca el trozo de leña en el que ha entrado su fuego sobre (ese fuego), con los dos versos: «Quien ha recibido las oblaciones» (Taitt. Samh. IV, 6, 5, 3) y «¡Despierta!» (IV, 7, 13, 5).
16. La forma en que realiza el sacrificio ha sido explicada (en el Srauta-sûtra).
17. Si se ha omitido un sacrificio quincenal, se debe realizar un sacrificio a (Agni) Pathikrit sobre este (fuego). Si se realizan dos (sacrificios quincenales), a (Agni) Vairivânara y Pathikrit. Si se realizan más de dos, se debe encender (el fuego) de nuevo.
18. Si el fuego se destruye o se pierde, o se mezcla con otros, hay que encenderlo de nuevo.
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193:4 22, 4 «Si el fuego al que habían puesto leña era fuego producido por desgaste, (el fuego nuevo) también debía encenderse por desgaste. Si habían traído un fuego común (laukika), (el fuego nuevo) debía traerse de la casa de un srotriya. Por lo tanto, se demuestra que el fuego común en la ceremonia Upanayana, etc., debe traerse únicamente de la casa de un srotriya». Mâtridatta. ↩︎
194:9 Comp. Pâraskara I, 8, 10, y las lecturas citadas allí del Atharva-veda. ↩︎
194:12 12, 13. Éstos son los dos últimos Pâdas del verso cuyo primer hemistiquio se cita en el Sûtra 11. ↩︎
196:5 5, 6. En el comentario, estos Sutras se dividen así: 5. tena brâhmana_mnmnt_i; 6. yoऽsyâpanito bhavati tasmâ rinm dadâti. (5. Con ello agasaja a un Brahmana erudito. 6. A quien venera, le presenta un toro.) El comentarista observa que algunas autoridades hacen un Sutra de los dos, de modo que el Brahmana que recibe la comida y aquel a quien se le da el toro serían la misma persona. ↩︎
197:11 Según el comentario, realiza las ceremonias habituales, hasta la oblación ofrecida con el mantra «Así tú, Agni» (véase arriba, I, 3, 5, y compárese con Pâraskara I, 2, 8). Mâtridatta dice: «prâyaririittiparyanta_mriririm_ no Agna ity etadanta_mririris_riittîr guhoti…». vyâhritiparyanta_mriririm_ me Varurieti gatasro (I, 3, 5) hutvaitâ guhoti. ↩︎
198:6 Con el primer verso comp. Taitt. Samh. VII, 5, 10, 1; Kâtyâyana XIII, 3, 21; Lâmyâyana IV, 3, 18. ↩︎
199:7 Taitt. Samhitâ II, 5, 1, 5.6: Por lo tanto, uno no debe hablar con una mujer que está con sus períodos menstruales, ni sentarse junto a ella, ni comer la comida que ella le ha dado, etc. ↩︎
199:1 25, 1 (ac). Rig-veda X, 184, 1-3; comp. SBE, vol. xv, pág. 221. ↩︎
199:d (df). Sâṅkhâyana-Grihya I, 19. Debe observarse que el texto de Hirariyakeriin tiene al comienzo de (e) el mismo error que se encuentra también en los manuscritos Sâṅkhâyana, yasya en lugar de vyasya. ↩︎
200:g (g) Comp. Atharva-veda III, 23, 5. El Âpastambîya Mantrapâtha se lee (a)pithâthadhîta_h_. ↩︎
200:h (h) Sâṅkhâyana-Grihya I, 19, 6; Atharva-veda III, 23, 4. ↩︎
200:i (i) Comp. Atharva-veda III, 23, 1. ↩︎
201:1 Este capítulo se omite en el comentario de Mâtridatta; parece ser una adición posterior. La división de los Sutras es mía. ↩︎
201:3 26, 3. Para tasyaupâsanena creo que deberíamos leer tasyopâsanena. ↩︎
202:10 En cuanto al mantra «Eres rápido», etc., compárese arriba, I, 1, 3, 5, y la nota sobre Sâṅkhâyana I, 9, 12. No entiendo por qué la oblación hecha con este mantra se llama saptavatî (en alusión al número siete); quizá deberíamos leer satyavatî (que contiene la palabra satyam, «verdaderamente»). ¿Significarían las palabras sagraham hutvâ «habiendo realizado la adoración de los planetas (graha) en su sacrificio»? ↩︎
203:12 Comp. Sâṅkhâyana V, 1, 1. ↩︎