| Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Prasna I, Patala 8 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Prasna II, Patala 2 |
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1. Ahora (sigue) el Sîmantonnayana (o la separación del cabello de la esposa embarazada).
2. En el cuarto mes de su primer embarazo, en la quincena de la luna creciente, bajo una constelación auspiciosa, pone leña al fuego, realiza los ritos hasta las oblaciones de Vyâhriti, y hace cuatro oblaciones a Dhâtri con (el verso), ‘Que Dhâtri nos dé riqueza’ (y los tres versos siguientes, Taitt. Sarih. III, 3, II, 2. 3).
3. [1] ‘Esto, oh Varuna’ (&c.; ver I, cap. 27, Sûtra 2, hasta): ‘¡Salve! ¡Buena suerte!’
Luego hace que la esposa, que se ha bañado, lleva un vestido limpio y adornos, y ha hablado con un brahmán, se siente al oeste del fuego, mirando hacia el este, en una habitación circular. De pie al este (de la esposa), mirando hacia el oeste, le separa el cabello hacia arriba (es decir, comenzando desde el frente) con una púa de puercoespín con tres manchas blancas, sosteniendo (también) un ramo de frutas verdes, con los Vyâhntis (y) con los dos (versos), ‘Invoco a Râkâ’ (y), ‘Tus gracias, oh Râkâ’ (Taitt. Sanh. III, 3, 11, 5). Español Entonces recita sobre (su esposa las fórmulas), ‘Soma es nuestro rey solo, así dicen las tribus Brâhmana, sentadas cerca de tus orillas, ¡oh Gaṅgâ, [ p. 209 ] cuya rueda no retrocede (?)!’ (y), ‘Que podamos encontrar nuestro camino contigo a través de todos los poderes hostiles, como a través de corrientes de agua’ (arriba I, 20, 5).
1. Ahora sigue el Pumsavana (es decir, la ceremonia para asegurar el nacimiento de un niño varón).
2. [2] En el tercer mes, en la quincena de la luna creciente, bajo una constelación auspiciosa (etc.; véase la sección anterior, Sutras 2 y 3, hasta:) en un aposento circular. Le da un grano de cebada en la mano derecha con (la fórmula): «Eres un hombre».
3. Con (la fórmula), ‘Los dos testículos sois vosotros’, dos semillas de mostaza o dos frijoles, en ambos lados de ese grano de cebada.
4. Con la fórmula ‘Svâvri_tat’ (¿svâvri_ttat?), vierte una gota de cuajada sobre esos granos. Y se la da de comer.
5. Después de que ella haya bebido agua, él le toca el vientre con (la fórmula), ‘Con mis diez (dedos) te toco para que puedas dar a luz un hijo después de diez meses.’
6. [3] (Machaca) el último brote de un tronco de Nyagrodha (y mezcla el polvo) con ghee, o un gusano de seda (y mezcla el polvo) con una papilla preparada con semillas de panick, o una astilla de un poste de sacrificio tomada de la parte noreste (de ese poste) expuesta al fuego, o (toma cenizas u hollín [?] de) [ p. 210 ] un fuego que se ha encendido por desgaste, y lo inserta en la fosa nasal derecha de (la esposa) cuya cabeza descansa sobre la raíz ampliamente extendida (¿de un árbol Udumbara?).
7. Si aborta, él debe acariciarle el cuerpo tres veces, desde el ombligo hacia arriba, con la mano húmeda, con la fórmula: «Que Tvashtri te ate con sus ataduras hacia allá, no hacia acá. Haciendo que la madre entre en las estaciones, vive diez meses en el vientre de tu madre; no traigas la muerte a los hombres».
8. [4] Cuando llega el momento del parto, él realiza el kshipraprasavana (la ceremonia para acelerar el parto). Tras colocar un cántaro de agua cerca de su cabeza y una planta de Tûryantî cerca de sus pies, le toca el vientre.
1. ‘Como sopla el viento, como las olas del océano, así puede moverse el embrión; puede surgir junto con la placenta’—con (este verso) acaricia (su cuerpo) de arriba hacia abajo.
2. Cuando nace el niño, coloca un hacha sobre una piedra, y una pieza de oro sobre ella; después de voltearlas (de modo que la piedra quede arriba), sostiene al niño sobre ellas con (los dos versos),
Sé una piedra, sé un hacha, sé oro insuperable. Tú, en verdad, eres el Veda llamado hijo; vive así cien otoños.
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De miembro a miembro te formas; del corazón naces. Eres, en verdad, el ser (âtman) llamado hijo; vive así cien otoños.
3. (El contenido de este Sutra es similar al de Pâraskara I, 16, 2.)
4. Quitan el fuego de Aupâsana (o Grihya regular) y traen el Sûtikâgni (o el fuego del confinamiento).
5. Ese (fuego) sólo se utiliza para calentar (platos, etc.).
6. No se realizan con él ceremonias excepto la fumigación (véase el siguiente Sutra).
7. [5] Fumiga (al niño) con granos pequeños mezclados con semillas de mostaza. Los arroja a las brasas (del Sûtikâgni) (once veces, cada vez con uno de los siguientes mantras):
(a) 'Que Sanaa y Marka, Upavîra, Sanaikera, Ulûkhala, Kyavana desaparezcan de aquí. ¡Svâhâ!
(b) 'Âlikhat, Vilikhat, Animisha, Kimvadanta, Upamruti. ¡Svâhâ!
© 'Aryamna, Kumbhin, Satru, Pâtrapâni, Nipuni. ¡Svâhâ!
(d) 'Que Ântrîmukha, Sarshapâruna desaparezca de aquí. ¡Svâhâ!
(e) 'Kesinî, Svalominî, Basâbosâ, Upakâsini—vete, desaparece de aquí. ¡Svâhâ!
(f) 'Los sirvientes de Kuvera, Visvavâsa (?), enviados por el rey de los demonios, todos de un origen común, [ p. 212 ] recorren las aldeas, visitando a los que despiertan (?). ¡Svâhâ!
(g) «¡Mátenlos! ¡Atadlos!», así dice este mensajero de Brahman. Agni los ha rodeado. Indra los conoce; Brihaspati los conoce; yo, el Brâhmari, conozco a quienes se apoderan de los hombres, a quienes tienen dientes prominentes, cabello áspero y pechos colgantes. ¡Svâhâ!
(h) '¡Los caminantes nocturnos, con adornos en sus pechos y lanzas en sus manos, bebiendo de calaveras! ¡Svâhâ!
(i) 'Su padre Ukkaikkrâvyakarkaka camina (?) a la cabeza, su madre camina en la parte trasera, buscando un vikhura (?) en el pueblo. ¡Svâhâ!
(k) 'La hermana, la caminante nocturna, mira a la familia a través de la grieta (?)—la que despierta mientras la gente duerme, cuya mente está puesta en la esposa que se ha convertido en madre. ¡Svâhâ!
(l) ‘¡Oh, dios del camino negro, Agni! Quema los pulmones, los corazones y los hígados de esas (demonios femeninos); quema sus ojos. ¡Svâhâ!’
8. [6] Luego se lava las manos y toca el suelo con (los versos): “¡Oh tú, cuyo cabello está bien peinado! Tu corazón que mora en el cielo, en la luna: danos esa inmortalidad. Que no llore por la aflicción (que me toca) a causa de mis hijos”.
‘Yo conozco tu corazón, oh tierra, que moras en el cielo, en la luna: así puedo yo, el señor de la inmortalidad, no llorar por la desgracia (que me toca en suerte) a través de mis hijos.’
9. Ahora (sigue) el medhâganana (o producción [ p. 213 ] de la inteligencia). Con (un instrumento de) oro sobre el cual ha colocado un brote de Darbha atado (a esa pieza de oro), le da al niño, que está sostenido de cara al este, ghee para comer, con las fórmulas: «¡Bhû_h_! ¡Sacrifico los Rigas por ti! ¡Bhuva_h_! ¡Sacrifico los Yagus por ti! ¡Suva_h_! ¡Sacrifico los Sâmans por ti! ¡Bhûr bhuva_hgh_! ¡Sacrifico los himnos Atharvan y Aṅgiras por ti!».
10. [7] Luego baña al niño con agua tibia con (los siguientes Mantras):
De la enfermedad crónica, de la destrucción, de la astucia, de las ataduras de Varuna te libero. Te hago inocente ante el Brahman; que el Cielo y la Tierra te sean benignos.
'Que Agni junto con las aguas te traiga felicidad, el Cielo y la Tierra junto con las hierbas; que el aire junto con el viento te traigan felicidad; que los cuatro puntos cardinales del cielo te traigan felicidad.
‘Con razón los dioses liberaron al sol de la oscuridad y del demonio que lo oprimió; lo liberaron de la culpa; así libero a este niño de la enfermedad crónica, de la maldición que viene de sus parientes, de la artimaña, de las ataduras de Varuna.’
11. Luego coloca al niño en el regazo de su madre con (el verso):
1. ‘Los cuatro puntos cardinales del cielo, las consortes del Viento, a quienes el sol contempla: a su [ p. 214 ] larga vida os convierto; ¡que la consumación se convierta en destrucción!’
2. [8] Tras colocarlo allí, le dice a su esposa el mantra: «Que ningún demonio dañe a tu hijo, ninguna vaca que se abalance sobre él (?). Que te conviertas en el amigo de los tesoros; que vivas en prosperidad a tu manera».
3. Le lava el pecho derecho y le pide que se lo dé al niño con la fórmula: «Que este niño mame larga vida; que llegue a la vejez. Que tu pecho rebose de alegría para él, y vida, gloria, renombre, esplendor, fuerza».
4. De la misma manera el pecho izquierdo.
5. Con (las palabras), «No sufre, no llora, cuando le hablamos y cuando lo tocamos», toca ambos pechos. Luego coloca un cántaro tapado cerca de su cabeza, con (la fórmula), «Oh aguas, velad en la casa. Como velais con los dioses, velad por esta esposa, madre de un buen hijo».
6. El duodécimo día la madre y el hijo se bañan.
7. Hacen la casa limpia.
8. [9] Se llevan el Sûtikâgni y traen el fuego Aupâsana.
9. Tras echar leña al fuego y realizar los ritos hasta las oblaciones de Vyâhriti, sacrifican doce oblaciones con los versos: «Que Dhâtri nos dé riqueza» (III, 3, II, 2-5); según algunos maestros, hacen trece oblaciones. [ p. 215 ]
10. «Esto, oh Varuria» (&c.; véase I, cap. 27, Sutra 2, hasta): «¡Salve! ¡Buena suerte!». Que le dé al niño un nombre de dos o cuatro sílabas, que empiece con una vocal sonora, con una semivocal, con una vocal larga (o) el Visarga al final, o un nombre que contenga la partícula su, pues tal nombre tiene una base sólida; así se entiende.
11. [10] Que el padre y la madre pronuncien (ese nombre) primero. Pues se entiende: «Mi nombre primero, oh Gatavedas».
12. Debe darle dos nombres. Pues se entiende (Taitt. Samh. VI, 3, I, 3): «Por lo tanto, un brahmán con dos nombres tendrá éxito».
13. [11] El segundo nombre debe ser un nombre Nakshatra.
14. Un nombre debe ser secreto; por el otro deben llamarlo.
15. Debería darle el nombre Somayâgin (es decir, ejecutante de sacrificios Soma) como su tercer nombre; así se entiende.
16. Cuando regresa de un viaje, o cuando su hijo regresa, lo toca con (la fórmula), ‘Con el brillo de Soma te toco, con el esplendor de Agni, con la gloria del sol’.
17. [12] Con (la fórmula), «¡Con la humkâra (la sílaba mística hum) del ganado te beso, NN! ¡Por el bien de una larga vida y la gloria! ¡Hu_m_!» besa su cabeza. Luego, con su mano derecha, toma la mano derecha de su hijo junto con el pulgar, con las cinco secciones, «Agni es longevo».
18. [13] ‘Que Agni te conceda larga vida en todas partes’ (Taitt. Samh. I, 3, 14, 4)—este (verso) lo murmura en el oído derecho (de su hijo) como arriba.
1. Luego, en el sexto mes, sigue el Annaprâsana (es decir, la primera alimentación con alimento sólido).
2. En la quincena de la luna creciente, bajo una constelación auspiciosa, echa leña al fuego, realiza los ritos hasta las oblaciones Vyâhriti y sacrifica (con los mantras): «Esto, oh Varuria» (&c.; véase I, cap. 27, Sûtra 2, hasta): «¡Salve! ¡Buena suerte!». Luego le da al niño tres alimentos para comer: cuajada, miel y ghee, con la fórmula: «¡Bhûh te infundo! ¡Bhuvah te infundo! ¡Suvah te infundo!».
3. Luego le da (otro) alimento para comer con (la fórmula): «Te doy de comer la esencia del agua y de las plantas. Que el agua y las plantas te sean benévolas. Que el agua y las plantas no te hagan daño».
1. En el tercer año (realiza) el _Kûd_âkarman (es decir, la tonsura de la cabeza del niño).
2. En la quincena (etc., como en la sección anterior, Sutra 2, hasta): “¡Salve! ¡Buena suerte!”. El niño se sienta al oeste del fuego, mirando hacia el este; [ p. 217 ]
3. [14] Al norte (del fuego) su madre o un estudiante (brahmakârin) sostiene un trozo de estiércol de toro;
4. Con ello recibe el cabello cortado.
5. Luego vierte agua fría y caliente juntas.
6. [15] Después de verter agua tibia en agua fría, humedece el cabello cerca de la oreja derecha con (la fórmula), ‘Que las aguas te humedezcan para la vida’ (Taitt. Samh. I, 2, I, 1).
7. [16] Con (la fórmula), ‘¡Hierba, protégelo!’ (Taitt. Samh., loc. cit.) pone una hierba, con su punta hacia arriba, en (el cabello).
8. Con (la fórmula), ‘¡Hacha, no le hagas daño!’ (Taitt. Samh., loc. cit.) toca (esa hierba) con la navaja.
9. Con (las palabras), ‘Escuchado por los dioses, afeito ese (cabello)’ (Taitt. Samh., loc. cit.) lo afeita.
10. De la misma manera (humedece, etc.) los otros (lados de su cabeza), de izquierda a derecha.
11. Detrás con (el Mantra): «La navaja con la que Savit_ri_, el sabio, afeitó (la barba) del rey Soma y Varuna, con ella, oh brahmanes, afeitadle (la cabeza); haced que esté unido con el vigor, la riqueza y la gloria».
En el lado izquierdo con (el Mantra), ‘(La navaja) con la que Pûshan ha afeitado (la barba) de Brihaspati, de Agni, de Indra, por el bien de una larga vida, con esa yo afeito tu (cabeza), NN!’
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Antes con (el Mantra), ‘Para que pueda vivir largamente en alegría, y pueda ver largamente el sol.’
12. Después de rapado el cabello, le arreglan los mechones que quedan, según la costumbre o según la familia a la que pertenece.
13. [17] Una persona que está bien dispuesta hacia él, recoge el cabello (cortado) y lo entierra en un establo de vacas, o cerca de un árbol Udumbara, o en un grupo de hierba Darbha, con (el Mantra), ‘Donde Pûshan, Brihaspati, Savit_ri_, Soma, Agni (habitan), ellos han buscado de muchas maneras dónde depositarlo, entre el cielo y la tierra, las aguas y el cielo.’
14. [18] Él hace un regalo a un Brâhmana de acuerdo a su liberalidad.
15. Al barbero le da arroz hervido con mantequilla.
16. De la misma manera, el Godânakarman (o la ceremonia del afeitado de la barba) se realiza en el decimosexto año.
17. Lo tiene rapado, incluido el mechón de arriba.
18. Algunos afirman que deja allí la cerradura superior.
19. [19] O bien realiza el Godâna consagrado a Agni.
20. Le da una vaca a su Gurú.
Fin del Primer Patala.
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208:3 1, 3. La palabra corrupta vivrittariakrâ(h) parece contener un vocativo femenino que se refiere a Gaṅge: ¿avivrittariakra? El Âpastambîya Mantrapâria dice: vivrittariakra âsînâs tîreria yamune tava. Compárese con Ârivalâyana I, 14, 7; Pâraskara I, 15, 8. ↩︎
209:2 2, 2. Comp. la nota sobre Âsvalâyana I, 13, 2. ↩︎
209:6 La traducción de este Sutra debe considerarse meramente provisional. Algunas palabras del texto son inciertas, y las observaciones de Mâtridatta están muy incorrectas en los manuscritos. ↩︎
210:8 Comp. Âpastamba-Grihya VI, 14, 14; Ârivalâyana II, 8, 14; IV, 4, 8. ↩︎
211:7 3, 7. Según Pâraskara (I, 16, 23) esto se hace diariamente por la mañana y por la noche, hasta que la madre se levanta del lecho de parto.—Comp. los nombres de los demonios, Pâraskara I, 16, 23.—Para vikhuram (Mantra i) el Âpastambîya Mantrapâtha tiene vidhuram (‘angustia’ o ‘uno afligido’). ↩︎
212:8 Paraskara I, 6, 17. ↩︎
Comp. 213:10. Atharva-veda II, 10; Tait. Brahm. II, 5, 6. ↩︎
214:2 4, 2. No estoy seguro de la traducción de dhenur atisârithî. El Âpastambîya Mantrapâtha tiene atyâthârithî. Atisârin significa «que sufre de diarrea»; quizás deberíamos leer abhisârithî. ↩︎
Comp. 214:8. cap. 3, Sutra 4. ↩︎
215:11 El verso que comienza con ‘Mi nombre’, etc., contiene las palabras, ‘que mi padre y mi madre me dieron en el principio’ (pitâ mâtâ ka dadhatur yad agre). ↩︎
215:13 Comp. Segundo artículo del profesor Weber, ‘Die vedischen Nachrichten von den Naxatra’ (Abb. der Berliner Akademie), págs. 316 y siguientes. ↩︎
215:17 Comp. arriba, I, 2, 5, 14. ↩︎
216:18 18. 1, 2, 5, 15; 2, 6, 1. ↩︎
217:3 6, 3, 4. Algunos consideran, según Mâtridatta, que estos dos Sutras son uno solo. Dice (pág. 149 de la edición del Dr. Kirste): uttarata ity etadâdi pratigrihriâtîty etadanta_mrim_, dhârayaris tenâsya keriân pratipariitavyam (léase: pratigrihriâtîti pariitavyam). ↩︎
217:6 En cuanto a dakshinam godânam unatti, comp. la nota sobre Pâraskara II, 1, 9. Comp. también arriba, I, 3, 9, 12. ↩︎
217:7 7 seq. Véase arriba, I, 3, 9, 13 seq. ↩︎
218:13 Comp. I, 3, 9, 18. ↩︎
218:14 Literalmente, según su fe (yathâsraddham). ↩︎
218:19 Agnigodâno vâ kumâro bhavati upasamâdhânâdi punyâhavâkanântam agnikâryam iva vâ bhavatîty artha_h_. Mâtkdatta. Comp., sin embargo, la nota sobre Âpastamba-Gkhya VI, 16, 13. ↩︎