| Grihya Sûtra de Hiranyakasin - Prasna II, Patala 3 | Página de portada | Grihya Sûtra de Hiranyakasin — Prasna II, Patala 5 |
[ p. 225 ]
1. [1] El día de luna nueva, por la tarde o en los días impares de la quincena oscura se realiza la oración mensual (Srâddha).
3. Al alimentarlos no debe mirar por ningún propósito (mundano).
4. [2] Habiendo puesto leña en el fuego y esparcido hierba Darbha apuntada hacia el sur y hacia el este alrededor de él, habiendo preparado el Âya en un Âya en un Âya en un pote Âya sobre el cual ha colocado un purificador, habiendo rociado agua alrededor (del fuego) de derecha a izquierda, y habiendo puesto un trozo de madera de Udumbara sobre (el fuego), él sacrifica con la (cuchara llamada) Darvi que está hecha de madera de Udumbara.
5. Tras realizar los ritos, incluyendo las ofrendas Âgyabhâga, cuelga su cordón sacrificial sobre su hombro derecho e invoca a los Padres (a su sacrificio) con el verso: «Venid, oh Padres, amigos de Soma, por vuestros antiguos y ocultos senderos, otorgándonos descendencia, riqueza y larga vida, una vida de cien otoños». [ p. 226 ]
6. [3] Rocía agua en la misma dirección (es decir, hacia el sur) con el verso: «Aguas divinas, envíennos a Agni. Que nuestros Padres disfruten de este sacrificio. Que quienes reciben su alimento cada mes nos concedan riqueza con héroes valientes».
7. [4] Habiendo realizado los ritos hasta las oblaciones Vyâhriti con su cordón sacrificial sobre su hombro izquierdo, lo suspende sobre su hombro derecho y sacrifica con (los siguientes Mantras):
'¡A Soma con los Padres, svadhâ! ¡Adoración! 'A Yama con los Aṅgiras y con los Padres, svadhâ! ¡Adoración!
Con las aguas que brotan del este y las que vienen del norte: con las aguas, sustentadoras del mundo entero, interpongo otra entre mi padre y yo. ¡Svadhâ! ¡Adoración!
'Me interpongo (otro) a través de las montañas;
Me interpongo a través de la vasta tierra; a través del cielo y los puntos del horizonte, a través de la dicha infinita, interpongo a otro entre (mí y) mi abuelo. ¡Svadhâ! ¡Adoración!
Me interpongo (otro) a través de las estaciones, a través de los días y las noches con el hermoso crepúsculo. A través de los meses y los meses, me interpongo otro entre (mí y) mi bisabuelo. ¡Svadhâ! ¡Adoración!
Luego sacrifica con sus nombres: «¡A NN svadhâ! ¡Adoración! ¡A NN svadhâ! ¡Adoración!»
[ p. 227 ]
Si mi madre ha obrado mal, abandonando su deber (hacia su esposo), que mi padre tome ese esperma como suyo; que otro se desprenda de la madre. ¡Svadhâ! ¡Adoración!
De la misma manera, un segundo y un tercer verso con la alteración del Mantra, ‘Donde mi abuela’, ‘Donde mi bisabuela’.
1. [5] «Los Padres que están aquí y que no están, a quienes conocemos y a quienes no conocemos: Agni, para ti son conocidos, cuántos son, Gatavedas. Que disfruten de lo que les das en nuestra oblación. ¡Svadhâ! ¡Adoración!»
Tu miembro, que este devorador de carne (Agni) ha quemado, llevándote a los mundos (de los Padres), Gâtavedas, que te devuelvo. ¡Levántate, inmaculado con todos tus miembros, oh Padres! ¡Svadhâ! ¡Adoración!
Lleva el Âgya, el Gatavedas, a los Padres, donde sabes que descansan a lo lejos. Que fluyan hacia ellos corrientes de Âgya; que sus deseos, con todos sus anhelos, se cumplan. ¡Svadhâ! ¡Adoración!
De la misma manera, un segundo y un tercer verso con la alteración del Mantra, ‘a los abuelos’, ‘a los bisabuelos’.
2. De la misma manera sacrifica la comida, alterando el Mantra: ‘Lleva la comida, etc.’
3. Luego sacrifica la oblación Svishtaktt [ p. 228 ] con (la fórmula): “¡A Agni Kavyavâhana Svishtaktt svadhâ! ¡Adoración!”.
4. Luego toca la comida con (las fórmulas): «La tierra es tu recipiente, el cielo es la tapa. Te sacrifico en la boca del Brahmán. Te sacrifico en la inspiración y la inspiración de los Brahmanes. Eres imperecedero; ¡no perezcas por los Padres de allá, en ese mundo! La tierra es firme; Agni es su supervisor para que lo que se ha dado no se pierda».
La tierra es tu vasija, el cielo es la tapa, etc. No perezcas por los abuelos de allá, en ese mundo. El aire es estable; Vâyu es su supervisor, para que lo que se te ha dado no se pierda.
La tierra es tu vasija, el cielo es la tapa, etc. No perezcas por los bisabuelos de allá, en ese mundo. El cielo es firme; Aditya es su supervisor, para que lo que te ha sido dado no se pierda.
5. [6] Con (las palabras), ‘Me establezco en el aliento y sacrifico ambrosía’, hace que los Brâhmanas toquen (la comida).
1. Mientras comen, los mira y les dice: «Mi alma (âtman) reside en el Brahman para ser inmortal».
Cuando han comido (y se van), va tras ellos y les pide permiso para tomar los restos de su comida (para los ritos que va a realizar). Luego toma una olla de agua y un puñado de hierba Darbha, se dirige a un lugar intermedio en dirección sureste, extiende la hierba Darbha con las puntas hacia el sur y vierte sobre ella (hierba) con las manos hacia abajo, terminando en el sur, tres puñados de agua, con (las fórmulas): “¡Que los padres, los amigos de Soma, se limpien! ¡Que los abuelos… los bisabuelos, los amigos de Soma, se limpien!” o “¡NN! ¡Lávate! ¡NN! ¡Lávate!”
3. [7] Sobre esa hierba, con las manos hacia abajo, terminando en el sur, deposita los trozos de comida para los Padres. A su padre le da el suyo con las palabras: «¡Esto para ti, padre, NN!». Al abuelo con las palabras: «¡Esto para ti, abuelo, NN!». Al bisabuelo con las palabras: «¡Esto para ti, bisabuelo, NN!». En silencio, un cuarto trozo. Este cuarto trozo es opcional.
4. Si desconoce los nombres de los antepasados, le da el bulto al padre con las palabras: «Svadhâ a los Padres que moran en la tierra», al abuelo con las palabras: «Svadhâ a los Padres que moran en el aire», y al bisabuelo con las palabras: «Svadhâ a los Padres que moran en el cielo».
5. Luego, según cada bulto, le da un colirio, un ungüento y algo que representa una prenda de vestir. [ p. 230 ]
6. [8] El colirio (él da), diciendo tres veces: ‘¡Unge tus ojos, NN! ¡Unge tus ojos, NN!’
7. El ungüento, diciendo tres veces: «¡Úngete, NN! ¡Úngete, NN!»
8. [9] Con (la fórmula): «Estas prendas son para vosotros, oh Padres. No os apoderéis de nada más que sea nuestro», se arranca una falda (de su prenda) o un copo de lana y lo deja (para los Padres), si está en la primera mitad de su vida.
9. Se arranca algunos pelos del cuerpo, si es en la segunda mitad.
10. Luego lava el recipiente (en el que estaba la comida de la que había ofrecido los trozos) y rocía (el agua con la que lo había lavado), de derecha a izquierda, alrededor (de los trozos) con (el Mantra): «Estas aguas dulces como la miel, que refrescan a hijos y nietos, dan dulce bebida y ambrosía a los Padres, las aguas divinas refrescan tanto a los vivos como a los muertos; estos ríos, abundantes en agua, cubiertos de juncos, con hermosos balnearios; ¡que fluyan hacia ti en ese mundo!». Luego da vuelta el recipiente, cruza las manos de modo que la izquierda se convierte en derecha y la derecha en izquierda, y adora (a los Padres) con las fórmulas de adoración: «Adoración a vosotros, oh Padres, por la savia» (Taitt. Samh. III, 2, 5, 5).
11. Luego se acerca al borde de un estanque y vierte tres puñados de agua (con los siguientes mantras):
[ p. 231 ]
1. «Esto es para ti, padre, esta ola dulce como la miel, rica en agua. Tan grande como Agni y la tierra, tan grande es su medida, tan grande es su poder. Como tal, te lo doy. Como Agni es imperecedero e inagotable, que así sea imperecedero e inagotable, dulce bebida para mi padre. Por esa (ola) imperecedera, esa dulce bebida, ¡vive junto con aquellos, NN! Los Rikás son tu poder.»
'Esto es para ti, abuelo, etc. . . Tan grande como Vâyu y el aire . . . Como Vâyu es imperecedero . . . para mi abuelo . . . Los Yagus son tu poder.
«Esto es para ti, bisabuelo, etc… Tan grande como Âditya y el cielo…» «Los Sâmans son tu poder».
2. Al regresar (del lugar donde realizó las ofrendas de Pinda), deposita la sustancia adherida (al Sthâlî) en la vasija de agua y la vierte, con (el verso): «Vayan, oh Padres, amigos de Soma, por sus antiguos y ocultos caminos. Después de un mes, regresen a nuestra casa y coman nuestras ofrendas, ricas en descendencia, en hijos valientes».
3. [10] Con esto se ha declarado que el (Srâddha) se celebra en medio de la estación lluviosa.
4. Allí se prescriben (oblaciones de) carne;
5. De las verduras, si no hay pulpa.
Fin del Cuarto Patala.
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225:1 10, 1. Comp. Sâṅkhâyana IV, 1; Âsvalâyana II, 5, 10 seq.; IV, 7; Pâraskara III, 10; Gobhila IV, 3. ↩︎
225:4 Comp. arriba, I, 1, 1, 11 seq. 27; 2, 7 seq. ↩︎
226:6 Comp. Atharva-veda XVIII, 4, 40. ↩︎
226:7 Comp. Sâṅkhâyana III, 13, 5. La traducción que allí se da de las palabras anyam antah pitur dadhe debe cambiarse en consecuencia.—En lugar de âbhur anyopapadyatâm léase mâtur anyo ऽvapadyatâm como lo hace Sâṅkhâyana. ↩︎
227:1 11, 1. Rig-veda X, 15, 53; Atharva-veda XVIII, 4, 64; Ârivalâyana-Grihya II, 4, 13, etc. Antes del verso «Lleva el Âriya», los Udîriyas, como afirma Mâtridatta, insertan las palabras «Luego hace oblaciones de Âriya (con el mantra, etc.)». Según esta interpretación, las palabras del segundo sutra «De la misma manera, etc.» se referirían únicamente a estas últimas oblaciones. ↩︎
228:5 Comp. Taittirîya Âranyaka X, 84. ↩︎
229:3 Según el comentario, después de cada fórmula se añaden las palabras «y a quienes te siguen»; comp. Taitt. Samh. I, 8, 5, 1; III, 2, 5, 5; Kâty.-Sraut. IV, 1, 12. ↩︎
230:6 6 seq. Una cuarta vez da lo mismo en silencio; comp. Sûtra 3. ↩︎
230:8 8, 9. Si su edad es menor de cincuenta años o mayor de cincuenta años (Mâtridatta; comp. el comentario sobre Kâtyâyana-Sraut. IV, 1, 17.18). ↩︎
231:3 Mâdhyâvarsham. Compárese la nota sobre Sâṅkhâyana III, 13, 1. ↩︎