[ p. 269 ]
1. [^662] De ahora en adelante se explicará la realización de los sacrificios domésticos de alimentos cocinados.
2. [1]. Después de limpiar (la superficie sobre la que se pretende realizar un sacrificio), untarla (con estiércol de vaca), trazar las líneas, quitar la tierra (de las líneas), rociar (el lugar con agua), preparar el fuego (sagrado), extender el asiento para el Brahman al sur, llevar (el agua Prasîta), esparcir (hierba Kusa) alrededor (del fuego), colocar (los diferentes objetos utilizados en el sacrificio) según se necesiten, preparar dos (hojas de Kusa utilizadas como) coladores, consagrar el Prokshasî [ p. 270 ] agua, habiendo rociado (con esa agua los instrumentos del sacrificio) según lo que fuera necesario, habiendo vertido (el Âsya o mantequilla del sacrificio en la olla), y habiendo puesto la mantequilla del sacrificio en el fuego, debe (lustrar la mantequilla) moviendo una tea alrededor de ella.
3. Después de calentar la cuchara de sacrificio llamada Sruva, limpiarla, rociarla con agua y calentarla nuevamente, debe dejarla sobre la mesa.
4. [2]. Después de sacar la Âsya del fuego, purificarla, observarla y purificar el agua de Prokshasî como se indicó anteriormente, tomar las hojas de Kusa con las que sujetará la olla de Âsya por debajo, poner trozos de madera sobre el fuego y rociarlo con agua, debe sacrificar.
5. Éste es el rito dondequiera que se realice un sacrificio.
1. [3]. El encendido del fuego Âvasathya (o fuego doméstico sagrado) se realiza en el momento de su boda. [ p. 271 ]
2 [4]. En el momento de la división de la herencia, según algunos (maestros).
3. [5] Después de haber traído fuego de la casa de un vaisya que es rico en ganado,—
4. [6]. Todas las ceremonias se realizan como en la cocción de la comida _kâtushprâs_ya.
5. [7]. Algunos (dicen que) la entrega de las astillas (debería tener lugar),
6. [8]. Porque el Sruti dice: ‘Hay cinco grandes sacrificios’.
7. [9]. Tras haber cocinado un plato de comida sacrificial para las deidades del Agnyâdheya, y tras haber sacrificado las dos porciones de Âgya, sacrifica las siguientes oblaciones de Âgya:
8. [10]. ‘Tú, Agni’ (Vâ_g_. Samhitâ XXI, 3); ‘Así [ p. 272 ] tú, Agni’ (Vâ_g_. Samhitâ XXI, 4); ‘Esto, oh Varuma’ (XXI, 1); ‘Por esto te suplico’ (XXI, 2); ‘Tus cien’ (Kâty.-Sraut. XXV, 1, 11); ‘Y rápido, Agni’ (Kâty. ll); ‘El más alto’ (Vâ_g_. Samh. XII, 12); ‘Sé ambos para nosotros’ (ibid. V, 3) —con (estos versos sacrifica) ocho (oblaciones) antes (de las oblaciones de alimentos cocinados).
9. Así también sacrifica después, después de haber hecho oblaciones de la comida cocinada a las deidades del Agnyâdheya.
10. Y a (Agni) Svishtaktt,
11. [11]. Con (las fórmulas), ‘En el vivo (se ha puesto) la (porción sacrificial) de Agni sobre la cual se ha pronunciado la palabra vashat;’ ‘Lo que he hecho demasiado;’ ‘Oh dioses que conocéis el camino.’
12. [12]. Habiendo sacrificado los Barhis, participa (de la comida sacrificial).
13. Luego se les da comida a los Brâhmanas.
[ p. 273 ]
1. [13]. A seis personas se les debe recibir el Arghya: a un maestro, a un sacerdote oficiante, al suegro, al rey, a un amigo, a un Snâtaka.
2. [14]. Deberían honrarlos (con la recepción de Arghya) una vez al año.
3. Pero los sacerdotes oficiantes (deben recibir) siempre que quieran realizar un sacrificio.
4. Tras ordenar que le preparen un asiento (al invitado), dice: «¡Bien, señor! ¡Siéntese! ¡Le haremos un honor, señor!».
6. [15]. Otra persona anuncia tres veces (al invitado) el lecho y las otras cosas (cuando se las ofrecen).
7. Él acepta el sofá.
8. [16]. Se sienta allí con (el verso): «Soy el más alto entre mi pueblo, como el sol entre los rayos. Aquí piso a quien me infesta».
9. [17]. Con los pies (pisa) el otro (haz de hierba). [ p. 274 ]
10. Cuando está sentado en el sofá, lava (a su invitado) el pie izquierdo y luego el pie derecho.
11. [18]. Si (el anfitrión) es un Brâhmana, primero la derecha.
12. [19]. (Lo hace) con (la fórmula): «Eres la leche de Virâg. Que yo obtenga la leche de Virâg. Que la leche de Padyâ Virâg more en mí».
13. [20]. Acepta el agua Arghya con (las palabras): «Sois aguas. Que a través de vosotras pueda obtener todos mis deseos».
14. Derramándolo, recita sobre las aguas la fórmula: «Al océano os envío; volved a vuestra fuente. Que nuestros hombres queden ilesos. Que mi savia no se derrame».
15. Bebe agua con (la fórmula): «Viniste a mí con gloria. Une mi brillo. Hazme amado por todas las criaturas, el señor del ganado, inocuo para los cuerpos».
16. [21]. Con (la fórmula), ‘Con Mitra’ (Vâ_g_. Samh., Kâmvamâkhâ II, 3, 4) mira al Madhuparka.
17. [22]. Con (la fórmula), ‘Por el impulso del dios Savitri’ (Vâ_g_. Samhll) lo acepta.
18. [23]. Tomándolo en su mano izquierda, lo remueve tres veces con el anular de su mano derecha, con la fórmula: «Adoración al de rostro moreno. Lo que se te ha dañado al comer, eso te lo he quitado».
19. Y con el cuarto dedo y el pulgar exhala (una parte del Madhuparka) tres veces.
20. Lo toma tres veces con (la fórmula), “¿Cuál es la miel más dulzona, y el disfrute de la comida? Por esa miel más dulzona, y por ese disfrute de la comida, que pueda volverme el más dulzón, dulzón y un disfrutador de la comida”.
21. [24]. O con (los versos) que contienen la palabra ‘miel’, verso por verso.
22. [25]. Que le dé el resto (del Madhuparka) a un hijo o a un alumno que esté sentado al norte.
23. [26]. O que se lo coma todo él mismo.
24. [27]. O bien debería derramar (el resto) hacia el este, en un lugar poco frecuentado.
25. Tras beber agua, toca sus órganos con la fórmula: «Que el habla habite en mi boca, el aliento en mi nariz, la vista en mis ojos, el oído en mis oídos, la fuerza en mis brazos, el vigor en mis muslos. Que mis miembros permanezcan ilesos, que mi cuerpo se una a mi cuerpo».
26. Cuando (el invitado) ha bebido agua, (el anfitrión), sosteniendo un cuchillo de carnicero, le dice tres veces: “¡Una vaca!”
27. Él responde: «La madre de los Rudras, la hija de los Vasus, la hermana de los Adityas, el [ p. 276 ] ombligo de la inmortalidad. A quienes me entienden, les digo: «No maten a la vaca inocente, que es Aditi». Mato mi pecado y el pecado de NN, si así lo desea.
28. Pero si decide soltarlo, debe decir: «Mi pecado y el de NN han sido exterminados. ¡Oh! ¡Suéltalo! ¡Que coma hierba!».
29. [28]. Pero que el Argha no esté sin carne.
30. En ocasión de un sacrificio o de una boda, que (el invitado) diga: ‘Preparadlo’.
31. [29]. Incluso si realiza más de un sacrificio de Soma durante un año, que solo los sacerdotes que hayan recibido de él la recepción de Arghya oficien por él, no aquellos que no la hayan recibido; pues esto ha sido prescrito en el Sruti.
1. [30]. Hay cuatro tipos de Pâkayaggas, a saber: el huta, el ahuta, el prahuta y el prâgita.
2. En las cinco ocasiones siguientes, a saber: la boda, la tonsura (de la cabeza del niño), la iniciación (del Brahmakârin), el corte de la barba y la raya del cabello, (en estas ocasiones) en el salón exterior,
3. Sobre un lugar untado (con estiércol de vaca), elevado y rociado (con agua), enciende el fuego, [ p. 277 ]
4. Habiéndolo encendido por desgaste, según algunos maestros, en su matrimonio.
5. Durante el curso norte del sol, en el tiempo de la luna creciente, en un día auspicioso tomará la mano de una muchacha,
6. [31]. Bajo uno de los (tres veces) tres Nakshatras, de los cuales una constelación designada como Uttara es la primera,
7. O bajo (los Nakshatras) Svâti, Mrigariiras o Rohiriî.
8. Se permiten tres esposas a un Brâhmana, de acuerdo con el orden de las castas,
9. Dos por Râganya,
10. Uno a un vaisya,
11. Una esposa Sûdra además de todos, según algunos (maestros), sin usar Mantras (en las ceremonias de boda, etc.).
12. [32]. Luego le hace ponerse la prenda interior con el verso: «¡Vive hasta la vejez; ponte la prenda! Sé protectora de las tribus humanas contra la imprecación. Vive cien años lleno de vigor; vístete de riquezas e hijos. Bendecida con la vida, ¡ponte esta prenda!».
13. [33]. Luego, la prenda superior con (el verso): «Las diosas que hilaron, tejieron, extendieron [ p. 278 ] y estiraron los hilos a ambos lados, que esas diosas te vistan para que tengas una larga vida. ¡Bendita sea la vida, ponte esta prenda!».
14. [34]. (¿El padre de la novia?) unge a los dos, (mientras el novio recita el verso,)
15. (El novio), habiendo aceptado a aquella que fue entregada por su padre, la toma y se va (de ese lugar) con (el verso), ‘Cuando vagues lejos con tu corazón a las regiones del mundo como el viento, que el Vaikarna de alas doradas (es decir, el viento) te conceda que tu corazón pueda morar conmigo! ¡NN!’
16. [35]. Luego los hace mirarse (mientras el novio repite los versos): «Sin mal de ojo, sin traer la muerte a tu esposo, trae suerte al ganado, llénate de alegría y vigor. Engendra héroes; sé piadosa y amigable. Tráenos suerte, a los hombres y a los animales».
«Soma te ha adquirido primero (como su esposa); después de él, el Gandharva te ha adquirido. Tu tercer esposo es Agni; el cuarto es tu esposo humano.»
[ p. 279 ]
«Soma te ha entregado al Gandharva; el Gandharva te ha entregado a Agni. Agni me ha dado riquezas e hijos, y además, esta esposa.»
¡Pûshan! Condúcela hasta nosotros, la muy bendita. Sâ na ûrû usatî vihara, yasyâm usanta_hsssmstst_â?) iti.
1. Después de haberla guiado alrededor del fuego, manteniéndolo a su derecha, según algunos (maestros)—
2. Habiendo empujado con el pie derecho un haz de hierba o una estera hacia el oeste del fuego, se sienta.
3. [36]. Mientras (la novia) lo toca, (se hacen las siguientes oblaciones:) las dos oblaciones de Âghâra, las dos porciones de Âriya, las Mahâvyâhritis, la expiación general, la oblación de Prâriâpatya y el Svishriakrit.
4. Éstas son las ofrendas regulares en cada sacrificio.
5. El Svishtaktt viene antes del Mahâvyâhttis, si la comida sacrificial es diferente de Âtya.
6. [37]. El lugar para la inserción (de las oblaciones peculiares pertenecientes a los diferentes sacrificios) es el intervalo entre la expiación general y la oblación a Pragâpati.
7. En la boda (puede hacer oblaciones) con las fórmulas Râshtrabhtt (es decir, las fórmulas que otorgan el poder real), si lo desea, y con las fórmulas Gaya y Abhyâtâna (es decir, las fórmulas que otorgan la victoria, y que apuntan a las potencias hostiles), si las conoce—
8. [38]. Porque se ha dicho: ‘Con qué sacrificio desea alcanzar el éxito’.
9. [39]. (Las fórmulas de Gaya son así): «Pensamiento y pensamiento. Intención e intención. Lo comprendido y el entendimiento. La mente y los Sakvarî (versos). La luna nueva y la luna llena. Brihat y Rathantara».
Pragâpati, el poderoso en batallas victoriosas, ha otorgado victorias (o, las fórmulas de Gaya) al varonil Indra. Ante él se inclinaron todos los súbditos; se ha vuelto poderoso y digno de sacrificio. ¡Svâhâ!
10. [40]. (Las fórmulas del Abhyâtâna dicen así): «Que Agni, señor de los seres, me proteja. Que Indra, señor de lo más noble; Yama, de la tierra; Vâyu, del aire; el Sol, del cielo; la Luna, de los Nakshatras; Brihaspati, del Brahman; Mitra, de la verdad; Varuria, de las aguas; el mar, los ríos; el alimento, señor de la realeza; que Soma, señor de las hierbas; Savit_ri_, de los impulsos; Rudra, del ganado; Tvashriri_, de las formas; Vishriu, de las montañas; los Maruts, señores de las huestes; me protejan.» Que los padres, [ p. 281 ] los abuelos, los antiguos, los posteriores, los padres, los abuelos, me protejan aquí en este poder de santidad, en este poder mundano, en esta oración, en esta Purohitaship, en este sacrificio, en esta invocación a los dioses. ¡Svâhâ! —esto se añade cada vez.
11. (Luego hace otras oblaciones con los siguientes textos:)
Que Agni, el primero de los dioses, venga. Que libere a la descendencia de esta esposa de las ataduras de la muerte. Que este rey Varuna conceda que esta esposa no llore la desgracia que le ha tocado vivir a causa de sus hijos. ¡Svâhâ!
Que Agni Gârhapatya proteja a esta mujer. Que conduzca a sus hijos a la vejez. Que con un vientre fértil, ella sea madre de hijos vivos. Que disfrute de sus hijos. ¡Svâhâ!
«Agni, haz que todos los caminos del cielo y la tierra sean dichosos para nosotros, oh tú, que eres digno de sacrificios. ¡Qué grande, nacido en esta tierra; y alabado, nacido en el cielo, que nos concedes ricos tesoros! ¡Svâhâ!»
Ven aquí, muéstranos un camino fácil. Danos una vida brillante e incorruptible. Que la muerte se aleje; que la inmortalidad nos alcance. Que el hijo de Vivasvat nos proteja del peligro. ¡Svâhâ!
12. Y el (verso), ‘Otro camino, oh muerte’ (Vâ_g_. Samh. XXXV, 7), después de comer (el remanente de la comida sacrificial), según algunos (maestros).
1. [41]. El hermano de la niña vierte de sus manos unidas en las de ella granos fritos mezclados con hojas de Samî. [ p. 282 ]
2 [42]. Ella lo sacrifica, con las manos firmemente unidas, de pie, (mientras el novio recita los versos,)
'Al dios Aryaman las muchachas han ofrecido sacrificios, a Agni; que él, el dios Aryaman, nos libere de aquí, y no del marido. ¡Svâhâ!
'Esta mujer, mientras esparce granos, reza así: «Que mi esposo viva mucho tiempo; que mis relaciones sean prósperas». ¡Svâhâ!
Arrojo estos granos al fuego: que te traiga prosperidad y me una a ti. Que Agni nos lo conceda. ¡NN! ¡Svâhâ!
3. [43]. Luego le agarra la mano derecha junto con el pulgar, con (los versos),
Te tomo de la mano para que seas feliz, para que puedas vivir hasta la vejez conmigo, tu esposo. Bhaga, Aryaman, Sâvitrî, Purandhi, los dioses te han entregado para que gobierne nuestra casa.
'Esto soy yo, eso eres tú; eso eres tú, esto soy yo. Yo soy el Sâman, tú el Rik; yo el cielo, tú la tierra.
¡Ven! Casémonos. Unamos nuestros espermatozoides. Engendremos descendencia. Tengamos muchos hijos, y que lleguen a la vejez.
‘¡Amantes, brillantes, con mentes geniales, que podamos ver cien otoños, que podamos vivir cien otoños, que podamos escuchar cien otoños!’
1. [44]. Luego la hace pisar una piedra, al norte del fuego, con el pie derecho (repitiendo el verso: «Pisa esta piedra; como una piedra, sé firme. Aplasta a los enemigos; aparta a los enemigos»).
2. Luego canta una canción: «¡Sarasvati! ¡Promueve esta (nuestra empresa), oh bondadosa, generosa, tú a quien cantamos primero que todo lo que existe, en quien ha nacido lo que es, en quien habita todo este mundo—esa canción que cantaré hoy será la gloria suprema de las mujeres».
3. Luego dan vueltas (al fuego) con (el verso que repite el novio),
«A ti, desde el principio, te trajeron a Sûryâ (la novia del Sol) con la procesión nupcial. Que, Agni, devuelvas a los esposos la esposa y sus hijos.»
4. [45]. Así (se repiten los mismos ritos) dos veces más, comenzando desde el grano frito.
5. [46]. La cuarta vez vierte todo el grano frito con el mango de una cesta (en el fuego) con (las palabras), ‘¡A Bhaga svâhâ!’
6. Después de haberla hecho girar (al fuego) tres veces y haber sacrificado la oblación a Pragâpati—
1. [47]. Luego la hace avanzar siete pasos en dirección norte (con las palabras),
Uno para la savia, dos para el jugo, tres para la prosperidad, cuatro para la comodidad, cinco para el ganado, seis para las estaciones. ¡Amigo! Sé fiel a mí en siete pasos. Así que sé devoto de mí. [ p. 284 ]
2. (Las palabras), ‘Que Vishnu te guíe’ se agregan a cada parte (de la fórmula).
3. [48]. Desde el momento de su partida, un hombre que sostiene una olla de agua sobre su hombro, permanece en silencio al sur del fuego;
4. Al norte, (según la opinión) de algunos (maestros).
5. De esa (olla) la rocía (con agua) sobre su cabeza (con la fórmula),
‘Las benditas, las benditas aguas, las pacíficas, las más pacíficas, que te den medicina’—
6. Y con los tres (versos), Vosotros sois aguas (Vâ_g_. Samh. XI, 50-52).
7. Luego la hace mirar al sol con (el verso), ‘Ese ojo’ (Vâ_g_. Samh. XXXVI, 24.).
8. [49]. Luego toca su corazón, extendiendo la mano por encima de su hombro derecho, y le dice: «En mi voluntad tomo tu corazón; tu mente seguirá la mía; en mi palabra te regocijarás con todo tu corazón; que Pragâpati te una a mí».
9. [50]. Luego recita sobre ella (el verso): «Esta mujer lleva adornos auspiciosos. Acérquense y contemplenla. Tras haberle traído suerte, regresen a sus casas».
10. [51]. Un hombre fuerte la levanta del suelo y la deposita en dirección este o norte, en una casa apartada, sobre una piel de toro roja, con (las palabras),
Aquí pueden sentarse las vacas, aquí los caballos, aquí los hombres. Aquí pueden ofrecer sacrificios con mil ofrendas, aquí puede sentarse Pûshan.
11. Y lo que la gente del pueblo les dice que deben hacer.
12. [52]. Porque está dicho: ‘En las bodas y en los funerales entrará en la aldea;’
13. (Y) porque el Sruti dice: «Por lo tanto, en estas dos ocasiones la autoridad recae en la aldea».
14. Al maestro (que ayuda en las ceremonias de boda) le da un regalo opcional.
15. [53]. Una vaca es el regalo opcional que puede dar un Brâhmana,
16. Un pueblo junto a un Râganya,
17. Un caballo de un vaisya.
18. [54]. Cien (vacas) con un carro (se las da a un padre) que sólo tiene hijas.
19. [55]. Después de la puesta del sol, le muestra la estrella firme (es decir, la estrella polar) con (las palabras),
«Firme eres; te veo, firme. ¡Firme sé conmigo, oh próspera!»
[ p. 286 ]
‘A mí te ha dado Brihaspati; si obtienes descendencia a través de mí, tu esposo, vive conmigo cien otoños.’
20. Si no ve (la estrella polar), que diga no obstante: “Veo”, etc.
21. [56]. Durante tres noches no comerán alimentos salados; dormirán en el suelo; durante un año se abstendrán de tener relaciones conyugales, o durante doce noches, o seis noches, o al menos tres noches.
1. [57]. A partir de la boda se prescribe la adoración del fuego Aupâsana (es decir, el fuego doméstico sagrado).
2. [58]. Después del atardecer y antes del amanecer (se debe adorar el fuego) con oblaciones de cuajada, granos de arroz o granos fritos.
3. (Él sacrifica) por la tarde con (las fórmulas), ‘¡A Agni svâhâ! ¡A Pragâpati svâhâ!’
4. Por la mañana con (las fórmulas), ‘¡A Sûrya svâhâ! ¡A Pragâpati svâhâ!’
5. [59]. «Los hombres son Mitra y Varuna; los hombres son los Anvins; los hombres son Indra y Sûrya. ¡Que un hombre nazca en mí! ¡De nuevo svâhâ!» —con (este verso) la esposa que desee concebir, (debe ofrecer) la primera (oblación).
1. [60]. Si (en el carro) de un rey se rompe el eje, o algo que está atado se suelta, o el carro vuelca, o si ocurre otro accidente, o (si ocurre una de estas mismas cosas) cuando una novia es llevada a casa, él establece el mismo fuego, prepara Âmya, y sacrifica (dos oblaciones de Âmya) por separado con los dos Mantras, ‘Aquí está la alegría’ (Vâ_g_. Samh. VIII, 51 a).
3. Las dos bestias que tiran del carro, constituyen el tributo del sacrificio.
4. (Esta es) la penitencia.
5. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. En la cuarta noche (después de la boda), hacia la mañana, (el esposo) enciende el fuego dentro (de la casa), asigna su asiento, al sur (de este), al brahmán, coloca una olla con agua al norte, cocina una ración de comida para el sacrificio, sacrifica las dos porciones de Âgya y realiza (otras) oblaciones de Âgya con (los siguientes mantras):
2. [61]. ¡Agni! ¡Expiación! Tú eres la expiación de los dioses. Yo, el Brahmana, te imploro, deseoso de protección. La sustancia que mora en ella y que causa la muerte a su esposo, que la extirpa. ¡Svâhâ!
¡Vâyu! ¡Expiación! Tú eres la expiación de los dioses. Yo, el Brahmana, te imploro, deseoso de protección. La sustancia que habita en ella, que trae la muerte a sus hijos, que la extirpa. ¡Svâhâ!
¡Sûrya! ¡Expiación! Tú eres la expiación de los dioses. Yo, el Brâhmana, te suplico, deseoso de protección. La sustancia que habita en ella, que causa la muerte del ganado, que la extirpa. ¡Svâhâ!
¡Kandra! ¡Expiación! Tú eres la expiación de los dioses. Yo, el Brâhmana, te suplico, deseoso [ p. 289 ] de protección. La sustancia que habita en ella, que trae destrucción a la casa, que la extirpa. ¡Svâhâ!
¡Gandharva! ¡Expiación! Tú eres la expiación de los dioses. Yo, el Brahmana, te imploro, deseoso de protección. La sustancia que habita en ella, que trae destrucción a la fama, que la extirpa. ¡Svâhâ!
3. Él sacrifica del plato de comida cocinada con (las palabras), ‘¡A Pragâpati svâhâ!’
4. [62]. Cada vez que ha sacrificado, vierte el resto de las oblaciones en la olla de agua, y de esa olla la rocía sobre la cabeza con estas palabras: «La sustancia maligna que habita en ti, que trae muerte a tu esposo, muerte a tus hijos, muerte al ganado, destrucción a la casa, destrucción a la fama, la convierto en una que trae muerte a tu amante. ¡Así vive conmigo hasta la vejez, NN!».
5. Luego le hace comer el plato de comida cocinada con (las palabras), ‘Añado aliento a tu aliento, huesos a tus huesos, carne a tu carne, piel a tu piel’.
6. [63]. Por lo tanto, no se debe desear divertirse con la esposa de un Srotriya que sabe esto; porque el otro es una persona que sabe esto (y por lo tanto está capacitado para destruir al amante de su esposa).
7. Después de haberla llevado a su casa, deberá cohabitar con ella después de cada uno de sus períodos menstruales,
8. [64]. O como le plazca, porque se ha dicho: «Que tengamos relaciones sexuales como queramos hasta que nazca un niño». [ p. 290 ]
9 [65]. Luego toca su corazón, extendiendo la mano por encima de su hombro derecho, con el verso: «¡Oh, tú, cuyo cabello está bien peinado! Tu corazón, que mora en el cielo, en la luna, lo conozco; que me conozca. Que veamos cien otoños; que vivamos cien otoños; que escuchemos cien otoños».
10. De la misma manera después.
1. [66]. Al comienzo de cada quincena, cocina una mezcla de comida sacrificial, ofrece sacrificios a las deidades de los festivales de luna nueva y luna llena (como se indica en el ritual de Srauta) y luego ofrece sacrificios a las siguientes deidades: a Brahman, a Pragâpati, a los devas Vigve, y al Cielo y la Tierra.
2. [67]. A los devas Visve se les ofrece un Bali, a las deidades domésticas y a Âkâsa (es decir, el Éter).
3. [68]. Con la comida vaisnavadeva hace oblaciones en el fuego con (las fórmulas): “¡A Agni svâhâ! ¡A Prasâpati svâhâ! ¡A los Visve devâs svâhâ! ¡A Agni Svishâakâst svâhâ!”.
4. Afuera (de la casa), la esposa ofrece el Bali con (las fórmulas): “¡Adoración a la esposa! ¡Adoración al hombre! ¡Adoración a cada etapa de la vida! ¡Adoración al blanco de dientes negros, señor de las mujeres malas!”
A quienes atraen a mi descendencia, ya sea que vivan en la aldea o en el bosque, les ofrezco adoración; les ofrezco [ p. 291 ] un Bali. ¡Que me den descendencia!
1. [69]. Si ella no concibe, él, tras ayunar, bajo el Nakshatra Pushya, debe depositar en su casa la raíz de una planta Simhî de flores blancas. Al cuarto día, después de que su esposa se haya bañado, por la noche debe machacarla en agua e insertarla en su fosa nasal derecha con el verso: «Esta hierba es protectora, vencedora y poderosa. ¡Que yo, hijo de esta gran madre, obtenga el nombre de un padre!».
1. Ahora bien, el Pumsavana (es decir, la ceremonia para asegurar el nacimiento de un niño varón),
2. Antes de que (el niño en el vientre de su madre) se mueva, en el segundo o tercer mes (de embarazo).
3. [70]. En un día en que la luna se encuentra en conjunción con un Nakshatra (que tiene un nombre) de género masculino, ese día, tras haber hecho que (su esposa) ayunara, se bañara y se pusiera dos prendas que aún no habían sido lavadas, y tras haber machacado en agua durante la noche raíces y brotes descendentes de un árbol Nyagrodha, inserta (esto en su fosa nasal derecha) como se indicó anteriormente, con los dos (versos), [ p. 292 ] ‘El niño de oro’ (Vâ_g_. Samh. XIII, 4) y ‘Formado de agua’ (ibid. XXXI, 17);
4. [71]. Una aguja de Kusa y un tallo de Soma, según algunos (maestros).
5. [72]. Y pone hiel de tortuga en su regazo.
Si lo desea; ‘Que (el hijo) se vuelva valiente’, recita sobre él (es decir, sobre el embrión), modificando el rito (?), ‘El Suparna eres tú’ (Vâ_g_. Sanh. XII, 4), (el Yanus) antes de (las fórmulas llamadas) ‘pasos de Vishnu’.
1. Ahora el Sîmantonnayana (o separación del cabello de la esposa embarazada).
2. [73]. (se realiza) como el Pumsavana;
3. En su primer embarazo, en el sexto u octavo mes.
4. [74]. Tras haber cocinado una ración de comida sacrificial, que contenía sésamo y frijoles Mudga, y haber sacrificado a Pragâpati, reparte a la esposa, sentada al oeste del fuego en una silla mullida, con el cabello hacia arriba (es decir, comenzando desde el frente) un manojo con un número par de frutos verdes de Udumbara [ p. 293 ], tres manojos de hierba Darbha, una púa de puercoespín con tres manchas blancas, una vara de madera de Vîratara y un huso lleno. Con las palabras: «Bhûr bhuva_hgh_».
5. O (se separa el cabello una vez) con cada una de las (tres) Mahâvyâhritis.
6. [75]. Ata (los frutos de Udumbara, etc.) a una cuerda de tres hilos retorcidos con (las palabras), ‘Rico en savia es este árbol; como el árbol, rico en savia, sé fructífero’.
7. [76]. (El marido) dice entonces a los dos que tocan el laúd: “Canten al rey, o a cualquier otro que sea aún más valiente”.
8. [77]. Aquí algunos también prescriben una estrofa (para ser cantada por los laudistas): «Solo Soma es nuestro rey. Que estas tribus humanas habiten en tus orillas, ¡oh (río) cuyo dominio es inquebrantable, NN!». Aquí menciona el nombre del río cerca del cual habitan.
9. Luego (sigue) la alimentación de los Brâhmanas.
1. [78]. Soshyantîm adbhir abhyukshaty egatu dagamâsya iti (Vâ_g_. Sagh. VIII, 28) pâg yasyai to iti (ibid. 29).
2. [79] Athâvarâvapatanam, avaitu pririni _srisarâyv attave, naiva mârisena pívari na kashmii<iriris .
3. Cuando nace el niño, se le realiza, antes de que le corten el cordón umbilical, el medhâganana [ p. 294 ] (producción de inteligencia) y el âyushya (rito para procurar una larga vida).
4. [80]. (El medhâganana se realiza de la siguiente manera:) Con su cuarto dedo y con (un instrumento de) oro le da (al niño) miel y ghee, o ghee (solo), para comer con (las fórmulas), ‘Bhûh pongo en ti; bhuvah pongo en ti; svah pongo en ti. Bhûr bhuva_hgh_ todo lo pongo en ti.’
5. Luego realiza el âyushya.
6. Cerca de su ombligo o de su oreja derecha murmura: «Agni es longevo; entre los árboles es longevo. Por esa larga vida te hago longevo».
'Soma es de larga vida; gracias a las hierbas, etc.
'El Brahman es de larga vida; a través del Brâhman tal como es, etc.
'Los dioses son longevos; por la ambrosía (amrita) lo son, etc.
'Los Rishis son longevos; a través de sus observancias son, etc.
'Los Padres son longevos; a través de las oblaciones Svadhâ (u oblaciones hechas a los Manes) ellos son, etc.
'El sacrificio es duradero; a través del pago del sacrificio lo es, etc.
«El océano es longevo; a través de los ríos es longevo. Por esa larga vida te hago longevo;»
7. Y tres veces el verso, ‘La triple era’ (Vâ_g_. Samh. III, 62).
8. Si desea que viva su vida al máximo, debe tocarlo con el himno Vâtsapra (Vâ_g_. Samh. XII, 18-29).
9. Del Anuvâka que comienza con ‘Desde el cielo’ (XII, 18 ss.) omite el último Rik (XII, 29).
10. Habiendo colocado cinco Brâhmanas hacia las (cinco) regiones, debería decirles: ‘Soplan sobre este (niño)’.
11. [81]. El (Brâhmana situado) al este debería decir: ¡Respiración ascendente!
12. El del sur, ‘¡Respiración hacia atrás!’
13. El del oeste, ‘¡Respiración hacia abajo!’
14. El del norte, ‘¡Exhalando!’
15. El quinto, mirando hacia arriba, debe decir: “¡Al respirar!”
16. O (el padre) puede hacerlo él mismo, visitando (a su hijo), si no puede encontrar (Brâhmanas).
17. [82]. Recita sobre el lugar donde nace (el niño): «Conozco, oh tierra, tu corazón que mora en el cielo, en la luna. Eso lo sé; que me conozca. Que veamos cien otoños; que vivamos cien otoños; que escuchemos cien otoños».
18. [83]. Luego lo toca con (el verso): «Sé una piedra, sé un hacha, sé oro imperecedero. Tú, en verdad, eres el Ser llamado hijo; vive así cien otoños». [ p. 296 ]
19 [84]. Luego recita sobre su madre (el verso): «Tú eres Idâ, hija de Mitra y Varuda; mujer fuerte, has dado a luz un hijo fuerte. Bendita seas con hijos fuertes, tú que nos has bendecido con un hijo fuerte».
20. Luego le lava el pecho derecho y se lo da al niño con (el verso), ‘Este pecho’ (Vâ_g_. Samh. XVII, 87);
21. [85]. El pecho izquierdo con (el verso), ‘Tu pecho que’ (ibid. XXXVIII, 5)—con estos dos (versos).
22. Coloca una vasija de agua cerca de su cabeza con el verso: «Oh, aguas, velad con los dioses. Como velan con los dioses, velad por esta madre que está de parto y por su hijo».
23. [86]. Habiendo encendido cerca de la puerta el fuego que se había guardado del parto (de la esposa), arroja en él, al anochecer y al anochecer, hasta que (la madre) se levanta (del parto), semillas de mostaza mezcladas con cáscara de arroz (pronunciando los siguientes nombres de demonios y duendes): «Que Sanaa y Marka, Upavîra, Sanaikeya, Ulûkhala, Malimluaa, Droaâsa, Kyavana desaparezcan de aquí. ¡Svâhâ!»
‘Que Âlikhat, Animisha, Kimvadanta, Upamruti, Haryaksha, Kumbhin, Satru, Pâtrapâmi, Nmmami, Hantrîmukha, Sarshapâruma, Kyavana desaparezcan de aquí. ¡Svâhâ!’
24. [87]. Si Kumâra (el demonio que trae la enfermedad) ataca al niño, el padre lo cubre con una red [ p. 297 ] o con una prenda exterior, lo sienta en su regazo y murmura: Kûrkura, Sukûrkura, Kûrkura, que sujetas a los niños. ¡Ket! ¡Ket! ¡Perrito! ¡Suéltalo! Reverencia a ti, el Sîsara, el que ladra, el que dobla.
—Es cierto que los dioses te han concedido una gracia. ¿Has elegido entonces a este muchacho?
¡Ket! ¡Ket! ¡Perrito! Suéltalo. Reverencia a ti, el Sísara, el ladrador, el doblador.
'Es cierto que (la divina perra) Saramâ es tu madre, Sîsara tu padre, el negro y el moteado (los dos perros de Yama) tus hermanos.
¡Ket! ¡Ket! ¡Perrito! Suéltalo. Reverencia a ti, el Sísara, el ladrador, el doblador.
25. Luego toca (al niño) con (las palabras), ‘Él no sufre, no llora, no está rígido, no está enfermo, cuando le hablamos y cuando lo tocamos’.
1. [88]. Al décimo día (después del nacimiento del niño), el padre, después de haber hecho que (su esposa) se levantara y haber alimentado a los brahmanes, le da un nombre (al niño),
2. De dos sílabas, o de cuatro sílabas que comienzan con una sonante, con una semivocal en ella, con una vocal larga (o) la Visarga (al final), con un Krit (sufijo), no con un Taddhita;
3. Con un número impar de sílabas, terminada en â, con un Taddhita (sufijo) para una niña.
4. (El nombre) de un Brâhmana (debe terminar en)
[ p. 298 ]
_s_arman (por ejemplo, Vishnuarman), el de un Kshatriya en varman (por ejemplo, Lakshmîvarman), el de un Vaihnya en gupta (por ejemplo, Kandragupta).
5. En el cuarto mes (sigue) la salida.
6. Hace que (el niño) mire al sol, pronunciando (el verso), ‘Ese ojo’ (Vâ_g_. Samhitâ XXXVI, 24).
1. [89]. Cuando regresa de un viaje, se acerca a su casa de la manera indicada anteriormente.
2. Cuando ve a su hijo, murmura: «Te formas de miembro a miembro; del corazón naces. Tú, en verdad, eres el Ser llamado hijo; ¡viva así cien otoños!».
3. Luego le besa la cabeza con las palabras: «Con el himkâra (la sílaba mística hiṅ) de Pramâpati, que da mil veces más vida, ¡te beso, NN! ¡Vive cien otoños!».
4. Y tres veces con (las palabras), ‘Con el himkâra de las vacas.’
5. [90]. En su oído derecho murmura: «Concédenos, oh generoso e incansable Indra, abundantes y ricos tesoros. Danos cien otoños para vivir; danos muchos héroes, Indra de mandíbula fuerte».
6. [91]. En la oreja izquierda, «Indra, concédenos los mejores tesoros: visión de mente, felicidad, aumento de riqueza, salud física, dulzura en la palabra y que nuestros días sean buenos».
7. A una niña sólo le besa la cabeza en silencio.
[ p. 299 ]
1. En el sexto mes el Annaprâsana (o primera alimentación con alimentos sólidos).
2. [92]. Tras preparar un plato de comida sacrificial y sacrificar los dos Âgyabhâgas, ofrece dos oblaciones Âgya, (la primera con el verso: «Los dioses han generado a la diosa Habla; múltiples animales la proclaman. Que ella, la de dulce voz, la vaca que (para la leche) nos da savia y jugo, Habla, la muy alabada, venga a nosotros. ¡Svâhâ!»
3. Y la segunda (oblación) con (el verso), ‘Que nos fortalezca hoy’ (Vâ_g_. Samhitâ XVIII, 33).
4. Luego sacrifica (cuatro oblaciones) de comida cocida con (las fórmulas),
'Que mediante la inhalación pueda disfrutar de la comida. ¡Svâhâ!
'Que mediante la respiración descendente pueda disfrutar de los olores. ¡Svâhâ!
"Que a través de mis ojos pueda disfrutar de las cosas visibles. ¡Svâhâ!
‘Que a través de mi oído pueda gozar de renombre. ¡Svâhâ!’
5. Después de haber comido, debe apartar alimentos de todo tipo y de diferentes sabores, y debe dárselos a él (es decir, a su hijo) para que los coma.
6. [93]. En silencio o con (la palabra), ‘Hanta’ (es decir, ¡bien!). Porque se dice en el Sruti: «Los hombres (viven de) la palabra hanta».
7. (Él alimenta al niño) con carne (del pájaro llamado) Bhâradvâgî, si desea (para el niño) fluidez en el habla,
8. Con carne de perdiz, si hay abundancia de alimento, [ p. 300 ]
9. Con los peces, si la rapidez,
10. (Con carne) de (el pájaro) Krikashâ, si tiene larga vida,
11. (Con carne) de (el pájaro) Âti, si desea el brillo sagrado,
12. Con todo, si se desea todo.
13. O cada alimento, uno por uno. Luego, se alimenta a los brahmanes.
Fin del Primer Kânda.
269:1 1, 1. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 1; Ârivalâyana-Grihya I, 1, etc. Me parece que el profesor Stenzler no está del todo en lo cierto al dar a las palabras iniciales del texto athâta_h_, que traduce ‘nun also’, la explicación: ‘das heisst, nach Beendigung des Srauta-sûtra von Kâtyâyana’. Creo que más bien se puede demostrar que atah no contiene una referencia a algo anterior; Así, el Srauta-sûtra, que forma la primera parte de toda la colección de Sûtras, se abre de la misma manera con las palabras athâtoऽdhikâra_h_. ↩︎
269:2 La descripción de la forma estándar del sacrificio doméstico comienza con una enumeración de los cinco llamados bhûsamskâra (parisamuhya, etc.). Sobre el samûhana (pues parisamuhya se deriva, pág. 270, de la raíz ûh, no de vah; comp. más abajo, II, 4, 2: pâminâgnim parisamûhati), véase Sâṅkhâyana I, 7, 11; Gmhya-samgraha-parimishma I, 37, etc. Sobre las líneas dibujadas en la superficie del sacrificio, véase Sâṅkhâyana I, 7, 6 seq.; Âmvalâyana I, 3, 1; Gmhya-samgraha-parimishma I, 47 seq. ↩︎
270:4 Pûrvavat (‘como arriba’) posiblemente, según lo entiende el profesor Stenzler, se haya dicho con respecto a la regla de Kâtyâyana, II, 3, 33: Tâbhyâm (scil. pavitrâbhyâm) utpunâti Savitur va iti. Pero también es posible que la expresión se refiera al segundo Sûtra de este capítulo, donde se dice: prokshaîî_hîmîri_tya. Sobre upayamanân kuîân, comp. Kâtyâyana I, 10, 6-8. ↩︎
270:1 2, 1. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 1, 3. ↩︎
271:2 Sâṅkhâyana I, 1, 4. ↩︎
271:3 Sâṅkhâyana I, 1, 8. ↩︎
271:4 La comida _kâtushprâs_ya se prepara, al momento de encender los fuegos Srauta, para los cuatro sacerdotes principales oficiantes de los sacrificios Srauta. Comp. Satapatha Brâhmaâtushprâa II, 1, 4. Las reglas correspondientes del Kâtyâyana respecto al Âdhâna de los fuegos Srauta se encuentran en IV, 7, 15, 16. ↩︎
271:5 Comp. las observaciones sobre este Sûtra, en la Introducción, págs. 265 siguientes. ↩︎
271:6 Satapatha Brâhmana XI, 5, 6, 1: ‘Hay cinco grandes sacrificios que son grandes Sattras, a saber: el sacrificio a los seres vivos, el sacrificio a los hombres, el sacrificio a los Manes, el sacrificio a los dioses, el Brahmayanda.’ Como las ceremonias Gnhya se incluyen aquí bajo la categoría de mahâyandâs o grandes sacrificios, requieren, según los maestros cuya opinión se expresa en el Sûtra 5, una forma del Agnyâdhâna (encendido del fuego sagrado) análoga al Agnyâdhâna del ritual Srauta, y que contiene, como ese Âdhâna, el acto del Aranipradâna o entrega de la leña (Sûtra 5). ↩︎
271:7 Las deidades del Agnyâdheya, o de la ceremonia Srauta correspondiente al rito Grihya del que aquí se habla, son Agni pavamâna, Agni pâvaka, Agni _srik_i, Aditi. Sobre los Âriyabhâgas, véase Sâṅkhâyana I, 9, 7, etc. ↩︎
271:8 Los versos Vâ_g_. Samh. XXI, 3, 4, los dos versos citados p. 272 Kâty. XXV, 1, 11, y en quinto lugar el verso Vâ_g_. Samh. XII, 12, se prescriben para la Sarvaprâyammitta (o ceremonia expiatoria general), véase Kâtyâyana II ↩︎
272:11 El profesor Stenzler, siguiendo a Gayarâma, toma el conjunto como un solo Mantra, que traduce: ‘Ungehemmet sei Agni’s Spende, die durch die That ich überreich machte, bahnschaffende Götter!’ Pero las palabras yat karmanâtyarîrinam son las palabras iniciales de un Mantra citado Satapatha Brâhmana XIV, 9, 4, 24, (comp. también Ânvalâyana-Gnhya I, 10, 23; la conexión en la que atyarîrinam aparece allí, muestra que la palabra designa un error cometido en el trabajo sacrificial por hacer demasiado). Las palabras devâ gâtuvidah son la Pratîka de Vâ_g_. Sanhitâ VIII, 21. Por lo tanto, no dudo de que también ayâsy Agner vashankntam (o posiblemente ayâsy Agner (?) y vashankntam (?)) sea una Pratîka. Por supuesto, la traducción de estas palabras debe permanecer incierta hasta que se descubra el mantra al que pertenecen. ↩︎
272:12 Sobre el arrojamiento al fuego de los Barhis, comp. Kâtyâyana III, 8. ↩︎
273:1 3, 1. Sobre vaivâhya, que he traducido como suegro, comp. la nota sobre Sâṅkhâyana II, 15, I. ↩︎
273:2-3 2, 3. Comp. abajo, Sûtra 31, y Sâṅkhâyana-Grihya II, 15, 10. ↩︎
273:6 Ârivalâyana-Grihya I, 24, 7. ↩︎
273:8 He traducido según la lectura de Âsvalâyana (ll § 8), vidyutâm en lugar de udyatâm. ↩︎
273:9-10 9, 10. No cabe duda de que estos Sutras deberían dividirse (pág. 274) así: pâdayor anya_m_. vishtara asînâya savya_mtmtntm_ prakshâlayati. Así se dice en el Khâdira-Gthya: vishtaram âstîrya… adhyâsîta. pâdayor dvitiyayâ (scil. ritâ) dvau ket. Gobhila tiene el Sutra: pâdayor anyam. ↩︎
274:11 Las palabras brâhmana_snk_et se refieren al anfitrión, como lo muestra la comparación de Ânvalâyana I, 24, 11. ↩︎
274:12 Comp. Âsvalâyana ll § 22; Sâṅkhâyana III, 7, 5. ↩︎
274:13 El juego de palabras (âpas = aguas, avâpnavâni = que pueda obtener) es intraducible. ↩︎
274:16 Ârivalâyana-Grihya I, 24, 14. ↩︎
274:17 Ârivalâyana-Grihya I, 24, 15. ↩︎
274:18 Ârivalâyana-Grihya ll Annariane en lugar de annâriane es simplemente un error de ortografía. ↩︎
275:21 Estos son los tres versículos, Vâ_g_. Samhitâ XIII, 27-29. ↩︎
275:22 Ârivalâyana-Grihya I, 24, 25. ↩︎
275:23 Âsvalâyana ll § 27. ↩︎
275:24 Âsvalâyana ll § 26. ↩︎
276:29-30 29, 30. Estos sutras son idénticos a dos sutras del Sâṅkhâyana-Grihya II, 15, 2.3. Véase la nota correspondiente. Me parece inadmisible traducir el § 29, como lo hace el profesor Stenzler: «Der Argha darf aber nicht immer ohne Fleisch sein». ↩︎
276:31 Sankhâyana-Grihya II, 15, 10. ↩︎
276:1-5 4, 1-5. Véase Sâṅkhâyana-Grihya I, 5, 1-5 y las notas. ↩︎
277:6 Es decir, bajo las constelaciones Uttaraphalgunî o las dos constelaciones que la siguen, Uttarâshâdhâ o las dos constelaciones que la siguen, Uttarabhâdrapadâ o las dos constelaciones que la siguen. ↩︎
277:12 Las palabras del mantra bhavâ krishriînâm abhiriastipâvâ sin duda son una imitación del Rig-veda I, 76, 3, bhavâ yaririâriâm abhiriastipâvâ (donde las palabras se aplican a Agni). Por lo tanto, el uso del masculino abhiriastipâvâ con referencia a la novia puede explicarse. ↩︎
277:13 Comp. Atharva-veda XIV, 1, 45. Este pasaje paralelo nos muestra la manera de corregir el texto de este Mantra muy corrompido. ↩︎
278:14 La traducción literal sería: ‘Él une (samaññayati) a los dos… Que las aguas unjan (samaññantu) nuestros corazones’. Fue una unción real del novio y de la novia la que tuvo lugar, y no podemos aceptar la traducción del profesor Stenzler (basada en la nota de Gayarâma: samaññayati parasparam sammukhîkaroti), por la cual se borra el significado apropiado de samaññayati: Dann heisst (der Vater der Braut) sie beide zusammentreten. Véase la nota sobre Sâṅkhâyana-Gñhya I, 12, 5. El pasaje paralelo del Khâdira-Gñhya dice así: apareñâgnim auduko gatvâ pâñigrâha_mññ_ñed, vadhû_mñk_a, samaññantv ity avasikta_h_. ↩︎
278:16 Comp. Rig-veda X, 85, 44. 40. 41. 37. ↩︎
279:3 5, 3. Véase la nota sobre Sâṅkhâyana-Grihya I, 9, 12. ↩︎
279:6 Véase la nota ll—He modificado la división de los Sutras 6 y 7 para que la palabra vivâhe se refiera al séptimo Sutra. La regla del § 6 tiene un carácter completamente general; las fórmulas del § 7 se dan para la ocasión específica de la ceremonia vivâha. ↩︎
280:8 Taittirîya Samhitâ III, 4, 6, 1: ‘Con cualquier sacrificio mediante el cual desee alcanzar el éxito, en ese (sacrificio) debe hacer oblaciones con ellos (es decir, con los Mantras Abhyâtâna): entonces alcanzará el éxito mediante ese sacrificio.’ ↩︎
280:9 En lugar de «sa i havya_h», deberíamos leer «sa u havya», o, como dice el Taitt, «sa u havya». III, 4, 4, 1, dice «sa hi havya_h». El Maitr, «sa u havya», probablemente debería leerse «sa u havya». tiene vihavya (II, 10, 2). ↩︎
280:10 Las palabras «en este poder de santidad… ¡svâhâ!» deben añadirse a cada miembro de la fórmula completa (compárese con Atharva-veda V, 24). Las expresiones «padres» y «abuelos», que se repiten dos veces idénticamente en la traducción, representan primero pitara_h pitâmahâh_ y luego tatâs tatâmahâh del texto sánscrito. ↩︎
281:1 6, 1. Sâṅkhâyana I, 13, 15; Âsvalâyana I, 7, 8. ↩︎
282:2 Sâṅkhâyana I, 18, 3; 14, 1; Âsvalâyana I, 7, 13. ↩︎
282:3 Rig-veda X, 85, 36; Sâṅkhâyana I, 13, 4, etc. ↩︎
282:1 7, 1. Ârivalâyana-Grihya I, 7, 7; Sankhāyana-Grihya I, 13, 12. ↩︎
283:4 Véase cap. 6, 1. ↩︎
283:5 Comp. Khâdira-Grihya I, 3: _srinrisritrik_îm utkramayet. Véase también Gobhila II, 2; Ârivalâyana I, 7, 14. ↩︎
283:1 8, 1. Los textos paralelos tienen sakhâ y saptapadî en lugar de sakhe y saptapadâ de Pâraskara. ↩︎
284:3 Véase arriba, I, 4, 15. El agua mencionada aquí se designa como stheyâ âpa_h_; véase Sâṅkhâyana-Grihya I, 13, 5 seq.; Grihya-sarigraha II, 26, 35. ↩︎
284:8 Véase la nota sobre Sâṅkhâyana-Grihya II, 3, 3. ↩︎
284:9 Rig-veda X, 85, 33. ↩︎
284:10 El Atharva-veda (XX, 127, 12) tiene la lectura pra gâyadhvam en lugar de ni shîdantu (en el primer Pâda); el segundo hemistiquio dice así: iho sahasradakshinoऽpi Pûshâ ni shîdati. ↩︎
285:12 Me he aventurado, discrepando del profesor Stenzler (‘En la boda y en el funeral debe seguir al pueblo’), a traducir pravisatât según su significado original. ¿Podría ser esta una regla para los Vânaprasthas que viven en el bosque y entran a la aldea sólo en ocasiones excepcionales? ↩︎
285:15-17 Sâṅkhâyana I, 14, 13 y siguientes. ↩︎
285:18 Sâṅkhâyana I, 14, 16. Compárese la nota allí. ↩︎
285:19 En el texto, la palabra «firme» (dhruva) es neutra en las dos primeras ocasiones y se refiere a la «estrella firme»; la tercera vez es femenina, refiriéndose a la novia. El Pâraskara tiene el vocativo poshye en lugar del nominativo poshyâ de Sâṅkhâyana I, 17, 3; comp. arriba, § 1 sakhe en lugar de sakhâ. ↩︎
286:21 Sâṅkhâyana I, 17, 5. 6; Âsvalâyana I, 8, 10. 11. ↩︎
286:1 9, 1. La expresión que he traducido como «a partir de la boda» es upayamanaprabhriti. Los comentaristas indios y el profesor Stenzler explican que el término upayamana implica una referencia al Sûtra I, 1, 4, upayamanân kuriân âdâya («habiendo tomado las hojas de Kuria con las que se debe sujetar la superficie inferior de la olla Âriya»). «La adoración del fuego doméstico», dice Stenzler, siguiendo a las autoridades nativas, «consiste en los ritos prescritos anteriormente (I, 1, 4), comenzando por la palabra upayamana, es decir, en tomar las hojas de Kuria, poner leña en el fuego, rociar y sacrificar». Dado que los ritos que preceden a esa palabra, como la preparación de la cuchara de sacrificio (I, 1, 3), quedan excluidos, las oblaciones se ofrecen con la mano. Sería fácil demostrar que los upayamanâ_hrisrih_ no tienen nada que ver con las oblaciones regulares de la mañana y la tarde de las que tratan estos sutras. La comparación entre Ârivalâyana-Grihya I, 9, 1 (véase también Manu III, 67, etc.) no deja lugar a dudas de que upayamana debe entenderse aquí como derivado de upayaririati en su frecuente significado de casarse. He traducido el sutra en consecuencia. ↩︎
286:2 Sobre las diferentes afirmaciones de los autores védicos respecto del momento adecuado de las oblaciones matutinas, véase Weber’s Indische Studien, X, 329. ↩︎
287:5 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 17, 9, donde la lectura y la construcción difieren ligeramente. Las palabras punah svâhâ al final del mantra parecen estar corruptas; la frecuente repetición de pumârisam y pumân a lo largo de todo el verso sugiere la corrección purise svâhâ, o pumbhyah svâhâ, «¡al hombre svâhâ!» o «¡al hombre svâhâ!». ↩︎
287:1 10, 1. «El mismo fuego» es el senâgni (el fuego del ejército) en el caso del rey, y el fuego nupcial en el segundo caso. Los dos Mantras son las dos partes de Vâ_g_. Samh. VIII, 51 a. ↩︎
288:2 11, 2. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 18, 3. ↩︎
289:4 La olla de agua es la mencionada en el Sutra 1. ↩︎
289:6 Satapatha Brâhmana I, 6, 1, 18; XIV, 9, 4, II (= Bnhad Âranyaka VI, 4, 12; Libros Sagrados de Oriente, vol. xv, pág. 218). ↩︎
289:8 Taittiriya Samhit II, 5, 1, ↩︎
290:9 Véase arriba, cap. 8, 8. ↩︎
290:1 12, 1. Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 3, 3. Las deidades de los festivales Srauta correspondientes son, en la luna llena, Agni y Agnî-shomau; en la luna nueva, Agni, Vishriu e Indrâgnî. ↩︎
290:2 Comp. abajo, II, 9, 3. ↩︎
290:3 Sânkhâyana-Grihya II, 14, 3, 4. ↩︎
291:1 13, 1. He traducido según la lectura de un Mantra similar que se encuentra en el Atharva-veda (VIII, 2, 6), que sin duda es correcto, sahasvatî en lugar de sarasvatî. ↩︎
291:3 14, 3. Las palabras «como arriba» se refieren al cap. 13, 1. ↩︎
292:14_4 Comp. Sâṅkhâyana-Grihya I, 20, 3. ↩︎
292:5 Los comentaristas afirman que kûrmapitta (hiel de tortuga) significa «un plato con agua». No confío en esta afirmación, aunque por el momento no puedo demostrar cuál es su origen. No estoy seguro de la traducción de vikrityâ (¿o vikritya?). Pero me parece imposible que sea el nombre de la métrica Vikriti. «Pasos de Vishriu» es un nombre para los Yarius que siguen en el Sarihitâ el prescrito en este Sûtra. Comienza: «Eres el paso de Vishriu, etc.» (Vâ_g_. Sarih. XII, 5). ↩︎
292:2 15, 2. Es decir, el Nakshatra bajo el cual se realiza la ceremonia debe ser de género masculino; la esposa debe ayunar, etc. (ver cap. 14, 3). ↩︎
292:15_4 Sankhâyana-Grihya I, 22, 8; Ârivalâyana I, 14, 4. ↩︎
293:6 Sâṅkhâyana I, 22, 10. ↩︎
293:7 Sâṅkhâyana ll §§ 11, 12; Valâyana II § 6. ↩︎
293:8 Âkvalâyana ll § 7. Considero que avimuktakakre es el vocativo del femenino. ↩︎
293:1 16, 1. Satapatha Brâhmana XIV, 9, 4, 22. ↩︎
293:2 Atharva-veda I, II, 4. ↩︎
294:4 Comp. Satapatha Brâhmana XIV, 9, 4, 23 ss. (Bnhad Âranyaka VI, 4, 24 ss.; SBE, XV, 222 ss.). El texto tiene anâmikayâ suvarnântarhitayâ, que literalmente significa: con el dedo anónimo (o cuarto), entre el cual (y la comida) se ha puesto oro. ↩︎
295:11 11 ss. Al traducir los términos técnicos de los diferentes tipos de aliento, adopto las expresiones elegidas por el profesor Max Müller, SBE, XV, 94. En cuanto al rito completo, comp. Satap. Br. XI, 8, 3, 6. ↩︎
295:17 Compárese arriba, I, 11, 9. La comparación del mantra paralelo deja casi sin duda que veda (la primera palabra del verso) es la primera persona, no la tercera, y bhûmi el caso vocativo. Compárese el vocativo darvi del Vâ_g_. Samhitâ, mientras que el Atharva-veda tiene darve. Lanman, Inflexión del sustantivo, pág. 390. ↩︎
295:18 Satapatha Brâhmana XIV, 9, 4, 26; Ânvalâyana I, 15, 3. ↩︎
296:19 Satapatha Brâhmana ll § 27. Compárese la nota del profesor Max Müller, SBE, XV, 223 seq. ↩︎
296:21 Satapatha Brâhmana l.1. § 28. ↩︎
296:23 Sobre el sûtikâgni, comp. Satap. Br. ll § 23; Sâṅkhâyana-Grihya I, 25, 4, etc. ↩︎
296:24 Kûrkura me parece, y ésta es también la pág. del profesor Stenzler. 297 opinión, idéntica a kurkura, kukkura (‘perro’). El Diccionario de San Petersburgo lo explica: “Nombre de un demonio que amenaza a los niños (quizás una personificación de la tos)”. ↩︎
297:1 17, 1. Comp. Gobhila II, 8, 14; Âsvalâyana I, 15, 4. ↩︎
298:1 18, 1. Véase Kâtyâyana, Srauta-sûtra IV, 12, 22 ss.: Con las palabras «Casa, no temas», etc. (Vâ_g_. Samh. III, 41), se acerca a la casa. Con «Por tu paz» (III, 43), entra. ↩︎
298:5 Rig-veda III, 36, 10. ↩︎
298:6 Rig-veda II, 21, 6. ↩︎
299:2 Rigveda VIII 100, 11. ↩︎