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Para estas dos últimas porciones hace la indicación de la deidad.
Comentario.
Con las primeras porciones, existe una regla que determina cuál de los dos dioses debe tener la primera o la segunda porción. Sin embargo, con las últimas dos, el sacerdote puede asignar la porción que desee a uno u otro dios. El comentario dice: «svayam eva idam asyâ iti saṅkalpayet».
##SUTRA CII.
Cuando hay varios Karus y Purodâdas, se separa lo que pertenece a los Karus y lo que pertenece a los Purodâdas, antes de esparcirlo.
Comentario.
El Prâg adhivapanât, antes de esparcir, se explica mediante el prâg adhivapanârthakrishriâriinâdânât, antes de tomar la piel negra que se utiliza para esparcir.
Luego se marcan los dos (los materiales para el Karus y el Purodâdas) según las deidades (para quienes están destinados).
Que la palabra idam sea la regla.
Comentario.
Esto significa que la ofrenda (havis) destinada a cada deidad debe indicarse con las palabras idam, esto, Agne_h_, es para Agni, etc. Así, leemos respecto a las ofrendas destinadas a ciertos dioses y diosas: idam Dhâtur, idam Anumatyâ, Râkâyâm Sinîvâlyâ_h_, Kuhvâ_h_. [ p. 344 ]
Todo esto se aplica también a Karus y Purodâdas que están separados.
Comentario.
El comentario explica vyatishikta mediante anyonyam vyavahita, aunque es difícil comprender cómo puede tener ese significado. Se dice que en el Vaisvadeva los Karus y los Purosas son vyatishikta, pero que también deben dividirse antes del adhivapana y marcarse para cada deidad. Así leemos: Idam Agne_h_, Savitu_h_, Pûshso, Marutâ_m_, Dyâvâpsthivyo_h_, etc.
##SUTRA CVI.
En el momento en que los Kapâlas se ponen al fuego, se pone el karu con el primer verso del kapâla.
Comentario.
Aquí, «karu» se refiere al recipiente para hervir el k aru, el k arusthâlî. El primero de estos versos es «dhri shri ir asi». Los kapâlas son los recipientes donde se cuece el arroz.
El verso se adapta y se cambia a dhruvoऽsi.
Comentario.
Samnâma significa lo mismo que ûha, es decir, la modificación de un verso para adaptarlo al propósito para el que se usa. En nuestro caso, karu, que es masculino, y dhmshmi, que es femenino, se sustituye por dhruva, que es masculino.
En el momento de purificar la comida, se purifican los granos.
Comentario.
Esto ocurre después de colocar la olla k aru. Las tandulas son los granos sin descascarillar, pishna es la harina molida. En sánscrito se distingue entre kasya (el maíz en el campo), dhânya (maíz con la cáscara), tandula (granos sin cáscara) y anna (granos tostados).
En el momento de cocinar (adhisrapasa) se arrojan los granos junto con el verso de cocción.
Comentario. Este verso es gharmoऽsi.
Sin sacar el karu (del sthâlî) uno lo deja abajo.
En los sacrificios Darsa-pûrsamâsa hay quince Sâmidhenîs.
Comentario.
Los sâmidhenîs son versos particulares que se recitan mientras se enciende el fuego. El primero y el último verso se repiten tres veces, para un total de quince.
##SUTRA CII.
En los sacrificios de Ishti y Patubandha hay diecisiete Sâmidhenîs, cuando se transmiten de esa manera.
Cuando se dice que los deseos se realizan en un murmullo, esto significa que los nombres de las deidades principales se pronuncian en un murmullo (así como el yâtyâ y el anuvâkyâ).
El sacrificio Darsa-pûrsamâsa es la Praksti o norma para todos los ishsis. [ p. 346 ]
Comentario.
Los Sutras, al describir la realización de ciertos sacrificios, tratan algunos de ellos con todo detalle. Estos se llaman prakriti. Prakriyanteऽsmin dharmâ iti prakarariam prakriti_h_. Forman el tipo de otros sacrificios, que, por lo tanto, se consideran meras modificaciones, vikriti, y al describirlos solo se describen con detalle aquellos puntos en los que difieren de su prakriti. Un sacrificio que es un vikriti puede, a su vez, convertirse en la prakriti de otro sacrificio. Este sistema es, sin duda, complejo, pero no está exento de dificultades y, en algunos casos, de incertidumbre. Esto demuestra la gran cantidad de sistema presente en los sacrificios indios, y cuán completa y minuciosamente debió haber sido elaborado dicho sistema, antes de asumir la forma en que lo encontramos en los Brâhmarias y Sûtras. No debe suponerse que los sacrificios que sirven como prakriti sean, por lo tanto, históricamente los más antiguos.
También es la norma para el Agnîshomîya Pasu, el sacrificio animal para el Agnî-Shomau.
Y esta es la norma para los Savanîya.
Y la Savanîya es la norma para las Aikâdasinas.
Y las Aikâdasinas son la norma para los Pasugasas.
Comentario.
Por lo tanto, las reglas para los Pasugasas deben tomarse de las Aikâdasinas, las Savanîya, los Agnîshomîya-pasu y los Darsa-pûrsamâsa, en la medida en que hayan sido modificadas en cada caso particular, y [ p. 347 ] quedan finalmente determinadas por las reglas de cada Pasugasa, como, por ejemplo, el Âditya-pasu.
El Vaisvadeva es la norma para el Varusa-praghâsa, Sâkamedha y Sîra.
Comentario.
El Vaisvadeva, comenzando, como el Darsa-pûrsamâsa, con un Âgneya ashsakapâla, toma ciertas reglas del Darsa-pûrsamâsa, y las transfiere, junto con las suyas propias, como, por ejemplo, las nueve prayâsas, al Varusa-praghâsa, etc.
El Vaisvadevika Ekakapâla es la norma para todos los Ekakapâlas.
Comentario.
El Ekakapâla es un pastel purodâda, horneado en un solo kapâla. Se describe detalladamente en el Vaidvadeva y, desde entonces, se convierte en la norma de todos los Ekakapâlas. Un pastel de ekakapâla no se divide.
El Vaisvadevî Âmikshâ es la norma para los Âmikshâs (una preparación de leche).
Aquí el Vikâra, la modificación, se percibe a partir de la similitud.
Comentario.
Si ya se ha establecido que el Darsa-pûrsamâsa es la praksti o norma para todos los ishsis, entonces la similitud determina la modificación en todos los detalles, como las ofrendas y los dioses a quienes se realizan. Así, el Karu, al ser una ofrenda vegetal, se clasificaría como un vikâra del purosâsa, que ocurre en el sacrificio del Darsa-pûrsamâsa, y también es vegetal. Miel y agua [ p. 348 ] se consideraría como el más parecido al Âsya en el Darsa-pûrsamâsa. Âmikshâ, una preparación de leche, sería la que más se acercaría al Sâsnâyya, que es una mezcla de leche agria y dulce.
Las ofrendas para una deidad son vikâras del Âgneya.
Comentario.
En el Darsa-pûrsamâsa, que es la praksti de los ishsis, el purosâsa para Agni está destinado a una deidad. Por lo tanto, todas las ofrendas a una deidad en los vikstis siguen las reglas generales del Âgneya purosâsa, como se describe en el Darsa-pûrsamâsa; por ejemplo, el karu para Sûrya y el Dvâdasa-kapâla para Sâvitrî.
Las ofrendas para dos deidades son vikâras del Agnîshomîya.
Comentario.
Sin embargo, deben ser ofrendas vegetales, ya que el purodâda para Agnî-Shomau es una ofrenda vegetal. Como ejemplo, se cita el Âgnâvaishdava Ekâdadakapâla. El Agnîshomîya tiene una a corta, pero la primera a de âgnavaishdava es larga.
Las ofrendas para muchas deidades también son vikâras del Aindrâgna.
Comentario.
El _ka en bahudevatâsa en bahudevatâka en bahudevatân_ava también. Cualquier ofrenda destinada a más de una deidad puede considerarse destinada a muchas deidades.
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