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Son opcionalmente vikâras del Aindrâgna. [ p. 349 ]
Comentario.
A veces, estos dos Sutras se combinan en uno. Sin embargo, el comentarista ve en el vâ de aindrâgnavikârâ vâ un significado más profundo. Agnî-Shomau, dice, consta de cuatro sílabas, e Indrâgnî de tres. Por lo tanto, si el nombre de más de una deidad consta de cuatro sílabas, debe considerarse un vikâra del Agnîshomîya; si tiene menos de cuatro sílabas, un vikâra del Aindrâgna.
Se debe hacer una excepción en el caso de los dioses del prakriti, como, por ejemplo, el Aindra puroriâria, el Saumya karu.
Comentario.
La excepción se aplica a los casos en que la ofrenda en un sacrificio vikriti está destinada a las mismas deidades principales que las de la ofrenda prakriti. Por ejemplo, en el Darri a-pûrri amâsa, Agni y Soma son las deidades del Agnîshomîya, Indra y Agni las del Aindrâgna. Si en uno de los sacrificios secundarios o vikriti ocurre un Aindra puroriâri a o un Saumya karu, entonces el Aindra puroriâri a se considera un vikâra del Aindrâgna, y el Saumya karu, un vikâra del Agnîshomîya. El Somendra karu también, como su deidad principal es Soma, seguiría al Agnîshomîya, el Indrâsomîya puroriâria, como su deidad principal es Indra, seguiría al Aindrâgna.
Si hay igualdad tanto en la ofrenda como en la deidad, entonces la ofrenda prevalece.
Comentario.
Si se ofrece un k aru para Pragâpati en un sacrificio vikâti, se deduciría que, al ser ofrecido a Pragâpati, debería ofrecerse murmurando, pero, al ser una ofrenda vegetal, sigue la norma del purogâgâ, aunque este esté destinado a Agni. [ p. 350 ]
Si hay contradicción respecto a la sustancia y la preparación de una ofrenda, prevalece la sustancia.
Comentario.
Un purodâda puede prepararse con vrîhi (arroz) o con nivâra (arroz silvestre). El arroz silvestre debe machacarse, pero no el arroz bueno. Sin embargo, la preparación debe dar como resultado un vikdti, siendo lo importante la sustancia.
Si hay contradicción respecto de la sustancia, prevalece el objeto.
Comentario.
Un ejemplo aclara el significado de este Sutra. Generalmente, el yûpa o poste para sujetar animales de sacrificio se fabrica con madera de Khadira. Pero si un poste de madera no es lo suficientemente resistente para sujetar al animal, se debe usar un poste de hierro, cuyo propósito es sujetar al animal, mientras que el material es de menor importancia.
En un sacrificio de Prakriti no hay Ûha, modificación de los mantras.
Comentario.
Ciertos mantras del Veda deben modificarse ligeramente cuando su aplicación varía. Sin embargo, en los sacrificios normales no se produce tal modificación.
En un sacrificio Vikriti se produce una modificación, según el sentido, pero no en un arthavâda.
Comentario.
Algunos mantras permanecen iguales en la Vikriti y en la Prakriti. Otros deben modificarse para adaptarse a cualquier novedad. Si, por ejemplo, hay un Puroriâria para Agni en la Prakriti, y en su lugar hay un Puroriâria para Sûrya en la Vikriti, entonces debemos colocar Sûrya en lugar de Agni en el mantra dedicatorio.
Cuando escuchamos palabras que se refieren a otra cosa, eso es arthavâda.
Comentario.
Arthavâda se explica generalmente como cualquier cosa que ocurre en los Brâhmanas que no es vidhi ni mandato. Aquí, sin embargo, se refiere a mantras o pasajes recitados en el sacrificio. Vimos cómo dichos pasajes, si se referían a alguna parte del sacrificio, debían modificarse bajo ciertas circunstancias según el sentido. Aquí se nos dice que los pasajes que no se refieren a nada especial en el sacrificio son arthavâda y permanecen inalterados. Todo esto se expresa con las palabras paravâkyanravanât. Vâkya significa padâni, palabras como las que se usan en el nivâpamantra, etc. Algunas de estas palabras se llaman samavetârthâni porque se refieren a algo relacionado con la ejecución del sacrificio, como, por ejemplo, Agnaye gntnm nirvapâmi, «Ofrezco lo que es aceptable para Agni»; otras son asamavetârthâni, como, por ejemplo, Devasya tvâ Savituh prasave. Cuando estos pasajes, que no están relacionados con ningún acto sacrificial, ocurren (_snn_ât), naturalmente permanecen inalterados.
Si falta lo prescrito, se debe tomar lo sustituto según la semejanza.
Comentario.
Aquí ya no hay modificación, sino sustitución (pratinidhi). En los casos en que falte algo especial prescrito, se debe elegir un sustituto lo más similar posible y que produzca un efecto similar. [ p. 352 ] Según el Trikânda de Mandana, los grados de similitud se determinan en el siguiente orden:
Karyai rūpais tathā parnāi_hṛnhṛnh_ phalair api,
Gandhai rasai_h sadri_g grâhyam phirvâlâbhe param param.
‘Lo que es similar en efecto, en forma, en hojas, en leche, en flores, en fruto, en olor o en sabor, debe tomarse uno después del otro, si no se puede encontrar el primero.’
Si no hay nada muy parecido, se puede sustituir por algo un poco parecido, pero no debe prohibirse.
Comentario.
Si en un k aru de mudgas, frijoles, Phaseolus mungo, estos frijoles fallan, se puede tomar un sustituto, pero ese sustituto no debe ser mâshas, Phaseolus radiatus, porque estos mâshas están expresamente prohibidos; porque se dice, Ayaggiyâ vai mâshâ_h_, ‘Los mâshas no son aptos para el sacrificio’.
El sustituto debe tomar la naturaleza de aquello a lo que sustituye.
Comentario.
Taddharma, con las mismas cualidades. Si, por ejemplo, se ha sustituido nivâra por vrîhi, debe tratarse como si fuera vrîhi. El nombre vrîhi debe conservarse y no debe reemplazarse por nivâra, al igual que Soma, si se reemplaza por pûtikâ, sigue llamándose Soma. Así, cuando durante un sacrificio se ha sustituido vrîhi por nivâra, y posteriormente se puede obtener vrîhi, se debe conservar nivâra hasta el final. Sin embargo, si el nivâra sustituido también llega a su fin, y posteriormente aparecen tanto nivâra como vrîhi, entonces se prefiere vrîhi. Si no se consigue ninguno, se debe tomar un sustituto que se acerque lo más posible al sustituto, el nivâra, no al [ p. 353 ] vrîhi original. Además, si se ha podido elegir entre vrîhi (arroz) y yava (cebada), y se ha elegido vrîhi, y posteriormente, como sustituto del vrîhi, nivâra, entonces, si el nivâra llega a su fin, y en ausencia de vrîhi, cuando se haya obtenido un nuevo suministro tanto de nivâra como de yava, se debe evitar el yava y se debe conservar el sustituto original del vrîhi, el nivâra. En la mayoría de estos casos, sin embargo, también se requiere cierta penitencia (prâyassitta).
Si falta algo en la medida, que acabe con el resto.
Comentario.
Si se dice que un purodâda debe ser tan grande como la pezuña de un caballo, y no queda tanto, lo que quede debe usarse para terminar la ofrenda.
La sustitución no se aplica al maestro, al fuego del altar, a la deidad, a la palabra, al acto y a la prohibición.
Comentario.
El maestro está destinado al sacrificador y a su esposa. Su lugar, por supuesto, no puede ser ocupado por nadie más. Se supone que el fuego del altar posee un poder sobrenatural y no puede ser reemplazado por ningún otro fuego. Nada puede reemplazar a las deidades invocadas, ni a las palabras utilizadas en los mantras dirigidos a ellas, ni el sacrificio mismo puede ser reemplazado por ningún otro acto. Finalmente, cuando se dice que mâshas, varakas y kodravas no son aptos para el sacrificio, o que un hombre no debe sacrificar con lo que no debe ser comido por los Âryas, nada más puede sustituir lo que está prohibido.
La Prakriti se detiene por tres causas: por un corolario, por una prohibición y por la pérdida del propósito. [ p. 354 ]
Comentario.
Se produce un corolario (pratyâmnâna) cuando se dice: «En lugar de hierba Kusa, que haga un barhis de juncos». Se produce una prohibición (pratishedha) cuando se dice: «No elige un Ârsheya». Se produce una pérdida de propósito (arthalopa) cuando peshasa, machacar, se referiría a karu, una legumbre, que no se puede machacar, mientras que los granos sí.
##SUTRA CXL.
El Agnishtoma es la Praktti de los sacrificios Ekâha.
Comentario.
Los Ekâha son sacrificios que se realizan en un día.
El Dvâdasâha es la Praksti de los Ahargasas.
Comentario.
El Dvâdasâha dura doce días y es un sacrificio Soma. Puede ser un Ahîna o un Sattra. Un Ahargasa es una serie de sacrificios diurnos y nocturnos. Los que duran de dos a once noches se llaman Ahîna. Los que duran de trece a cien noches o más se llaman Sattras.
El Gavâmayana es la Prakriti de los Sârivatsarikas.
Comentario.
El Gavâmayana dura tres años y es el tipo de todos los sacrificios Samvatsarika, ya sean de uno, dos, tres o más años de duración. Todos pertenecen a la clase de Sattras.
De los sacrificios Nikâyi, el primero sirve como Prakriti. [ p. 355 ]
Comentario.
Entre los sacrificios Nikâyi, es decir, aquellos que consisten en varios, todos con el mismo nombre, pero con diferentes recompensas, el primero es la prakriti de los subsiguientes. El comentarista los llama sâdyaskra, etc., y menciona como el primero el Agnishrioma. Véase Sûtra CXLVI y Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 218.
En Agnishtoma se encuentra el Uttara-vedi.
Comentario.
El comentarista explica esto diciendo que en los sacrificios Soma, es decir, en el Agnishtoma, Ukthya, Shotatin y Atirâtra, el fuego es llevado desde el Âhavanîya al Uttara-vedi, que también se llama el altar Soma.
El fuego es válido para los sacrificios sucesivos.
Comentario.
Este fuego se refiere al fuego del Uttara-vedi, mencionado en el sutra anterior, y el objetivo del sutra parece ser incluir el acto de encender el fuego del Uttara-vedi en la Prakriti, aunque, propiamente hablando, no forma parte del Agnishrioma. Pero no logro comprender del todo el argumento del comentarista.
Esto no se aplica a los Sâdyaskras, el Vâgapeya, el Shogagin y el Sârasvata Sattra.
Comentario.
Con respecto al Shodādīn y su vikāra, el Vādāpeya, no se menciona la preparación del fuego. En el caso de los Sādyāskras, esto se vuelve imposible, ya que deben terminarse rápidamente. En el caso del Sārasvata Sattra, existe la misma dificultad debido a la falta de permanencia en el mismo lugar (anavasthāpān nāgni_sādkāyate). [ p. 356 ]
Un sacrificador desea el objeto de su sacrificio al comienzo del sacrificio.
Comentario.
Algunos manuscritos dicen kâmayeta, ‘debería desear’, pero el comentarista explica que tal orden (vidhi) es innecesaria, porque es natural formar un deseo (svatah siddhatvât).
Al comienzo de una parte especial del sacrificio, uno debe desear el objeto de esa parte del sacrificio.
Comentario.
El comentario, aunque objeta, y con razón, a kâmayeta, «él debería desear», en el sutra anterior, acepta kâmayeta como determinante del presente sutra, diciendo kâmayetety anuvartate. Se debe leer yaggâṅgakâmam, no yaggakâmam, pues el comentario lo explica con yaggâṅgaphalasaṅkalpa_h_. Si realmente se pretendía que existiera un deseo especial para cada parte o acto secundario de un sacrificio (yaggâṅga), es otra cuestión, pero el comentarista evidentemente así lo creía.
Kâtyâyana, quien trata el mismo tema (1, 2, 10 ss.), afirma que debería existir este deseo de recompensa por ciertos sacrificios que se ofrecen con un propósito específico, como, por ejemplo, el Dvâdasâha, pero que no existen tales motivos para otros sacrificios ni partes de ellos. Menciona, en primer lugar, un niyama, un precepto para el sacrificio, como «Di la verdad». Luego, un nimitta, una causa especial, como cuando ocurre algún accidente que debe remediarse, por ejemplo, cuando la casa se incendia, etc. En tercer lugar, el Agnihotra, el Homa matutino y vespertino; en cuarto lugar, el Darsa-pûrsamâsau; En quinto lugar, el Dâkshâyasa, un viksti del Darsa-pûrsamâsau, el Âgrayasa; en sexto lugar, el Nirûsa-pasu, el sacrificio animal. Todos estos deben realizarse como un deber sagrado [ p. 357 ], y sin miras a ninguna recompensa especial. Así leemos en Vâsishsa:
Avasyam brâhmasoऽgnîn âdadhîta, darsapûrsamâsâgrayaseshsisâturmâsyapasusomai_ssksg_eta, ‘Un Brâhmasa debe sin falta colocar sus fuegos y ofrecer los sacrificios Darsapûrsamâsa, el Âgrayaseshsi, el Kâturmâsyas, el P a s u y el Soma.’
Español: Hârîta dice: Pâkayaggân yagen nitya_mgg_gâgsgkgsgh, Somâgsgkgngkged dharmam avyayam, ‘Que un hombre ofrezca siempre los Pâkayaggas, siempre también los Haviryaggas y los sacrificios Soma, según la regla, si desea mérito eterno.’ El objetivo de estos sacrificios es aparimitaniggreyasarûpamoksha, la felicidad eterna, y por lo tanto deben realizarse durante la vida en ciertas épocas del año, sin ninguna ocasión especial (nimitta) ni ningún objeto especial (kâma). Sin embargo, según la mayoría de las autoridades, deben realizarse solo durante treinta años. Después de eso, solo debe mantenerse el Agnihotra. Las épocas adecuadas para estos sacrificios se indican en Manu, IV, 25-27:
Un Brâhmana siempre debe ofrecer el Agnihotra al principio o al final del día y de la noche, y el Darna y el Paurnamâsa (ishnis) al final de cada medio mes;
'Cuando el grano viejo se ha consumido, el (Âgrayana) Ishni con grano nuevo; al final de las (tres) estaciones, los sacrificios (Kâturmâsya); en los solsticios, un (sacrificio) animal; al final del año, ofrendas de Soma;
‘Un Brâhmana que mantiene fuegos sagrados, si desea vivir largamente, no debe comer grano nuevo ni carne sin haber ofrecido al (Âgrayana) Ishni con grano nuevo y un animal (sacrificio) [1].’
Estos sacrificios Pâkayaggas, Haviryaggas o ishgis y Soma son enumerados por Gautama [2], de la siguiente manera:
[ p. 358 ]
| Siete | Siete | Siete |
|---|---|---|
| Pâkasamsthâs: | Haviryaggasagsthâs: | Somasamsthâs: |
| (1) Ashtakâ, | (1) Agnyâdheyam, | (1) Agnishtoma_h_, |
| (2) Parvanam, | (2) Agnihotram, | (2) Atyagnishtoma_h_, |
| (3) Srâddham, | (3) Darsapûrsamâsau, | (3) Ukthya_h_, |
| (4) _Srâvan_î, | (4) Kâturmâsyâni [3], | (4) Shodadî [4], |
| (5) Âgrahayanî, | (5) Âgrayaneshi_h_, | (5) Vâgapeya_h_, |
| (6) Kaitri, | (6) Nirûapaapaapaubandha_h_, | (6) Atirâtra_h_, |
| (7) Âvayuvayuvayuî. | (7) Sautrâmanî. | (7) Aptoryâma_h_. |
En un comentario sobre el Âpastambasûtrabhâshya de Dhûrtasvâmin (MS. EIH 137) se da otra lista:
| Pâkayaggas: | Haviryaggas: | Somayaggas: |
|---|---|---|
| (1) Aupâsanahoma_h_, | Agnihotram, | Agnishtoma_h_, |
| (2) Vaisvadevam, | Darsapûrsamâsau, | Atyagnishtomah_, |
| (3) Parvanam, | Estoy aquí, | Ukthya_h_, |
| (4) Ashtakâ, | Kâturmâsyâni, | Shodadî, |
| (5) Masisrâddham, | Nirûapaapaapaubandha_h_, | Vâgapeya_h_, |
| (6) Superior_h_, | Suroeste, | Atraer_h_, |
| (7) Îânabaliânabali_h_. | Pindapitnyandh_. | Aptoryâma_h_. |
Esta lista es casi idéntica a la que dio Satyavrata Samasrami en el Ushâ. Sin embargo, ofrece otra lista, que es:
| Siete | Siete | Siete |
|---|---|---|
| Pâkasamsthâs: | Havihsahsthâs: | Somasamsthâs: |
| (1) Sâyamhoma_h_, | Agnyâdheyam, | Agnishtoma_h_, |
| (2) Prâtarhoma_h_, | Agnihotram, | Atyagnishtoma_h_, |
| (3) Sthâlîpâka, | Darsa-, | Ukthya_h_, |
| (4) Navayagga_h_, | Paurnamâsau, | Shodadî, |
| (5) Vaisvadevam, | Âgrayanaa, | Vâgapeya_h_, |
| (6) Petriah_h_, | Courth, | Atraer_h_, |
| (7) Ashtakâ. | Pasubandha_h_. | Aptoryâma_h_. |
Según las sustancias ofrecidas, los sacrificios a veces se dividen en vegetales y animales. Las sustancias vegetales son: tandulâ_h_, pishnâni, phalîkaranâ_h_, puronâna_h_, odana_h_, yavâgû_h_, pnthukâ_h_, lânâ_h_, dhânâ_h_ y aktava_h_. Las sustancias animales son: paya_h_, dadhi, ânyam, âmikshâ, vâninam, vapâ, tvana_h_, mânsam, lohitam y panurasa_h_.
Si hay menos Mantras y más actos (sacrificiales), entonces, después de dividirlos en partes iguales, que realice los primeros con los primeros, los últimos con los últimos.
Comentario.
Sucede, por ejemplo, que en ciertos ishtis se da un par de mantras Yâtyâ y Anuvâkyâ, pero con seis actos. En ese caso, la mitad de los mantras se usa para una mitad de los actos y la otra mitad para la otra mitad.
Si hay menos actos y más Mantras, que realice y actúe con un mantra, los que quedan son opcionales, como los materiales para el poste de sacrificio.
Comentario.
Kapardisvâmin parece haber dividido este Sutra en tres: el segundo es avasishsâ vikalpârthâ_h_, y el tercero yathâ yûpadravyâsîti. Pero es mejor considerarlo como uno solo, como aparece en el manuscrito 1676.
Si hay, por ejemplo, catorce vapanas, aunque hay muchos más mantras, que seleccione catorce mantras y los use para cada vapana, mientras que el resto le servirá para otra práctica. Un caso similar ocurre cuando se recomiendan diferentes tipos de madera para hacer el poste de sacrificio, o cuando se recomienda arroz o cebada para una ofrenda. En este caso, se debe hacer una elección. El iti al final se explica como una muestra de que existen otros casos similares.
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357:1 Véase Manu, trad. de Bühler, SBE, XXV, que cita con el mismo propósito Gaut. VIII, 19-20; Vâs. XI, 46; Vi. LIX, 2-9; Baudh. II, 4, 23; Yâgñ. I, 97, 124-125. ↩︎
357:2 Kâtyâyana, pág. 34. ↩︎
358:1 Vaisvadevam parva, Varusapraghâsâ_h_, sâkamedhâ_h_. ↩︎
358:2 Agnishtoma, Ukthya, Atirâtra, a veces Shotatin, son los sacrificios originales de Soma; Atyagnishtoma, Vâtapeya y Aptoryâma son posteriores. Véase Weber, Ind. Stud. X, págs. 352, 391. ↩︎