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A partir del final se produce omisión o adición.
Comentario.
Esto se refiere nuevamente al mismo tema: qué debe hacerse si hay más o menos mantras que actos que deben acompañar. En ese caso, se permite usar tantos mantras como actos y omitir el resto. O bien, si hay menos mantras que actos, después de dividir los mantras equitativamente, se multiplica el último verso. Por ejemplo, en el sacrificio Dvikapâla para los dos Asvins, la colocación de los dos kapâlas se acompaña de dos mantras. El resto de los mantras prescritos en la praksti se omiten. Pero si hay, por ejemplo, doce o más ishsakâs, ladrillos, para colocar, mientras que sólo hay diez mantras, entonces los mantras se dividen equitativamente, y el quinto y el décimo se repiten tantas veces como sea necesario para igualar el número de ishsakâs.
Como se le ha dicho antes a Prakriti, todo lo que no se haya dicho antes, debe quedar al final.
Comentario.
Esto parece significar que cualquier cosa nueva, peculiar de una Vikriti, y no mencionada en la Prakriti, debe entrar al final, es decir, después de aquellas partes del sacrificio que están ordenadas en la Prakriti.
La regla debe mantenerse debido a la idoneidad del Kumbhi, una olla grande, el Sûla, el asador para hervir el corazón, y los dos Vapâsrapasîs, los asadores para asar el vapâ.
Comentario.
Kumbhî se explica mediante sronyâdipâkasamarthâ [ p. 361 ] bnhatî sthâlî; Snrintnh, y Vapânrapanî mediante vapânrapanârthe yashnî dve. El objeto exacto del Sutra no está del todo claro. Prabhutva se explica mediante samarthatva, es decir, aptitud. Esto significaría que, debido a su idoneidad, o porque pueden usarse para el fin previsto, o mientras puedan usarse, la regla que se les aplica debería mantenerse. El comentario explica el tantram mediante tantratâ o ekatâ. Esto podría significar que deberían usarse las mismas ollas y asadores, siempre que cumplan su propósito. El siguiente sutra constituiría entonces una limitación natural.
Pero si se trata de animales distintos, hay diferencia (en ollas y asadores), debido a la diversidad de cocinas.
Comentario.
Si se cocinan diferentes animales, se deben usar ollas diferentes para cada uno (pratipasum), ya que cada uno requiere un tipo de cocción distinto. El comentario añade que, dado que se da la razón para usar ollas diferentes, esta se aplica también a animales jóvenes y viejos de la misma especie (_g_âti); es decir, el animal joven y pequeño requeriría una olla diferente y un tipo de cocción distinto.
En el sacrificio de Vanaspati, que es una modificación (vikâra) del Svishtaktt, los discursos (nigama) de las deidades deben tener lugar en el Yâtyâ, porque están incluidos en el Praktti.
Comentario.
Estos nigamas de las deidades no se mencionan en las reglas del sacrificio de Vanaspati, pero sí en las reglas del sacrificio Svishtaktt del Dartapûrtamâsa, que es la Praktti, y, por lo tanto, deben ser asumidos. Nuevamente, dado que se da una razón, se entiende que la misma razón se aplicaría también a otras partes del Svishtaktt, como el Dvir abhighârata, que debe conservarse en el sacrificio de Vanaspati.
El Anvârambhariîyâ o ceremonia iniciática no tiene lugar en un Vikriti, porque el Vikritis caería dentro del tiempo del Prakriti, y el Anvârambhariîyâ tiene un solo objeto, a saber, (la iniciación del) sacrificio Darria-pûrriamâsa.
Comentario.
La ceremonia Anvârambhasîyâ debe ser realizada por quienes inician el sacrificio Darsa-pûrsamâsa. Por lo tanto, tiene un solo objetivo y nunca se prescribe por ninguna otra causa. Por lo tanto, no se transfiere a ningún Viksti, como la ceremonia Saurya, etc. Al tener que realizarse el sacrificio Darsa-pûrsamâsa durante toda la vida, o durante treinta años, los Vikstis necesariamente se encontrarían dentro del mismo período. La ceremonia iniciática se refiere únicamente al sacrificio Darsa-pûrsamâsa y, por lo tanto, sirve como introducción a todos los Vikstis, sin tener que repetirse para cada uno.
O (según otros) el Anvârambhariîyâ debería tener lugar (también en los Vikritis), porque el tiempo (del Darria-pûrriamâsa) no forma una parte esencial.
Comentario.
Este Sutra no es del todo claro. Muestra con claridad que, según algunas autoridades, el Anvârambhasîyâ o ceremonia iniciática del sacrificio Darsa-pûrsamâsa también debe tener lugar en los Vikstis; pero ¿por qué? Porque el tiempo no tiene la característica de un sesha, que se dice que es sinónimo de aṅga, una parte esencial de un sacrificio. [ p. 363 ] Cuando se dice que el Darsa-pûrsamâsa debe realizarse en vida, esto no significa que determine el momento del sacrificio. Solo significa que, mientras exista vida, un hombre debe realizar estos sacrificios, y que no realizarlos constituiría un pecado. Por lo tanto, el argumento anterior, de que el tiempo de los sacrificios de Viksti coincidiría con el tiempo del sacrificio de Praksti, no es sostenible.
Y de nuevo, porque hay diferencia en el emprendimiento.
Comentario.
Ârambha, el comienzo, se explica como la determinación de realizar cierto sacrificio (darsapûrsamâsâbhyây_mss_sayapurassara_hsh_). El objetivo de la empresa en el caso del sacrificio Darsa-pûrsamâsa, al igual que el Praksti, es simplemente svarga; en los Vikstis puede ser cualquier tipo de deseo. Por lo tanto, la ceremonia Anvârambhasîyâ de los Darsa-pûrsamâsas debe transferirse a sus Vikstis. Esta parece haber sido la opinión de las mismas autoridades mencionadas en el Sûtra CLVII. Sin embargo, el resultado final de toda la controversia es claramente que nuestro Âsârya está a favor de omitir el Anvârambhasîyâ en los Vikstis. Anayo_hsnsk_âryâbhilashitam iti manyâmahe. El Anvârambhasîyâ no debe considerarse un Aṅga ordinario, sino un acto especial que capacita al sacrificador para realizar el Darsa-pûrsamâsa y para realizarlo a lo largo de toda su vida.
Para cada objeto (nuevo sacrificio), que se traiga el fuego (que se realice el Agnipranayana, la extracción del Âhavanîya del fuego Gârhapatya). Al terminar el sacrificio, el fuego vuelve a ser fuego ordinario, como cuando el fuego divino ha regresado a los palos de fuego.
Comentario.
El fuego para un sacrificio debe ser apartado o consagrado (sâstrîya), pero solo para un sacrificio especial, y cuando este termina, debe volver a ser como el fuego común. Artha es prayogana, el sacrificio para el cual está destinado el fuego (agnisâdhyavihitakarmânushgânam; tasya tasya vihitasya karmagoऽnushgânârtha_mgn_ayet). El comentarista señala que hay dos Agnis: uno visible y el otro, el dios. Ahora bien, mientras el divino Agni abandona las brasas y asciende o se absorbe de nuevo en los dos palos de fuego (aragî), el otro permanece como el fuego común de la cocina. Ver en Samârohaga, Weber, Ind. Stud. IX, pág. 311; Âgvalâyana-Srauta-sûtra III, 10, 4-5.