[ p. 12 ]
[^12].
1. [^12]. De ahora en adelante declararemos los Pâkayaggas.
2. [1]. Cuando (un alumno) vaya a regresar (de su maestro), que conserve (como su fuego doméstico) aquel en el que haya puesto el último trozo de leña (como lo exigen las reglas para un estudiante),
3. O (debería conservar) su fuego nupcial. [ p. 13 ]
4. Algunos afirman que (el fuego doméstico debe encenderse) en el momento de la división de la herencia.
5. [2]. O que después de la muerte del jefe de familia, el mismo mayor (debe encenderlo).
6. (Debe encenderse) el día de la luna nueva del mes de Vaisâkha o en otro (día de luna nueva).
7. Algunos dicen que (el fuego debe encenderse) según los deseos (del sacrificador) bajo la constelación (correspondiente).
8. [3]. Debe encender su fuego en uno de los siguientes lugares: en la casa de un vaisya rico en ganado, en una sartén o en el fuego de alguien que ofrezca muchos sacrificios.
9. [4]. Algunos dicen que (el fuego debe ser recogido de uno de los lugares mencionados) por la tarde y por la mañana.
10. La inauguración (del fuego) mediante una ofrenda vespertina debe aprenderse del Adhvaryus, según (mi) maestro.
11. Por la mañana ofrecerá una oblación completa con un verso consagrado a Vishnu, o en silencio.
12. [5]. El momento de encenderlo (es decir, el fuego doméstico) y de ofrecer sacrificios en él se ha explicado en las reglas del Agnihotra. [ p. 15 ]
13 [6]. Y ‘investido con el cordón sacrificial’, etc., todas estas reglas, en la medida en que sean aplicables, deben aplicarse (aquí también) en consecuencia de la unidad del ritual.
14. Con respecto a esto, citan también el siguiente Sloka:
15. [7]. 'Los tipos de Pâkayaggas, los tipos de Haviryaggas, y nuevamente los tipos de sacrificios de Soma,
‘Veintiuno en número, estos son proclamados como los tipos de sacrificio.’
1. Al final de los actos sacrificiales (sigue) la distribución de alimentos a los Brâhmanas.
2. Voz, forma (agradable), edad, erudición, carácter moral y conducta (recta) son las cualidades (requeridas en los brahmanes que deben ser invitados). [ p. 16 ]
3. Sin embargo, el aprendizaje supera cualquier otra cualificación.
4. No se debe pasar por alto a un erudito.
5. 'El triple (conocimiento, a saber, el que se refiere a las deidades, el que se refiere al Âtman y el que se refiere al sacrificio,
'(Transmitido) en los Mantras y en el Brâhmana: esto se llama aprendizaje.
6. 'Un ejecutor de los derechos sagrados, un hombre que ha estudiado (el Veda), que es antiguo en conocimiento y dedicado a las austeridades:
'Aquel que da de comer (aunque sea) una sola vez a tal (Brâhmana), el hambre no volverá a sobrevenirle más.
7. 'Cualquier deidad a la que quiera saciar con cualquier sacrificio,
'Habiéndolo destinado a esa (deidad) en su mente, le dará (el alimento) a una persona como esa.
8. 'Una ofrenda depositada en una persona como esa nunca se extraviará en su camino hacia la deidad;
‘Tesoro de los hombres, vaso de los dioses (en el que reciben lo que se les da) es llamado.’
1. [8]. Ahora (siguen) las ceremonias de los días de luna nueva y luna llena.
Él ayuna.
2. [9]. Por la mañana, cuando el sol brilla en la [ p. 17 ] copa de los grandes árboles, ese es el momento más propicio para todo tipo de sacrificios, a menos que haya una regla especial.
3. [10]. Con una mente genial, limpia, en un lugar puro y protegido, habiendo cocinado una porción abundante y fina de arroz, ofrece esa oblación cocida a las deidades de los festivales de la luna nueva y llena, distribuyéndola de la manera debida.
4. [11]. En las oblaciones de alimentos cocinados, los actos de tomar (la oblación prevista), colocarla (cerca del fuego) y rociarla (con agua) se realizan con respecto a las deidades de los (respectivos) Mantras. [ p. 18 ]
5 [12]. Y son válidas las reglas sobre las porciones que deben cortarse (del alimento sacrificial).
6. [13]. Pero antes de los sacrificios de luna nueva y luna llena se deben hacer ofrendas a las deidades de la ceremonia Anvârambhanîya.
7. [14]. El tiempo para el sacrificio de luna nueva no transcurre hasta la luna llena, ni el tiempo para el sacrificio de luna llena hasta la luna nueva.
8. [15]. Y algunos dicen que la oblación de la mañana puede hacerse al mismo tiempo que la oblación de la tarde, en caso de peligro.
9. Pero el tiempo está fijado, ya que en el Agnihotra se ha prescrito una expiación para quien ha descuidado el tiempo.
10. En las dos oblaciones diarias se debe utilizar como alimento sacrificial arroz, cebada o cereales.
11. En caso de que estos no estén a mano, otros (tipos de alimentos sacrificiales) no están prohibidos.
12. Algunos dicen que si usa granos, debe lavarlos.
13. Con los demás alimentos no se realiza tal preparación. [ p. 19 ]
14 [16]. Por la tarde (hace la ofrenda) a Agni, por la mañana a Sûrya,
15. Y después de ambos en silencio a Pragâpati.
16. Algunos dicen que antes de la primera oblación se debe poner un trozo de leña en el fuego.
17. [17]. La aspersión con agua como se indica (en el Srauta-sûtra).
1. [18]. Cuando se haya levantado por la mañana y haya bebido agua, que repita diariamente su recitación.
2. (Esto consiste en, o está acompañado por, los siguientes textos:) los dos versos, ‘Hoy, dios Savitar’ (Rig-veda V, 82, 4-5); el himno, ‘Vete, Manasaspati’ (X, 164); el himno, ‘Rectitud y verdad’ (X, 190); los versos, ‘Mirad hacia abajo, oh Âdityas’, hasta el final del himno (VIII, 47, 11-18); [ p. 20 ] el verso, ‘Oh Indra, los mejores tesoros’ (II, 21, 6); el verso, ‘El cisne que mora en la pureza’ (IV, 40, 5); el verso, ‘Adoración a los grandes’ (I, 27, 13); el verso, ‘Lo que tememos, Indra’ (VIII, 50, 13); el verso, ‘Y del sueño’ (I, 120, 12); el verso, ‘El que me dice, oh rey’ (II, 28, 10); el himno, ‘Que la gloria sea mía, Agni’ (X, 128); y los cinco versos, ‘La felicidad puede crear para nosotros’ (V, 51, 11 seq.).
1. [19]. Hay cuatro tipos de Pâkayaggas, a saber: el HUTA, el AHUTA, el PRAHUTA y el PRÂ_S_ITA.
2. [20]. En las cinco ocasiones siguientes, a saber: la boda, la tonsura (de la cabeza del niño), la iniciación (del Brahmakârin), el corte de la barba y la raya del cabello, (en estas ocasiones) en el salón exterior—
3. [21]. A un lugar que ha sido untado (con estiércol de vaca), que está elevado y que ha sido rociado (con agua), lleva el fuego hacia adelante,
4. Habiéndolo encendido mediante frotamientos, según algunos maestros, en su matrimonio.
5. Durante el curso norte del sol, en el [ p. 21 ] tiempo de la luna creciente, en un día auspicioso tomará la mano de una muchacha,
6. ¿Quién debe poseer las características (auspiciosas) (requeridas),
7. Cuyos miembros deben ser proporcionados,
8. Cuyo cabello debe ser liso,
9. [22]. Quien también debería tener en su cuello dos rizos girados hacia la derecha.
10. De tal muchacha sabrá que dará a luz seis varones.
1. [23]. Si quiere conseguir una esposa, que recite sobre los pretendientes (a quienes envía al padre de la muchacha) cuando se van, el verso «Sin espinas» (Rig-veda X, 85, 23).
2. Cuando llegan, llevan flores, frutas, cebada y una olla con agua.
3. [24]. Dicen tres veces: «¡Aquí estoy, señor!»
5. Cuando el asunto sea del agrado de ambas partes, que toquen un recipiente lleno con flores, [ p. 22 ] grano frito, frutas, cebada y oro, y que reciten (la fórmula): «Eres imperturbable, el vigor inalterable de los dioses, indestructible, protector contra la maldición, inexpugnable. Que pueda alcanzar la verdad de inmediato. Concédeme la prosperidad».
6. [25]. Con el verso: «La descendencia puede producirnos» (Rig-veda X, 85, 43), el Âkârya de la familia de la muchacha, poniéndose de pie, coloca (el recipiente) sobre su cabeza (diciendo): «Pongo descendencia en ti, pongo ganado en ti, esplendor y brillo sagrado pongo en ti».
1. [26]. Cuando se ha declarado el asentimiento (por el padre de la muchacha, el novio) se hacen sacrificios.
2. Cubre un espacio cuadrangular con estiércol de vaca.
3. [27]. (Que considere en las ceremonias a realizar,) de las dos direcciones intermedias orientales, la del sur como aquella a la que (los ritos) deben dirigirse, si los ritos pertenecen a los Manes,
De las dos direcciones intermedias orientales, sagradas para Îvalâyana-âna, debe considerarse como aquella a la que deben dirigirse las ceremonias sagradas a los dioses, como las oblaciones, etc. —Comp. Âvalâyana-valâyana-Sraut. I, 12, 4.} [ p. 23 ]
4. El del norte, si los ritos pertenecen a los dioses,
5. O más bien el Oriente mismo según algunos (maestros).
6. [28]. Traza en el medio (del terreno de sacrificio) una línea de sur a norte,
7. Hacia arriba desde ésta, girada hacia arriba, hacia el sur una línea, y en el medio una, hacia el norte otra.
8. A éstos los rocía (con agua),
9. [29]. Impulsa el fuego con el verso: «Llevo adelante a Agni con mente afable; que sea él quien reúna los bienes. No nos hagas daño, ni a los ancianos ni a los jóvenes; sé nuestro salvador, tanto para los hombres como para los animales».
10. O (lo lleva adelante) en silencio,
11. Luego, se seca con la mano mojada tres veces alrededor del fuego, girando hacia él su lado derecho. A esto lo llaman SAMÛHANA (barrer juntos). [ p. 24 ]
12. Una vez, girando su lado izquierdo hacia él, en los ritos pertenecientes a los Manes.
1. [30]. Ahora (sigue) el esparcimiento (de hierba) alrededor (del fuego).
2. Esparce hierba Kusa apuntando hacia el este a su alrededor, en tres capas o en cinco capas,
3. Empezando por el lado este, luego hacia el oeste, luego hacia el oeste.
4. Cubre las raíces (de las hojas de la hierba) con las puntas.
5. Y se realizarán todo tipo de ritos comenzando por el sur y terminando por el norte.
6. [31]. Él sitúa al Brahman al sur con las palabras, BHÛR BHUVA_H_ SVA_H_,
7. Lo adorna con flores,
8. [32]. Lleva hacia el lado norte las aguas de Pranîtâ con las palabras: ‘¿Quién os lleva hacia adelante?’—
9. [33]. Toma con la mano izquierda las hojas de Kusa y las coloca (en el suelo) con la mano derecha, [ p. 25 ]
10. Doblando su rodilla derecha,
11. La izquierda cuando se adora a los Manes.
12. No es necesario esparcir la hierba en las ofrendas Âgya,
13. [34]. Ni en las ofrendas permanentes, según Mândûkeya.
14. [35]. Ahora mide con el palmo (de su mano) dos hojas de Kusa, que no son desiguales, con puntas enteras, sin brotes jóvenes en ellas, y las corta (de raíz) con una hoja de Kusa, diciendo: “Purificadores sois”.
15. Hay dos o tres (de estos coladores Kusa).
16. Los sostiene con las puntas hacia el este y los rocía (con agua, diciendo): “Pertenecen a Vishnu”.
17. Con las dos hojas de Kusa rocía (agua) alrededor del fuego tres veces, manteniendo su lado derecho girado hacia él,
18. [36]. Toma la olla Âgya con las palabras: ‘Eres leche de las vacas’;
19. [37]. Lo pone al fuego con las palabras: ‘Para saviarte’;
20. [38]. Lo saca del fuego hacia el norte con las palabras: ‘Para darte jugo’;
21. [39]. Y sosteniendo los dos coladores (Kusa) con sus puntas hacia el norte, sujetándolos por ambos lados [ p. 26 ] con los pulgares y el anular, los dobla hacia abajo, con las puntas hacia arriba, y los sumerge en el Âsya con las palabras:
‘Por el impulso de Savitar te purifico con este purificador intacto, con los rayos del buen sol.’
22. (Esta) preparación del Âgya (tiene lugar) cada vez.
23. No debe ofrecer (Âgya) lo que no haya sido (así) preparado.
24. [40]. También las aguas en la cuchara de Sruva (las purifica) con las palabras: ‘(Por el impulso) de Savitar (te purifico).’
25. Esto (se llama) el agua PRA_N_ÎTÂ y PROKSHA_N_Î.
1. [41]. La cuchara de Sruva (sirve como) recipiente.
2. Según el propósito se deben elegir las propiedades (de las diferentes cosas que se utilizarán en cada oblación).
3. [42]. Tomando las hojas Kusa con la izquierda y el [ p. 27 ] Sruva por debajo con la mano derecha, con las palabras: «La mano de Vishsu eres tú»—
4. [43]. Él ofrece con el Sruva las oblaciones Âgya.
5. [44]. Comenzando desde el lado noroeste del fuego, ofrece (el Âgya) ininterrumpidamente en el lado sur (del fuego) con (el verso), ‘Tú, Agni, estás lleno de previsión’ (Rig-veda I, 31, 10).
6. Comenzando desde el lado suroeste del fuego, ofrece ininterrumpidamente en el lado norte (el verso), ‘A quien estas montañas nevadas’ (Rig-veda X, 121, 4).
7. A Agni pertenece la porción norteña de Âgya, y a Soma la porción sur.
8. [45]. En el medio (se hacen) las otras oblaciones,
9. (Con las palabras,) 'Agni es el engendrador; que me dé a NN como mi esposa; ¡svâhâ!
'Soma es rico en esposas; que me haga rico en esposas por medio de NN; ¡svâhâ!
‘Pûshan es rico en parentesco; que me haga rico en parentesco por el padre, la madre y los hermanos de NN; ¡svâhâ!’
10. [46]. En las oblaciones de Âya, la ofrenda de las dos oblaciones de Âya y de las oblaciones de Svishya, la ofrenda de las dos oblaciones de Âakya, la ofrenda de las dos oblaciones de Ât no se mantiene, [ p. 28 ]
11 [47]. Ni en las oblaciones permanentes, según las oblaciones Mâya la ofrenda de las dos oblaciones Âya la ofrenda de las dos Âûkeya.
12. [48]. El lugar de la inserción es el intervalo entre el Mahâvyâhritis, la expiación general, y la oblación a Praripati. [ p. 29 ]
13. Si la oblación consiste en Âriya, que tome las hojas de Kuria en su mano izquierda con la derecha en sus puntas y con la izquierda en sus raíces, y que moje sus puntas (con Âriya) en el Sruva, el medio y las raíces en la olla de Âriya;
14. En las oblaciones de alimentos cocinados, sin embargo, las puntas están en el Sru_k_, el medio en el Sruva, las raíces en la olla Âgya.
15. Cuando los arrojó al fuego con las palabras: «Eres la vestidura de Agni»,
16. Y puso al fuego tres trozos de leña,
17. [49]. Se rocía (agua) alrededor (del fuego) como se dijo anteriormente.
18. Las oblaciones para las que solo se indican las deidades, pero no se prescriben textos, deben hacerse simplemente con la palabra SVÂHÂ: “¡A tal y tal deidad, svâhâ! ¡A tal y tal deidad, svâhâ!”.
19. [50]. El ritual (aquí) declarado del sacrificio (que se realizará [ p. 30 ]) cuando se ha declarado el consentimiento (del padre) (para entregar a su hija)—
1. [51]. Constituye el estándar para todos los sacrificios que procuran la felicidad,
2. Y por todas las ofrendas de Âgya,
3. [52]. Para el sacrificio de animales atados a una rama,
4. [53]. Y para las ofrendas de granos cocidos (de arroz) y de alimentos cocidos.
5. [54]. Se realizan todas las ofrendas de alimentos cocinados, sin oblaciones PRAYÂ_G_A y ANUYÂ_G_A, sin (la invocación del) I_L_Â, sin recitación de NIGADA y sin versos SÂMIDHENÎ.
6. También existen los siguientes Slokas: [ p. 31 ]
7 [55]. '(Una oblación se llama) HUTA, (si se hace) mediante la realización del Agnihotra; AHUTA (es decir, no sacrificada, si) mediante la ofrenda de Bali; PRAHUTA (es decir, sacrificada, si) mediante un sacrificio a los Manes; PRÂ_S_ITA (es decir, probada, si) se deposita como ofrenda en un Brâhmana.
8. [56]. 'Sin levantar las rodillas, con las rodillas separadas ofrezca siempre su oblación, pues los dioses nunca aceptan una ofrenda (que se haya hecho con la mano) que no esté entre (las rodillas).
9. [57]. ‘Pero cuando haya repetido un texto sagrado para Rudra, para los Rakshas, para los Manes, para los Asuras, o que contenga una imprecación, que toque agua, y lo mismo cuando haya tocado su propio cuerpo.’
1. [58]. Ahora bien, cuando la novia ha de ser llevada (a la casa del novio) esa noche, o la siguiente, o la tercera noche,
2. [59]. Esa noche, al desaparecer la oscuridad, lavan a la muchacha hasta la cabeza con agua perfumada con toda clase de hierbas y las frutas más selectas, junto con aromas; [ p. 32 ]
3. Le ponen una prenda recién teñida o (nueva) que aún no ha sido lavada;
4. [60]. Entonces (el Âriârya de la familia de la novia) hace que la muchacha se siente detrás del fuego, y mientras ella lo sostiene, él sacrifica con los Mahâvyâhritis, y luego hace oblaciones Âriya a Agni, a Soma, a Praripati, a Mitra, a Varuria, a Indra, a Indrâriî, al Gandharva, a Bhaga, a Pûshan, a Tvashriar, a Brihaspati, al rey Pratyânîka.
5. Después de haber agasajado a cuatro u ocho mujeres, que no sean viudas, con trozos de verduras, Sura y comida, éstas deben realizar una danza cuatro veces.
6. Las mismas deidades (también adoran) en nombre del hombre,
7. Y Vaisravasa e Îsâna.
8. Luego sigue la distribución de alimentos a los Brâhmanas.
1. El novio, que se ha bañado y para quien se han realizado ceremonias auspiciosas, es escoltado por jóvenes felices, que no son viudas, hasta la casa de la muchacha.
2. Con éstos no se comportará de manera impropia, excepto cuando se trate de alimentos prohibidos o de una transgresión.
3. Tras obtener su permiso, le entrega la prenda con el verso «El Raibhî era» (Rig-veda X, 85, 6). [ p. 33 ]
4. Con (el verso), ‘La mente era el cojín’ (ibid. 7) toma la caja de ungüentos.
5. [61]. El verso para la Unción es: ‘Que los Devas Vive unjan (o unan)’ (ibid. 47).
6. [62]. ‘Como esto (ha protegido) a _Sak_î la amada, y a Aditi la madre de hijos nobles, y a Apâlâ que estaba libre de viudez, ¡que así te proteja, NN!’ —con estas palabras (el novio) le entrega en su mano derecha la pluma de un puercoespín (y) una cuerda de tres hilos retorcidos,
7. Con el verso, ‘Forma por forma’ (Rig-veda VI, 47, 18) un espejo hacia la izquierda.
8. Sus parientes atan (a su cuerpo) un cordón rojo y negro, de lana o lino, con tres gemas (de amuleto), con el verso: ‘Azul oscuro y rojo’ (Rig. veda X, 85, 28).
9. Con el verso «Llenas de miel las hierbas» (Rig-veda IV, 57, 3), el novio ata flores de Madhūka a su cuerpo. [ p. 34 ]
10 [63]. En la boda, una vaca, cuando se ha realizado la ceremonia Argha; en la casa, una vaca: estas son las dos vacas Madhuparka.
11. [64]. (El novio) hace que la muchacha se siente detrás del fuego, y mientras ella lo sostiene, hace tres oblaciones con los Mahâvyâhritis. [ p. 35 ]
12. Una cuarta (oblación) con (los tres Mahâvyâhritis) juntos debe ser entendida a partir de esta regla.
13. De esta manera, donde no se establece una regla expresa, en todos los sacrificios que procuran felicidad, se debe sacrificar antes y después con estos mismos (Mahâvyâhritis).
1. ‘Sé reina con tu suegro’, con este verso (Rig-veda X, 85, 46) su padre o hermano sacrifica con la punta de una espada sobre su cabeza, o con el Sruva, de pie mientras ella está sentada, con su rostro vuelto hacia el oeste, mientras que su rostro está vuelto hacia el este.
2. ‘Tomo tu mano por el bien de la felicidad’ (Rig-veda X, 85, 36), con estas palabras (el novio) toma con su mano derecha la mano derecha de ella con el pulgar, ambas manos giradas con las palmas hacia arriba, él de pie mientras ella está sentada, con su rostro girado hacia el oeste, mientras que su rostro está girado hacia el este.
3. Y cuando haya murmurado los cinco versículos siguientes,
4. [65]. (Continúa así:) 'Este soy yo, ese eres tú; [ p. 36 ] ese eres tú, este soy yo; el cielo yo, la tierra tú; el Rik eres tú, el Sâman yo. Así que sé devoto a mí.
¡Bien! Casémonos aquí. Procreemos descendencia. Tengamos muchos hijos que lleguen a la vejez.
5. (El Âsvaârya) llena, con las palabras bhûr bhuva_hsvah_, un nuevo cántaro de agua,
6. [66]. Le echa (ramas) con savia lechosa y hojas, de un árbol cuyo nombre es masculino, junto con hierba Kusa,
7. Y el oro, según algunos (maestros),
8. Y se lo entrega a un estudiante que observa silencio.
9. [67]. Deben rodear esta agua de Stheyâ, (ubicada) al noreste, de modo que giren hacia ella con su lado derecho. [ p. 37 ]
10. Y después de que (el Âkârya) haya colocado una piedra hacia la dirección norte,
11. (El novio) la hace levantarse con las palabras: «¡Ven, tú, la alegre!»
12. Y la hace pisar la piedra con la punta de su pie derecho, con las palabras: «Ven, pisa la piedra; como una piedra, sé firme. Pisotea a los enemigos; vence a los adversarios».
13. Luego la conduce alrededor del fuego de modo que sus lados derechos estén orientados hacia él,
14. Y le da una segunda prenda con el mismo texto (cap. 12, § 3).
15. Su padre o su hermano vierten desde una cesta grano frito mezclado con hojas de Samî en sus manos unidas.
16. La aplicación por debajo, la aspersión por encima y la segunda aspersión por encima (se hacen) con Âgya.
17. [68]. Ella sacrifica esos (granos fritos).
1. «Esta mujer, esparciendo granos, reza así: «¡Que traiga felicidad a mis parientes; que mi esposo viva mucho tiempo! ¡Svâhâ!»». Mientras el esposo murmura este texto, ella se sacrifica de pie.
2. [69]. (Todas las ceremonias), comenzando desde la pisada [ p. 38 ] sobre la piedra, (se repiten) de la misma manera por segunda vez,
3. Y de la misma manera una tercera vez.
4. En silencio, si quieren, una cuarta vez.
5. [70]. (El Âkârya?) los hace avanzar siete pasos en dirección noreste (con las palabras),
6. «Para la savia, un paso; para el jugo, dos pasos; para la prosperidad, tres pasos; para la comodidad, cuatro pasos; para el ganado, cinco pasos; para las estaciones, seis pasos. Amigo, siete pasos».
7. (¿El Âkârya?) ‘apacigua’ esos (pasos) con agua.
8. [71]. Con los tres versos Âpohishthîyâ (Rig-veda X, 9, 1-3) los limpia con el agua Stheyâ,
9. [72]. Y lo rocía sobre sus cabezas.
10. (El novio entonces) dice: ‘Te doy una vaca.’
11. Que le dé algo al Brâhmanas cada vez, en los Sthâlîpâkas y otros ritos;
12. [73]. Para quien conoce el himno de la Surya, el vestido de novia. [ p. 39 ]
13 [74]. Una vaca es el regalo opcional que puede dar un Brâhmana,
14. Un pueblo junto a un Râganya,
15. Un caballo de un vaisya.
16. [75]. Cien (vacas) con un carro (se las da a un padre) que sólo tiene hijas.
17. A los versados en los ritos sacrificiales les da un caballo.
1. Los tres versos, ‘Te suelto’ (Rig-veda X, 85, 24), cuando ella sale de la casa.
2. ‘Lamentan por la que está viva’ (Rig-veda X, 40, 10), si ella comienza a llorar.
3. [76]. La esposa entonces unta el eje del carro con mantequilla clarificada con este (verso): «Festieron, se emborracharon» (Rig-veda I, 82, 2), [ p. 40 ]
4. Y con los dos (versos), ‘Pura son tus ruedas’, ‘Tus dos ruedas’ (Rig-veda X, 85, 12. 16), de las dos ruedas la primera con el primer (verso) y la segunda con el segundo (verso),
5. Y los dos toros.
6. [77]. Después de que (la esposa?) haya puesto, con este (verso), ‘En la caja de la rueda’ (Rig-veda VIII, 80, 7), una rama de un árbol frutal en cada uno de los agujeros destinados a los alfileres,
7. O, si (tales ramas) ya están fijadas, ha recitado (ese verso) sobre ellas,
8. Luego, uncen los dos toros con los dos versos «Que tu diestra sea enjaezada» (Rig-veda I, 82, 5-6), y el novio recita sobre ellos el medio verso «Que los dos toros sean enjaezados» (Rig-veda X, 85, 10), una vez enjaezados.
9. Si alguna parte del carro se rompe o revienta, que lleve a la muchacha a la casa de quien guarda los fuegos sagrados,
10. Y repara (el daño) con el verso: «Cúbrete con las Khadiras» (Rig-veda III, 53, 19).
11. Un nudo con el verso: «Él como un caballo» (Rig-veda X, 143, 2).
12. Luego murmura los cinco versos: «Que la prosperidad nos dé» (Rig-veda V, 51, 11-15).
13. ‘Adornada con flores de Kimsuka’ (Rig-veda X, 85, 20), cuando sube al carro;
14. ‘Que no nos encuentre ningún caminante’ (ibid. 32), en una encrucijada;
15. ‘El cual es de la mujer’ (ibid. 31), cerca de un cementerio;
16. El medio verso, ‘Oh árbol con tus cien [ p. 41 ] ramas’ (Rig-veda III, 8, 11), lo murmura cerca de un gran árbol;
17. ‘La buena protectora’ (Rig-Veda X, 63, 10), cuando asciende a un barco;
18. ‘Llevando piedras’ (Rig-veda X, 53, 8), cuando cruza un río;
19. Opcionalmente (él) también (murmura el mismo verso, si eso se hace) con el carro enjaezado;
20. ‘Que tu ola suba’ (Rig-veda III, 33, 13), en lugares profundos (en el río);
21. Y que no mire hacia afuera en esos lugares.
22. Los siete versos, ‘Aquí puede deleitarse’ (Rig-veda X, 85, 27 seq.), cuando haya llegado a la casa, omitiendo los versos ya empleados.
1. [78]. ‘Una piel de toro’, eso es lo que se ha declarado.
2. [79]. Sobre esa piel el marido la hace sentar y sacrifica, mientras ella lo sostiene, cuatro oblaciones (con las siguientes fórmulas):
3. 'Con el dios Agni, con el mundo terrenal de los mundos y el Rig-veda de los Vedas: con ello te apaciguo, NN, svâhâ!
'Con el dios Vâyu, con el mundo aéreo de los mundos, [ p. 42 ] con el Yagur-veda de los Vedas: con ello te apaciguo, NN, svâhâ!
'Con el dios Sûrya, con el mundo celestial de los mundos, con el Sâma-veda de los Vedas: con ello te apaciguo, NN, svâhâ!
‘Con el dios Kandra, con el mundo de los cuartos (del horizonte) de los mundos, con el Brahma-veda de los Vedas: con ello te apaciguo, NN, svâhâ!’
4. O, «¡Bhû_h_! ¿Qué mal reside en ti, trayendo la muerte a tu esposo, la muerte al hermano de tu esposo, que yo hago trayendo la muerte a tu amante, NN, svâhâ!» —así la primera (de las fórmulas antes mencionadas) puede unirse con la primera Mahâvyâhriti, la segunda con la segunda, la tercera con la tercera, la cuarta con (las tres Mahâvyâhritis) juntas.
5. Con (el verso), ‘Sin mal de ojo’ (Rig-veda X, 85, 44), que unte (sus) ojos con ungüento Âgya.
6. (El novio,) habiendo tocado las puntas de su cabello con los tres (versos), ‘¿Cómo podemos nosotros, la resplandeciente…?’ (Rig-veda IV, 31, 1-3),
7. Y habiendo recitado rápidamente los cuatro versos, ‘Y esas medicinas divinas’ (Rig-veda VIII, 18, 8), al final (de ese texto) con la palabra svâhâ (vierte) el resto sobre (su) cabeza.
8. [80]. Aquí algunos colocan a un niño de buena cuna a ambos lados, en su regazo, con este (verso), ‘En tu vientre’ (ver más abajo, cap. 19, 6), [ p. 43 ]
9. O también en silencio.
10. En las manos unidas de este (niño), (el novio) da frutas y hace que (los Brâhmanas) deseen un día auspicioso.
11. Así se convierte en madre de hijos varones.
12. Con el resto del himno, «Quedaos aquí los dos» (Rig-veda X, 85, 42 ss.), les hacen entrar en la casa.
1. Con el verso: «Alabé a Dadhikrâvan» (Rig-veda IV, 39, 6), que beban juntos cuajada.
2. [81]. Que permanezcan en silencio, cuando el sol se haya puesto, hasta que aparezca la estrella polar.
3. Le muestra la estrella polar y le dice: “¡Sé firme, prosperando conmigo!”
4. Que diga: «Veo la estrella polar; que pueda tener descendencia».
5. Durante un período de tres noches deberán abstenerse de tener relaciones conyugales.
6. Déjenlos dormir en el suelo.
7. Que coman juntos arroz hervido con cuajada, con los tres versos: «Bebed y saciaos» (Rig-veda VIII, 35, 10).
9. «Que los dos hombres, Mitra y Varuna, que los dos hombres, ambos Avins, que el hombre Indra y también Agni, hagan crecer un hombre en mí. ¡Svâhâ!» —con [ p. 44 ] (estas palabras) ofrece la primera oblación si desea concebir.
10. Durante diez días no saldrán de casa.
1. Ahora los ritos del cuarto día.
2. Cuando transcurran las tres noches, hace ofrendas de comida cocida (con los textos),
3. [82]. ¡Agni! Tú eres la expiación; tú eres la expiación de los dioses. ¿Qué sustancia habita en ella que trae la muerte a su esposo, que la aleja?
¡Vâyu! Tú eres la expiación; tú eres la expiación de los dioses. ¿Qué sustancia habita en ella que trae la infertilidad, que la aleja?
¡Sûrya! Tú eres la expiación; tú eres la expiación de los dioses. ¿Qué sustancia habita en ella que causa destrucción al ganado que la ahuyenta?
'Al dios Aryaman las muchachas le han ofrecido sacrificios, a Agni; que él, el dios Aryaman, la libere de este lugar y no de aquel.
'Al dios Varuna las muchachas le han hecho sacrificios, a Agni; que él, el dios Varuna, etc.
‘Al dios Pûshan las muchachas han hecho sacrificios, a Agni; que él, el dios Pûshan, etc.’
4. La séptima oblación con el verso, ‘Pragâpati’ (Rig-veda X, 121, 10).
5. El octavo a (Agni) Svishtaktt.
[ p. 45 ]
1. Que machaque la raíz de la planta Adhyândâ y la rocíe en su fosa nasal derecha durante su menstruación con los dos versos: «Vete de aquí; tiene marido» (Rig-veda X, 85, 21. 22), con svâhâ al final de cada uno.
2. ‘Tú eres la boca del Gandharva Visvâvasu’ —con estas palabras deja que la toque, cuando esté a punto de cohabitar con ella.
3. Cuando haya terminado, que murmure,
4. ‘¡En tu aliento pongo el esperma, NN!’
5. O, ‘Como la tierra está preñada de Agni, como el cielo está preñado de Indra, como Vâyu habita en el vientre de las regiones (de la tierra), así coloco un embrión en tu vientre, ¡NN!’
6. [83]. O bien, 'Que un embrión masculino entre en tu vientre, como una flecha en la aljaba; que un hombre nazca aquí, un hijo después de diez meses.
'Da a luz un hijo varón, y después de él nazca otro varón; tú serás la madre de ellos, de los nacidos, y a otros podrás dar a luz.
'En verdad, en el varón, en el hombre habita el esperma; él lo derramará en la mujer: así ha dicho Dhâtar, así ha dicho Pragâpati.
Pragâpati lo creó, Savitar lo moldeó. Que, al dar nacimiento de mujeres a otras mujeres, ponga aquí a un hombre.
'De los espermatozoides auspiciosos que los hombres producen para nosotros, produce tú un hijo; sé una vaca de buena crianza.
'Ruge, sé fuerte, pon en ella un embrión, consíguelo; un varón, tú, varón, pon en ella; a la generación te llamamos.
Abre tu matriz; recibe el esperma del hombre; que un hijo varón sea engendrado en la matriz. A él darás a luz; (habiendo permanecido) diez meses en la matriz, que nazca, el más excelente de su familia.
1. En el tercer mes, el Pumsavana (es decir, la ceremonia para asegurar el nacimiento de un niño varón),
2. Bajo (el Nakshatra) Pushya o _Sravan_a.
3. [84]. Después de haber machacado un tallo de Soma, o una aguja de Kusa, o el último brote de un tronco de Nyagrodha, o la parte de un poste de sacrificio expuesta al fuego,
4. O (habiendo tomado) después de la finalización de un sacrificio los restos del cucharón de Guhû,
5. [85]. Que lo rocíe en su fosa nasal derecha con los cuatro versos: ‘Por Agni, que sea bueno’ (Rig-veda I, 1, 3), ‘Ese esperma para nosotros’ (III, 4, 9), ‘Que triunfe quien encienda el fuego’ (V, 37, 2), ‘De forma leonada’ (II, 3, 9), con Svâhâ al final (de cada verso).
[ p. 47 ]
1. En el cuarto mes, la Garbharakshana (es decir, la ceremonia para la protección del embrión),
2. Sacrificar seis oblaciones de un plato de comida cocinada con (los seis versos del himno), ‘Agni, unido a la oración’ (Rig-veda X, 162),
3. Con (los versos), ‘De tus ojos, tu nariz’ (Rig-veda X, 163), verso a verso untando sus extremidades con ungüento Âgya.
1. En el séptimo mes, durante su primer embarazo, se realiza la Sîmantonnayana (o separación del cabello).
2. Después de haberse bañado y puesto una prenda nueva que aún no había sido lavada, la hace sentarse detrás del fuego.
3. Él sacrifica, mientras ella lo sostiene, con las Mahâvyâhritis.
4. Él cocina un montón de comida,
5. Según algunos (maestros) arroz hervido con frijoles Mudga.
6. Los instrumentos utilizados y el Nakshatra deben ser de género masculino.
7. (Luego sacrifica con los siguientes textos): 'Que Dhâtar le dé a su adorador más vida y seguridad; que podamos obtener el favor del dios cuyas leyes son veraces.
‘Dhâtar dispone de la descendencia y la riqueza; Dhâtar ha creado todo este mundo; Dhâtar dará un [ p. 48 ] hijo al sacrificador: a él sacrificarás una ofrenda rica en ghee.’
(Además) con los tres versos, ‘Negamesha, vuela’ (Rig-veda Khailika sûkta, después de X, 184, vol. vi, pág. 31), y en sexto lugar el verso, ‘Pragâpati’ (Rig-veda X, 121, 10).
8. [86]. (El marido entonces) le parte el cabello hacia arriba, comenzando desde el medio, con una púa de puercoespín que tiene tres manchas blancas, o con una aguja de Darbha junto con frutos Udumbara verdes, con las palabras, ‘Bhûr bhuva_h svah_.’
9. Él pone (la cosa que ha usado) en su regazo,
10. [87]. Ata (los frutos) a una cuerda de tres hilos retorcidos y los sujeta a su cuello con las palabras: «Rico en savia es este árbol; como el sabio, sé fructífero».
11. [88]. (El marido) dice entonces a los que tocan el laúd: «Cantad al rey…
12. ‘O si algún otro es aún más valiente.’
13. [89]. Después de verter grano frito en una olla de agua, que él le dé de beberlo con los seis versos, [ p. 49 ] «Que Vishnu cuide de tu vientre», «Yo llamo a Râkâ» (Rig-veda X, 184, 1; II, 32, 4-8).
14. Que la toque entonces (con las palabras),
15. [90]. ‘Tú eres el alado, el Garutmat; el Trivrit (estoma) es tu cabeza, el Gâyatra tu ojo, los metros tus miembros, el Yarius tu nombre, el Sâman tu cuerpo.’
16. [91]. Que la haga cantar alegremente,
17. Llevar, si quiere, muchos adornos de oro.
18. Un toro es el precio del sacrificio.
1. Que machaque las raíces de las plantas kâkâtanî, makakakâtanî, kokâtakî, de la berenjena y de la planta índigo, y unte con ellas el lugar donde va a ser confinada, para ahuyentar a los Rakshas.
1. [92]. Ahora el Gâtakarman (es decir, la ceremonia del recién nacido). [ p. 50 ]
2 [93]. Que (el padre) sople tres veces sobre el recién nacido y luego aspire su aliento con las palabras: ‘Inspira con el Ri__k, respira hacia dentro con el Yagus, exhala con el Sâman’.
4. Con (el verso), «Te doy alimento de miel para el festival, la sabiduría («veda») inculcada por Savitar el generoso; longevo, protegido por los dioses, vive cien otoños en este mundo, ¡NN!» (con estas palabras) le da un nombre que empieza con una vocal sonora, con una semivocal, que consta de dos, cuatro o seis sílabas; debe tomar un sufijo (krit), no un taddhita.
5. Que (nombre solamente) su padre y su madre lo sepan.
6. El décimo día, un nombre de uso común, que agrade a los brahmanes.
7. Que pulverice pelos negros, blancos y rojos de un buey negro, mezcle ese polvo con esas cuatro sustancias (véase Sûtra 3) y se lo dé de comer al niño cuatro veces: tal es la opinión de Mândûkeya. [ p. 51 ]
8 [94]. Si le place (que lo haga) con las palabras: “¡Bhû_h_! ¡El Rig-veda te lo inculco, NN, svâhâ!”
'¡Bhuva_h_! ¡El Yagur-veda te lo pongo, NN, svâhâ!
'Sva_h_! ¡El Sâma-veda te lo infundí, NN, svâhâ!
‘Bhûr bhuva_h svah_! Vâkovâkya (coloquios), Itihâsa y Purâ svaa—¡Om! ¡Todos los Vedas te los inculco, NN, svâhâ!’
9. La producción de inteligencia (se realiza) diciendo tres veces en su oído derecho: “¡Habla!”.
10. Y que recite sobre (el niño) el siguiente texto: «Habla, diosa, unida a la mente, junto con el aliento, el niño, pronunciada por Indra; que ella se regocije en ti, diosa, por el gozo, la grande, la dulce voz, la música, llena de música, la fluida, autoproducida».
11. Que ate una pieza de oro a una cuerda de cáñamo,
12. [95]. Y átalo a la mano derecha (del niño) hasta que (la madre) se levante (del lecho de parto).
13. Después del décimo día, que se lo entregue a los Brahmanes,
14. O quedárselo él mismo.
1. [96]. Después de diez días, el despertar de la madre. [ p. 52 ]
2. Padre y madre con la cabeza lavada, vestidos con ropas nuevas que aún no han sido lavadas;
3. Y lo mismo ocurre con el niño.
4. [97]. Que (el padre) cocine un plato de comida en ese mismo fuego que se ha guardado desde su confinamiento,
5. Y que haga oblaciones al Tithi del nacimiento (del niño) y a las tres constelaciones con sus deidades (que presiden).
7. [98]. (Luego hace otras dos oblaciones con los versos,) ‘(Que este Agni, el excelente, (te) dé hoy vida por (nuestras) oraciones; danos vida para que podamos vivir mucho tiempo,’—(y,) ‘Dador de vida, Agni, sé fuerte por Havis; que tu rostro y tu asiento estén llenos de ghee; bebiendo ghee, la dulce miel de la vaca, protege, como un padre (protege) a su hijo, aquí NN’ La décima oblación del plato de comida cocinada con el verso, ‘Tú, Soma, das felicidad al anciano’ (Rig-veda I, 91, 7).
8. Habiendo pronunciado en voz alta el nombre (del niño),
9. E hizo que los brahmanes dijeran palabras auspiciosas,
10. Y habiendo sacrificado de la misma manera cada mes al diezmo del nacimiento del niño,
11. [99]. Se sacrifica, cuando ha transcurrido un año, en el fuego doméstico.
[ p. 53 ]
1. [100]. A Agni, a los Krittikâs.
2. A Pragâpati, a Rohigî.
3. A Soma, a Mirairas.
4. A Rudra, a los Ârdrâs.
5. A Aditi, a los dos Punarvasus.
6. A Brihaspati, a Pushya.
7. A las Serpientes, al Asleshâs.
8. A los Manes, a los Maghâs.
9. A Bhaga, a las dos Phalgunîs.
10. A Aryaman, a las dos Phalgunîs.
11. A Savitar, a Hasta.
12. A Tvashtar, a Kitrâ.
13. A Vâyu, a Svâti.
14. A Indra y Agni, a los dos Visâkhâs.
15. A Mitra, a Anuradha.
16. A Indra, a _Gyeshth_a.
17. A Nirriti, a Mûla.
18. A las Aguas, a los Ashâdhâs.
19. A los devas Vives, a los ashâsâs.
20. A Brahman, a Abhigit. [ p. 54 ]
21. A Vishgu, a _Sgn_a.
22. A los Vasus, a los Dhanishthâs.
23. A Varuna, a Sing.
24. A Ag ekapad, a los Proshg apadâs.
25. A Ahi budhnya, a los Proshthapadâs.
26. A Pûshan, a Revatî.
27. A los dos Asvins, a los dos Asvinîs.
28. A Yama, a los Bharanîs.
1. En el sexto mes el Annaprâsana (es decir, la primera alimentación con alimentos sólidos).
2. [101]. Carne de cabra, si desea alimentarse,
3. [102]. Carne de perdiz, si se desea un brillo sagrado,
4. Pescado, si desea rapidez,
5. Arroz hervido con ghee, si se desea esplendor—
6. Se le debe dar de comer al niño ese alimento preparado con cuajada de leche, miel y ghee.
7. [103]. Tras haber hecho oblaciones con (los versos), «Señor del alimento, danos alimento, indoloro y fuerte; trae al dador; concédenos poder, a hombres y animales»; «Todo lo que» (Rig-veda IV, 12, 4); «Incluso de lo grande» (ibid. 5), «A él, Agni, (condúcelo) a una larga vida y esplendor; fuerza intensa (que tú), Varuna, rey Soma, Aditi, como una madre, le brinde protección, y a todos los dioses, para que llegue a la vejez».
8. Y ha recitado sobre (el niño) el verso, ‘Poderes de la vida, Agni’ (Rig-veda IX, 66, 19),
9. Y lo ha depositado sobre la hierba Kusa que apunta hacia el norte con (el verso), ‘Sé suave, oh tierra’ (Rig-veda I, 22, 15)—
10. El acto de alimentar se realiza con los Mahâvyâhritis.
11. Que la madre coma el sobrante.
1. [104]. Después de un año, el _Kûd_âkarman (es decir, la tonsura de la cabeza del niño);
2. O en el tercer año;
3. En el quinto para un Kshatriya;
4. En el séptimo para un Vaisya.
5. Habiendo colocado el fuego (en el salón exterior; véase cap. 5, 2)—
6. Y habiendo llenado vasijas con arroz y cebada, semillas de sésamo y frijoles,
7. Y habiendo puesto hacia el norte estiércol de toro y una capa de hierba Kusá para recibir el cabello, un espejo, mantequilla fresca y una navaja de cobre,
9. «Que las aguas te humedezcan para la vida, para la vejez y el esplendor. La triple edad de Gamadagni, la triple edad de Kasyapa, la triple edad de [ p. 56 ] Agastya, la triple edad que pertenece a los dioses, ¡esa triple edad te la produzco! ¡NN!» —con estas palabras, se roció la parte derecha del cabello tres veces con agua tibia.
10. Habiendo desatado los mechones enredados, según algunos (maestros), con la pluma de un puercoespín,
11. Y habiendo ungido su cabello con mantequilla fresca,
12. Pone un brote joven de Kusa entre (los cabellos) con las palabras: ‘¡Hierba, protégelo!’
13. Habiendo tocado el cabello y el brote de Kusa con el espejo,
14. Toma la navaja de cobre y dice: «¡Eres afilado! El hacha es tu padre. ¡No le hagas daño!».
15. [105]. Con (las palabras), ‘La navaja con la que en el principio Savitar, el sabio, afeitó la barba del rey Varuna, y con la que Dhâtar Bnhaspati afeitó la cabeza de Indra, con esa, oh brahmanes, afeitad esta (cabeza) hoy; bendecido con una larga vida, con vejez sea este hombre NN!’ corta las puntas de los cabellos y el brote de Kuna.
16. De la misma manera una segunda vez; de la misma manera una tercera vez.
17. De la misma manera dos veces en el lado izquierdo.
18. Bajo las axilas, una sexta y una séptima vez, durante el Godânakarman (ceremonia del afeitado de la barba).
19. El Godânakarman es idéntico al _Kûd_âkarman, [ p. 57 ]
20. (Se realizará) en el año dieciséis o en el año dieciocho.
21. Pero, al tercer afeitado, le entrega una vaca y una prenda que aún no ha sido lavada.
22. En silencio se realizan los ritos para las niñas.
23. Al noreste, en un lugar cubierto de hierbas, o en la proximidad del agua, entierran los cabellos en la tierra.
24. [106]. Al barbero, las vasijas de grano. Al barbero, las vasijas de grano.
Las deidades de las festividades de luna nueva y luna llena (es decir, de los ritos que en el ritual de Srauta corresponden a los que se enseñan aquí) son, en luna llena, Agni y Agnîshomau; en luna nueva, Agni, Vishnu e Indrâgnî, precedidos en ambos casos por Agni y Soma como deidades de los dos ânyabhâgas (véase más adelante, cap. 9, 7), y seguidos por Agni Svishnakt. Para declaraciones más detalladas, véase Hillebrandt, Das altindische Neu- und Vollmondsopfer (Jena, 1879), pp. 102 y ss.
Con respecto a la división cuádruple de Pâkayagg como se establece aquí comp. abajo, cap. 10, 7.
Sobre anvârambha, comp. Indische Studien de Weber, IX, 224.
Sobre kusaka, Nârâya, dice: kusaka_mssssnsaka_hskska (MS. Berol. Orient., fol. 60z), tam vâ peshayitvâ. No entiendo por qué los comentaristas del Pâraskara, a quienes el profesor Stenzler ha seguido en su traducción del párrafo I, 14, 4, igualan kasaka a mûla.
12:1 I, 1. Las ceremonias que se tratarán se definen aquí como las Pâkayaggas (es decir, oblaciones de ofrendas cocidas), al igual que en la frase inicial del Pâraskara-Gghya se denominan gghyasthâlîpâkâs. Esta es, de hecho, la forma más característica de ofrendas perteneciente al ámbito del ritual Gghya, aunque no sería correcto afirmar que los Gghya-sûtras tratan exclusivamente de ceremonias sacrificiales de este tipo. ↩︎
12:2 En cuanto al deber del estudiante védico de poner cada día un trozo de leña en el fuego sagrado de su maestro, véase más abajo, II, 6, 8, y compárese con el Grihya-sarigraha-paririishria II, 58. Según un Kârikâ dado por Nârâyaria, y el Karmapradîpa (I, 6, 13), la prescripción de este Sûtra respecto al momento de encender el fuego sagrado se refiere exclusivamente al caso de vâgdâna (compromiso matrimonial). Comp. También la nota del Dr. Bloomfield sobre el Grihya-sarigraha-paririishria I, 76 (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, XXXV, 560). En el Kârikâ se afirma que si la joven prometida muere después de encenderse el fuego, pero antes del matrimonio, el sacrificador no debe abandonar el fuego, sino casarse con otra joven; si no encuentra esposa, debe hacer que el fuego entre en sí mismo según las reglas dadas por el Sâṅkhâyana-Grihya V, 1, y convertirse en uttarâriramin, es decir, entrar en uno de los dos Âriramas finales. ↩︎
13:5 Nârâyana: ‘Si el fuego no se ha encendido en el momento establecido anteriormente, entonces, después de que el cabeza de familia . . . es decir, el padre, incluso si no hubiera realizado el âdhâna, o el hermano mayor hubiera muerto, el hijo mayor (o el hijo que después de la muerte de su hermano mayor se haya convertido en el mayor), después de que haya realizado el Sapindîkarana (para el padre o hermano muerto; véase más abajo, IV, 3, y el noveno capítulo del Parinishna [libro V]), incluso si no ha dividido la herencia con sus hermanos menores (de modo que no hubiera llegado el momento establecido en el cuarto Sûtra), debe encender el fuego él mismo, es decir, sin un sacerdote oficiante (ring). . . . O el Sûtra debe dividirse en dos; prete vâ gnhapatau (o después de la muerte del jefe de familia), y svaya_mng_yâyân (el eminente mismo), es decir, de los Brâhmanas, Kshatriyas y Vainyas. Un gyâyân, que significa una persona muy eminente, un Brâhmana, realiza el Pâkayandas él mismo; para las otras dos castas, el Pâkayandas debe realizarse a través de un sacerdote oficiante: este es el significado de este svayam (él mismo).’ He presentado esta nota de Nârâyana como ejemplo de las explicaciones completamente arbitrarias y obviamente engañosas que, por desgracia, se encuentran con tanta frecuencia en este autor, como en la mayoría de los demás comentaristas del Sutra. En cuanto al verdadero significado de este svayam, sigo adhiriendo a la explicación que propuse en mi edición alemana del texto (pág. 118): si no se realiza ninguna división de la herencia, el fuego sagrado debe encenderse en nombre de todos los copropietarios, pero que solo el hermano mayor debe actuar personalmente (svayam). ↩︎
13:8 ¿O «en el fuego de una persona rica en ganado, en la casa de un vaisya», etc.? Los comentaristas (véase pág. 118 de la edición alemana, pág. 14) difieren en cuanto a si el purupasu-viskula contiene una o dos alternativas, y es interesante ver que los propios autores del sutra diferían al respecto; el Pâraskara (I, 2, 3), al indicar de qué lugar debe obtenerse el fuego, habla de la casa de un vaisya rico en ganado; Por el contrario, el Âsvalâyana, que en el Gshya-sûtra no trata expresamente del encendido del fuego doméstico, en el pasaje correspondiente del Srauta-sûtra (II, 2, 1), da la regla de que el dakshisâgni debe ser traído de la casa de un vaisya o de una persona rica. ↩︎
14:9-11 9-11. Ahora discrepo de la opinión que expresé en mi edición alemana respecto a la relación entre estos tres Sutras. Creo que deben entenderse así: 9. Algunos maestros dicen que la extracción del fuego de su yoni, como se enseña en el Sutra 8, debe hacerse dos veces: por la tarde, para que el fuego, tras los ritos necesarios, se apague, y de nuevo por la mañana. 10. Pero mi maestro (del autor) (compárese con akâryâ_h_, Srauta-sûtra I, 3, 7 de Kâtyâyana; nota del profesor Garbe sobre Vaitâna-sûtra 1, 3) opina que el fuego debe ser traído solo una vez, y que con este fuego las ceremonias que enseñan los Adhvaryus deben realizarse por la tarde (véase, por ejemplo, Kâty. IV, 7. 8, pasaje parafraseado aquí por Nârâyaka). 11. Por la mañana (según el mismo maestro, no, como entendí una vez este pasaje, según el eke mencionado en Sûtra 9), debe ofrecerse una oblación completa, etc. ↩︎
14:12 Srauta-sûtra II, 6, 2 seq. ↩︎
15:13 Srauta-sûtra I, 1, 6. 7: yaggopavîtî devakarmâgi karoti, prâgînâvîtî pitryâgi, etc. La unidad del ritual, por supuesto, significa la unidad de los dos grandes dominios del ritual Srauta y Gghya. ↩︎
15:15 Con respecto a los veintiún tipos de sacrificios, compárese, por ejemplo, Gautama VIII, 18-20; Max Müller, Z_D__M__G_. IX, pág. lxxiii; Weber, Indische Studien, X, 326. Los siete tipos de Pâkayaggas son los sacrificios Ashgakâ (véase más abajo, III, 12 seq.), los sacrificios ofrecidos en cada Parvan (I, 3), los sacrificios Srâddha (o funerales) (IV, 1 seq.), el sacrificio de la luna llena _Sgn_î (IV, 19), del Âgrahâyagî (IV, 17 seq.), del Kaitrî (IV, 19), y del Âgvayugî (IV, 16). Los siete sacrificios Havis (pertenecientes, como también a la tercera división de sacrificios, al ritual Srauta) son el Agnyâdheya, el Agnihotra, los sacrificios de luna llena y luna nueva, el Âgrayaga, los tres sacrificios Kâturmâsya, el Nirûgapagubandha y el Sautrâmagî. Los siete tipos de sacrificios Soma (de los cuales los textos más antiguos mencionan sólo tres o cuatro sagsthâs, véase Weber, Indische Studien, IX, 1 20) son el Agnishgoma, el Atyagnishgoma, el Ukthya, el Shogagin, el Atirâtra y el Aptoryâma. ↩︎
16:1 3, 1. Lo más probable es que esta regla se deba dividir en dos Sûtras, de modo que atha darsapûrnamâsau quedaría como encabezamiento del capítulo; comp. más abajo, cap. 18, 1, atha katurthîkarma; cap. 24, 1, atha kâtakarma, etc. ↩︎
16:2 ‘Si esto se establece expresamente, la oblación debe hacerse durante la noche; por ejemplo, en la ceremonia de Vâstoshpatîya se establece: «La décima oblación del Sthâlîpâka, a Agni Svishtaktt en la noche» (ver abajo, III, 4, 8).’ Nârâyata. ↩︎
17:3 Sobre vighana, que he traducido finamente, véase la nota en la edición alemana, págs. 119 y siguientes. ↩︎
17:4 Por ejemplo, la toma de la porción de comida destinada a Agni debe realizarse con el Mantra: Agnaye tvâ _gushtamushtariushtan_âmi, etc. Una serie de ceremonias comunes al ritual Sthâlîpâka y al ritual ordinario de las oblaciones Âushtaya, como esparcir hierba Kuushtaa alrededor del fuego, las ceremonias relacionadas con los Pavitras (coladores), etc., tienen que ser suministradas aquí desde el ritual Âushtaya dado a continuación (cap. 7 seq.); Esto puede considerarse un argumento a favor de nuestra conjetura, que se expondrá en el prefacio (vol. ii de los Gushta-sûtras), de que nuestro texto, como probablemente también ocurre con el Pâraskara-sûtra, se basa en un original, cuyas frases iniciales se conservan en el Sâṅkh. I, 5, 1-5 = Pâraskara I, 4, 1-5, de modo que los primeros capítulos del Sâṅkhâyana, y entre ellos la exposición de las festividades de la luna llena y la luna nueva, habrían sido prefijados al comienzo original del texto. ↩︎
18:5 Sobre la compilación de avadanadharmâs. Weber, Indische Studien, X, 95; Hillebrandt, Neu- und Vollmondsopfer, págs. 122 y siguientes. ↩︎
18:6 El Anvârambhaîyâ-ishîyâ-ishîyâ-ishi es el sacrificio enseñado en los textos de la Srauta, que debe realizarse antes de que el sacrificador ofrezca por primera vez el sacrificio Darîyâ-ishapûrîyâ-ishamâsa. Véase Weber, Indische Studien, X, 330; Hillebrandt, loc. cit., p. 185. Las deidades de esta ceremonia son Agnîvishîyâ-ishû, Sarasvatî y Sarasvat. ↩︎
18:7 Comp. el sacrificio expiatorio prescrito en el libro Parish, V, 4. ↩︎
18:8 El texto aquí pasa de los dos sacrificios mensuales a los dos diarios, que corresponden al Agnihotra del ritual Srauta. ↩︎
19:14-15 14, 15. Éstas son las mismas deidades que también son adoradas en el Agnihotra. ↩︎
19:17 Srauta-sûtra II, 6, 9-11. Comp. pág. 120 de la edición alemana. ↩︎
19:1 4, 1. El Paddhati de Râmakandra entiende svâdhyâyam adhîyîta como una prescripción para realizar el Brahmayakka diario (comp., por ejemplo, Âkvalâyana-Gkhya III, 2; Âpastamba I, 11, 22 seq.), que consiste en la recitación de porciones del Veda; los himnos y versos indicados en el Sûtra 2 deben, según la misma autoridad, repetirse inmediatamente después de la recitación del svâdhyâya (‘svâdhyâyânantaram’). Nârâyaka, por el contrario, considera que el svâdhyâya prescrito en el Sûtra 1 consiste en los mismos himnos y versos que se indican en el segundo Sûtra. En cuanto al Brahmayakka, dice que el ka al final del segundo Sûtra puede referirse a él («la palabra ka significa que los textos que procuran una larga vida, como el Rig-veda I, 89, deben murmurarse, o se pretende un mandato del Brahmayakka»). En cualquier caso, es muy difícil creer que la recitación de los textos mencionados en este capítulo deba ser completamente independiente del Brahmayakka diario. Sobre la realización del Brahmayakka en nuestros días véase la nota del Profesor Bühler, Libros Sagrados de Oriente, vol. ii, pág. 43. ↩︎
20:1 5, 1. Este Sutra y los siguientes, hasta el quinto, son idénticos al Pâraskara I, 4, 1-5; me parece que tenemos ante nosotros los Sutras iniciales de un texto perdido del cual este pasaje fue copiado tanto por Sâṅkhâyana como por Pâraskara. Véase el prefacio del segundo volumen de los Grihya-sûtras. ↩︎
Comp. 20:2. el Kârikâ citado por Nârâyana, 'vivâhâdishu bâhyo ‘gnir mandape ka tad ishyata iti.’ ↩︎
20:3 Sobre la comp. de Agni-pranayana. los detalles dados en el Gnsangraha-parinishna (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, vol. xxxv), I, 64-69. ↩︎
21:9 Sobre âvartau comp. la nota en la edición alemana, pág. 121. ↩︎
21:1 6, 1. ‘Los pretendientes, es decir, su propio padre, etc.’ Nârâyana. ↩︎
21:3 «Cuando el padre del pretendiente y los demás, junto con su Âsârya, llegan a la casa de quien entregará a la joven, se sitúan en el salón, y el padre del pretendiente dice tres veces: «¡Aquí estoy, NN (amukasarman), señor!». Con estas palabras se anuncia tres veces… Pues a la casa de quien entrega a la joven llegan también muchas otras personas para presenciar las festividades. Para distinguirse de ellas, pronuncia su nombre». Nârâyasa. ↩︎
22:6 La posición de las palabras así como el sentido favorecen la combinación del genitivo kanyâyâ_h con âk con âh_, no con mûrdhani, aunque Râma con âandra dice que debe entenderse el varapakshâ con âârya. ↩︎
22:1 7, 1 ss. A continuación se describe el sacrificio que debe realizarse cuando el padre de la muchacha ha declarado su consentimiento (pratisrute) para entregarla en matrimonio: este es el modelo general para todos los sacrificios Gshya.—‘Varo guhoti’, Nârâyasa. ↩︎
22:3 'Aquí establece una excepción a la regla, «Las ceremonias sagradas para los Manes están dirigidas hacia el sur» (Srauta-sûtra I, 1, 14) . . . Debería considerar la dirección sureste, sagrada para Agni, como aquella a la que deben dirigirse las ceremonias (prâîm pûrvâîm pûrvâm kalpayet) que son sagradas para los Manes, como la pág. 23 prescrita en el Sûtra, «Que haga oblaciones cada mes a los Padres» (IV, 1, 1) . . . . Establece una excepción a la regla, «Las ceremonias sagradas para los dioses están dirigidas hacia el este» (Sraut. I, 1, 13) . … El norte ↩︎
23:6-7 Véanse las citas de los comentarios de Râmakandra y Nârâyaka, pág. 123 de la edición alemana. El Dr. Bloomfield ofrece una ilustración de la forma del sthakkila con las líneas dibujadas en él en su nota sobre el Gkhya-sakgraha-parikishka I, 52 y siguientes; Sin embargo, en lugar de las tres líneas que se prescriben aquí en el Sûtra 7, hay cuatro indicadas de acuerdo con la doctrina de ese Parikishka y del propio Gobhila, que se dice que son sagradas para Pkthivî, Prakâpati, Indra y Soma, mientras que la línea girada de sur a norte es sagrada para Agni. ↩︎
23:9 Sobre el Agnipranayana (la continuación del fuego), véase el Gnhya-sangraha-parinishna I, 64-69. ↩︎
24:1 8, 1. Compárese los pasajes citados en la nota del profesor Eggeling sobre Satapatha Br. I, 1, 1, 22. ↩︎
24:6 Normalmente no había un Brahman verdadero presente, y su lugar lo ocupaba un manojo de hierba Kussa que lo representaba. Nârâyasa afirma que este manojo debía consistir en cincuenta hojas de hierba Kussa. Véase también el Gshya-sasgraha-parisishsa I, 89-90. ↩︎
Comp. 24:8. los pasajes citados por el Dr. Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenländ. Gesellschaft, vol. xxxvi, pág. 565, nota 2. ↩︎
24:9 Este Sûtra muestra que el paristarana, aunque ya se trata en los Sûtras 1-4, no debe realizarse hasta después de la «transferencia» del agua Pranitâ. Compárese con la nota de Nârâyana sobre el Sûtra 1 (pág. 123 de la edición alemana). Que este es, de hecho, el orden de los diferentes actos lo confirma el Pâraskara I, 1, 2. ↩︎
25:13 ‘En las ofrendas permanentes, como el sacrificio vaisvadeva por la mañana y por la tarde.’ Nârâyasa. ↩︎
25:14-16 Vâgasaneyi Saghitâ I, 12 a. ↩︎
25:18 Vâ_g_. Samh. IV, 3a. ↩︎
25:19 Vâ_g_. Samh. Yo, 22 d. ↩︎
25:20 Vâ_g_. Samh. Yo, 30c. ↩︎
25:21 Vâ_g_. Samh. I, 12 b.—La división de los Sutras 21 y 22 debería ser después de iti, no, como lo sostiene la tradición india, después de rammibhi_h_. ↩︎
26:24-25 24, 25. Râmakandra: ‘Él vierte agua en el Sruva y lo purifica también, como había hecho con el Âkya (Sûtra 21) . . . . Luego vierte una pequeña porción de esa agua sobre el agua del Prakîtâ (véase arriba, Sûtra 8), y con el resto, que se llama agua del Prokshakî, rocía la comida sacrificial, el combustible y los Barhis.’ ↩︎
26:1 9, 1. ‘Cuando no se establece una regla especial, el Sruva debe entenderse como el recipiente (para la ofrenda). Por lo tanto, la regla, «El _Guhû es el recipiente» (Srauta-sûtra III, 19, 5) queda abolida (porque el Guhû es el recipiente” (ritos hya).’ Nârâyauhû es el recipiente” (a. ↩︎
26:3 La manera de sostener el Sruva en el que está el Âgya, está descrita por Kâtyâyana, Sraut. I, 10, 6 seq., nota de Stenzler sobre Pâraskara I, 1, 4. ↩︎
27:4 En cuanto a las características de la Âriya (mantequilla sacrificial), que es la sustancia ofrecida en la mayoría de los sacrificios Grihya, compárense las declaraciones del Grihya-sarigraha-paririishria I, 105 seq. ↩︎
27:5 Avikkinnam (ininterrumpidamente) se explica en el comentario de Nâr. por ekadhârayâ. ↩︎
27:8 8 ss. Aquí se indican las principales oblaciones de este sacrificio (anyâ âhutaya_h pradhânabhûtâh_, Nâr.), o el âvâpa (la inserción, Sûtra 12) que viene entre las oblaciones introductorias y concluyentes. ↩︎
27:10 Sobre el sultán, comp. Weber, Estudios indios, IX, 217. ↩︎
28:11 Véase cap. 8, 13. ↩︎
28:12 Este Sutra prescribe dónde debe insertarse el âvâpa, es decir, las ofrendas características especiales de cada sacrificio, entre las ofrendas regulares que pertenecen al modelo permanente. El mismo tema se trata en el Srauta-sûtra en las dos reglas, I, 16, 3 y 4: «Todo lo que se ofrece entre las dos porciones de Âtya y el Svishtaktt, se llama âvâpa; esta es la parte principal (pradhâna) (del sacrificio); las demás (oblaciones) están subordinadas a ella (tadaṅgâni)». La posición del âvâpa entre las otras oblaciones está indicada por Pâraskara en la siguiente regla (I, 5, 6): Entre la expiación general y la oblación a Pratâpati, este es el lugar para el âvâpa.(La palabra vivâhe al final de este Sûtra me parece que no pertenece a esta regla, sino al Sûtra 7). Nuestro Sûtra es idéntico al de Pâraskara, palabra por palabra; solo que en lugar de sarvaprâyattitta, como dice Pâraskara, leemos aquí mahâvyâhttisarvaprâyattitta. Esto significa, creo, que el âvâpa, precedido y seguido por las oblaciones Mahâvyâhtti (compárese más adelante, I, 12, 13), debe colocarse entre la oblación Sarvaprâyattitta y la oblación Prâtpatya. Las oblaciones hechas con los Mahâvyâhttayas son cuatro; las fórmulas correspondientes son: bhûh svâhâ, bhuvah svâhâ, svâh svâhâ, bhûr bhuva_hth_ svâhâ (comp. más abajo, cap. 12, 12). La Sarvaprâyattitta (expiación general) consta de dos oblaciones, una con los tres Mahâvyâhttayas, la otra con el verso ayâ_stk_âgne, citado en el Srauta-sûtra III, 19, 3, y en el Srauta-sûtra I, 11, 13 del Âtvalâyana. (Sobre la Sarvaprâyattitta en el ritual de la Srauta, compárese Hillebrandt, Neu- und Vollmondsopfer, pág. 166). La oblación Prâtâpatya se realiza con la fórmula Pratâpataye svâhâ. Las discusiones de Nârâyatâ sobre este Sûtra (véase pág. 125 de la edición alemana) evidentemente no logran revelar el verdadero significado del texto; según este comentarista, las oblaciones se suceden en este orden: las dos Âtyabhâgas, las oblaciones principales (pradhânâhutayah), el Svishtaktât, las cuatro oblaciones Mahâvyâhtâti, las dos oblaciones Sarvaprâyatâitta, y la oblación Prâtâpatya. Finalmente, podemos mencionar la forma corrupta en la que se conserva el pasaje correspondiente del Sâmbavya-sûtra, pág. 29, en el manuscrito. Allí, los sutras 10 y 11 se colocan antes del mantra del sutra 9. Este mantra se transmite luego a svâheti, seguido de âtyena, que, en mi opinión, forma parte del mismo sutra y se refiere a las oblaciones a las que pertenece el mantra. A continuación, el manuscrito… Continúa: mahâvyâhttishu sarvaprâyattittâra_mtmtgtrits_tittâra_mts_tittâra_mtttri_to sthâlîpâke. En el comentario encuentro los siguientes Slokas, que transcribo exactamente como se leen en el manuscrito:tisttâ_mtritmtkts_tittâhutîr api yad antara_mtmth_pradhânake. el sthâlîpâke vyâhttinâ_mtttritmtmtmtkhtmtkthtmts_tittâhutih kramât. ↩︎
29:17 Véase arriba, cap. 8, 17. ↩︎
29:19 Este Sûtra, aunque se cuenta en la tradición india en la pág. 30 del capítulo 9, me parece claramente que pertenece al capítulo siguiente y que contiene el sujeto al que se le da el predicado en 10, 1. Para el pratisrute, véase el capítulo 7, 1. ↩︎
30:1 10, 1. ‘Como en el ritual Srauta el sacrificio de la luna llena y nueva forma el estándar para los isht_is, el ritual pararauta el sacrificio de la luna llena y nueva forma el estándar para el ishubandha, etc., así el ritual pratirauta el sacrificio de la luna llena y nueva forma el estándar para el ishrut-kalpa es el estándar para el ritual vikrauta el sacrificio de la luna llena y nueva forma el estándar para los ishtis del ritual Smârta, como el gâtakarman (cap. 24), etc.’ El ritual Nârâyarauta el sacrificio de la luna llena y nueva forma el estándar para el isha. ↩︎
30:3 «El estándar de los sacrificios prescritos en las reglas es: “El animal (ofrecido) al maestro es sagrado para Agni; para un sacerdote oficiante, para Brihaspati, etc.»». Nârâyaria. Esto se refiere al sacrificio de animales que forma parte de la ceremonia Arghya; véase II, 15, 4 y ss. ↩︎
30:4 Karûnarûmarûgarûânâ_marûk_a. Nârâyaarûa. ↩︎
30:5 Sobre las cinco Prayâgas y las tres Anuyâgas (oblaciones introductorias y oblaciones posteriores a las ofrendas principales) prescritas en el ritual del Srauta, compárese con Hillebrandt’s Neu- und Vollmondsopfer, págs. 94 y ss., 134 y ss. Sobre el Ilâ, véase ibíd., 122 y ss.; sobre nigada, Weber’s Ind. Studien, IX, 217, etc.; sobre los versos Sâmidhenî, Hillebrandt, loc. cit., págs. 74 y ss. Sobre este Sûtra compárese también el pasaje del Srauta-sûtra de Kâtyâyana, VI, 10, 22 y ss. ↩︎
31:7 Comp. cap. 5, 1. ↩︎
31:8 Comp. el Grihya-sarigraha-paririishria I, 46, y la nota, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, XXXV, 556. Nârâyaria: dakshiria_mrimrigriririh_, sarvadâ sarvasminn api karmarii havir homadravya_mrig_uhuyât. ↩︎
31:9 Este verso se encuentra también en el Karmapradîpa III, 8, 4. ↩︎
31:1 11, 1. La ceremonia descrita en este capítulo se llama Indrânîkarman. La diosa Indrânî se menciona en el Sutra 4 entre las deidades a las que se realizan las ofrendas Âgya. ↩︎
31:2 Nisâkâle, nisâ madhyastha_msm_, tasmin kale atîte. Nârâyasa. ↩︎
32:4 El ‘rey Pratyânîka’ ha dado origen a un malentendido muy curioso en el Sâmbavya-Grihya y su comentario; véase la pág. 127 de la edición alemana. ↩︎
33:5 12, 5. Sobre la ceremonia de «unión» (samaññana), comp. Pâraskara I, 4, 14; Gobhila II, 2, etc. El profesor Stenzler se equivoca sin duda al traducir el samaññayati de Pâraskara por «heisst sie beide zusammentreten» (según la explicación de Gayarâma, sammukhîkaroti). Del Sâṅkhâyana se desprende claramente que tuvo lugar una verdadera unción del novio y la novia. Esto fue realizado, según Gobhila, por el ‘audaka’ (parece ser la misma persona mencionada en Pâraskara I, 8, 3), de quien se dice: pâñigrâham (es decir, el novio) mûrdhadeñe 'vasiññati, tathetarâm. Nârâyaña, por el contrario, en su nota sobre nuestro pasaje, dice que es el novio quien unge los ojos de la joven con el verso citado. Pero la palabra sam-aññana, y el significado obvio de todo el rito, hacen bastante probable que ambos fueran ungidos, y que esto lo hiciera una tercera persona. ↩︎
33:6 Comp. más abajo, cap. 22, 8, donde se prescribe el uso de la púa de un puercoespín en la ceremonia sîmantonnayana; y véase cap. 22, 10. ↩︎
34:10 En cuanto al significado de arhayitvâ, difiero de la opinión de Nârâyana (véase su nota en la pág. 127 de la edición alemana), que toma gâm como el objeto de este verbo (gâm arhayitvâ pûnayitvâ mâtâ rudrânâm ity rina_mng_apitvâ [comp. Pâraskara I, 3, 27]). El verdadero significado de arhayati es realizar la ceremonia Argha para un invitado. Evidentemente, en este Sûtra se indican dos ocasiones diferentes en las que debe realizarse la recepción de Argha, eventualmente con la matanza de una vaca; En primer lugar, el novio debe ser recibido en la casa del padre de la novia; en segundo lugar, cuando los recién casados hayan llegado a su propia casa, se les debe ofrecer allí una recepción Argha, tal vez, como afirman los comentarios, por el Ânârya. ↩︎
34:11 Según Nârâyana, es el Ânârya quien realiza el rito prescrito en este Sûtra; Râmanandra, por el contrario, lo atribuye al novio, lo cual me parece correcto. Comp. Gobhila II, 1.
En la descripción de Sâṅkhâyana de las ceremonias nupciales, no se indica expresamente el momento en que la novia pasa del poder paternal al de su nuevo esposo. El Pâraskara (I, 4, 15) lo indica claramente (pitrâ prattâm âdâya), y en el Parisishsa del Âsvalâyana-Gshya se trata en detalle este acto de entrega de la joven (I, 22). De esto depende la descripción del Prayogaratna, fol. 69; comp. también Colebrooke’s Miscell. Ensayos, I, 210. El Paddhati de Râmasandra menciona el kanyâpradâna, pero no creo que la sucesión de los diferentes ritos se explique correctamente. Según el Paddhati, el novio se dirige a la casa del padre de la joven, y allí, tras ofrecer el madhuparka, se le entrega la novia; luego (labdhavadhûkah) se dirige (cap. 12, 1), acompañado de jóvenes, al kautukâgâra, donde se celebran las ceremonias descritas en los cap. 12, 3 y siguientes. Pâraskara, por el contrario, describe la entrega de las vestiduras, la unción, etc., como previas a la entrega de la joven, y de hecho, es difícil ver en los actos de vestir y adornar a la joven, etc., en los que participan tanto el novio como sus parientes (pág. 35), algo más que actos preparatorios que preceden al momento decisivo. El sacrificio, por el contrario, que el novio realiza, según los cap. 12, 11, en común con su novia, parece presuponer que ya la ha recibido de su padre; y las ceremonias descritas en el cap. 13, el pâsigrahasa, la pronunciación del mantra, cap. 13, 4, que recuerda la fórmula romana ubi tu Gaius, los siete pasos; todo esto debe entenderse no como una intención de establecer el poder del marido sobre su mujer, sino como presuponiendo ese poder y mostrando un ejercicio del mismo. ↩︎
35:4 13, 4. Nârâyana afirma que aquí cuatro brâhmanas deben repetir (pág. 36) el himno Sûryâ (Rig-veda X, 85) a la novia. Que, según el Sâṅkhâyana, ese himno se recita en la boda, se desprende del cap. 14, 12. ↩︎
36:6 Sakshîrânt sapalâsânt sakusân. El comentario de Nârâyasa divide el sa kusân y lo refiere al âsârya. Pero este sa sería superfluo, y el sustantivo al que se refieren sakshîrân y sapalâsân es, como lo demuestran tanto la naturaleza del caso como los pasajes correspondientes, sss_ân. Comp. El Srauta-sûtra IV, 17, 5: palâsasâkhâ_msssm nikhâya, y un pasaje sobre el mismo rito aquí descrito, Âsvalâyana-parisishsa I, 24: audumbaryârddhayâ. (léase, ârdrayâ?) _ssssn_yapavitrayâ sadûrvâpavitrayâ. El manuscrito del _Sssss_ân. ↩︎
36:9 ‘El agua de Stheyâ debe colocarse de tal manera que, cuando la novia y el novio caminen (sus siete pasos, véase cap. 14, 5 ss.), sus lados derechos estén vueltos hacia ella’. Nârâyana. Comp., respecto al agua de Stheyâ y su portador, el Gnhya-sangraha-parinishna II, 26. 30. 35. ↩︎
37:17 Creo que las palabras que forman este Sûtra, tâ_ñrig_uhoti, provienen del mismo texto antiguo y perdido de Grihya, que Sâṅkhâyana ha seguido palabra por palabra también en I, 5, 1-5 y en otras partes. Esto es probable al compararlo con Pâraskara I, 6, 2. El autor de nuestro texto, si bien adoptó literalmente las palabras de su original, no logró integrarlas completamente con sus propias afirmaciones; por lo tanto, el sacrificio de granos se trata en este Sûtra y en el primer Sûtra del capítulo siguiente, como si fueran dos actos diferentes, cuando en realidad es uno solo. ↩︎
37:2 14, 2. El pisar la piedra está prescrito en el cap. 13, 12. ↩︎
38:5 5, 7. Según Nârâyana, es el maestro quien les hace recorrer los siete pasos; la Paddhati dice que el novio o el Ânârya la obliga a hacerlo. Compárese con Pâraskara I, 8, 1; Ânvalâyana I, 7, 19, etc. ↩︎
38:8 Comp. cap. 13, 9. ↩︎
38:9 Probablemente deberíamos leer mûrdhanî (acc. dual.), no mûrdhani. Âvalâyana tiene valâyana tiene sirasî. Por supuesto, las cabezas del novio y de la novia fueron rociadas con agua; comp. Âvalâyana tiene valâyana I, 7, 20, etc. ↩︎
38:12 El himno Sûryâ es Rig-veda X, 85. Compárese la nota anterior sobre el cap. 13, 4. ↩︎
39:13-15 Estos sutras, que tratan sobre la tarifa del sacrificio, son idénticos a los del Pâraskara I, 8, 15-18. Aparentemente, provienen del mismo original perdido del que parecen derivarse varios pasajes idénticos en los sutras del Pâraskara y el Sâṅkhâyana (véanse las notas de los cap. 5, 1; 13, 7). Resultan un tanto fuera de lugar aquí, pues retoman el mismo tema que ya se había tratado en el sutra 10, aunque en ese sutra, como suele ocurrir en nuestro texto y en otros similares, solo se menciona el caso del novio siendo un brahmán. ↩︎
39:16 Compárese con los pasajes citados por el profesor Stenzler en Pâraskara I, 8, 18. Nârâyana tiene la siguiente nota: «A un duhitnmat, es decir, al padre de una joven sin hermanos, le dará cien vacas y además un carro, para expiar la culpa que conlleva casarse con una joven sin hermanos». Quizás deberíamos emanciparnos aquí de la autoridad de los comentaristas y explicar duhitnmat como «el que da a su hija en matrimonio», el padre de la novia. Compárese con Âpastamba II, 11, 18; II, 13, 12; Weber, Indische Studien, V, 343, nota 2. ↩︎
39:3 15, 3. Probablemente el uso de este versículo en esta ocasión se basa en la asonancia de su palabra inicial akshan y aksha (rathâksha). ↩︎
40:6 Véase la nota de Nârâyana sobre samyâgarta, pág. 129 de la edición alemana. ↩︎
41:1 16, 1. En el cap. 15, 22 se dice que la novia llega a la casa; en el 16, 12, que entra en ella. Probablemente debamos entender, por lo tanto, que el sacrificio prescrito en este capítulo, Sutras 2 y siguientes, se realiza ante la casa, como el Vâstoshpatîya karman (infra, III, 4). Las palabras «ha sido declarado» se refieren al Srauta-sûtra (IV, r6, 2): «Tras extender una piel roja de toro, con el cuello hacia el norte o hacia el este, con el pelo hacia afuera, detrás del fuego, se sientan», etc. ↩︎
41:2 Sobre anvârambha comp. la cita en la nota del cap. II, 2. ↩︎
42:8 Debe notarse que el verso â te yonim se cita aquí sólo con la Pratika, mientras que su texto completo se da a continuación, cap. 19, 6. ¿Pueden los Sûtras que describen esta ceremonia con el kumâra ubhayata_h_-sugâta ser una adición posterior? ↩︎
43:2-3 17, 2, 3. He cambiado en la traducción la división de estos Sûtras; las autoridades nativas dividen según dhruvadarsanât, mientras que yo propongo dividir según astamite. ↩︎
44:3 18, 3. En cuanto a preto muññâtu mâmutah, compárese Pâraskara I, 6, 2: preto muññâtu mâ pate_h_. Este pasaje muestra a qué se refiere ita_hñh_. Compárese la nota 3 del profesor Weber en Indische Studien, V, 347. ↩︎
45:6 19, 6. El primer verso es el citado ya en el cap. 16, 8. El texto de los versos citados en este Sutra es muy corrupto; véanse las notas en la pág. 36 de la edición alemana. ↩︎
46:3 20, 3. Sobre suṅgâ compare la nota de Nârâyana y el verso citado del Karmapradîpa, pág. 131 de la edición alemana. ↩︎
46:5 Nasto dakshinatah aparece aquí como en el cap. 19, 1. Ânvalâyana I, 13, 6 tiene dakshinasyâh nâsikâyâm, y así también tiene p. 47 Pâraskara I, 13. Comp. el natthukamma del que se trata en los textos budistas Pâli (Mahâvagga VI, 13) y en la literatura médica. ↩︎
48:8 22, 8. Comp. arriba, cap. 12, 6. ↩︎
48:10 Nârâyana: tisnbhis tantubhir vntte sûtre udumbaraphalâni . . . gale . . . badhnâti. He traducido en consecuencia. Pâraskara I, 15, 6 usa la misma expresión trivnt. El profesor Stenzler la traduce allí, basándose en Gayarâma, como ‘dreifache Haarflechte’, y dice en su nota sobre ese pasaje que, según Sâṅkhâyana, tendría que atar las cosas con una cuerda triple al cuello de la mujer, como si la afirmación de Sâṅkhâyana fuera diferente a la de Pâraskara. Pero ambos autores tienen la misma palabra, y sólo los comentaristas difieren en sus explicaciones. ↩︎
48:11 Â râvalâyana dice más explícitamente (I, 14, 6), Soma_m râg râm râm_gâyetâm iti. ↩︎
48:13 En mi traducción al alemán hay un error que debería corregirse. Allí he hecho referencia a los versos Râkâm pág. 79 aham, que en realidad son solo cinco. Los seis versos son Vishriur yonim, etc., y los cinco versos mencionados. ↩︎
49:15 Vâgasaneyi Saghitâ XII, 4. ↩︎
49:16-17 16, 17. Nârâyana: modamânî_mnmnm_ mâṅgalikair gîtair gâyayet. . . mahâhemavatî_mnnnm_ vâ gâyayet. ↩︎
49:1 24, 1. Compárese el ensayo del Dr. Speijer sobre el Gâtakarman (Leiden, 1872). Nârâyana observa que, como se prescribe más adelante (cap. 25, 4) que se cocine un plato de comida en el sûtikâgni, aquí se establece el sûtikâgni y se realiza allí el sacrificio. El Sûtra I, 25, 4, del cual se infiere que el sûtikâgni debe conservarse, se considera, en consecuencia, como un Gnâpaka (véanse las notas del profesor Bühler sobre Âpastamba I, II, 7; Gautama pág. 50 I, 31; la nota de Nârâyana sobre el cap. 25, 4, pág. 133 de la edición alemana). ↩︎
50:2 Abhyavânya debería corregirse a abhyapânya, ya que en IV, 18, 1 casi todos los manuscritos dicen nivâta en lugar de nipâta. El manuscrito Sâmbavya dice en el texto: trir abhyânyânuprânya; en el comentario, trir anyapânyânuprânyâ. Comp., sobre la terminología de los diferentes aires vitales, Speijer, Gâtakarma, págs. 64 y ss.; Eggeling, SBE, vol. xii, pág. 20. ↩︎
51:8 Veti vikalpârthe. bhûr _rigvedam ityâdik_aturbhir mantrair asâv ity atra pûrveva (¿léase pûrvavat?) kumâranâmagrahagvedam ityâdiapûrvaka_mgvedam ityâdimgvedam ityâdis_ayet. Nârâyagvedam ityâdia. ↩︎
51:12 Bâlasya dakshine prisa. Nârâyana. ↩︎
51:1 25, 1. Después de diez días, la impureza (asausa) que cae sobre la madre en su parto, cesa; véase Gautama XIV, 16; Manu V, 62; Vasishsa IV, 21. ↩︎
52:4 Comp. la nota del cap. 24, 1. ↩︎
52:7 El primer Mantra está corrupto; en el Âvalâyana-valâyana-Srauta-sûtra (II, 10, 4) su texto dice así: âyush tvalâyana-svalâyana-nvalâyana-h, etc. Compárese con Atharva-veda VII, 53, 6. ↩︎
52:11 «Las palabras «cada mes» (Sûtra 10) conservan su valor pág. 53 (aquí también). Así, el sûtikâgni debe conservarse durante un año. Transcurrido ese año, se debe sacrificar cada mes en el fuego doméstico mientras se viva. Como se dice «en el fuego doméstico», el sûtikâgni ya no debe conservarse». Nârâyana. ↩︎
53:1 26, 1. Este capítulo no se encuentra en el Sâmbavya-Grihya, y Nârâyaria lo designa expresamente como kshepaka khariria. Es una especie de apéndice de los Sûtras 25, 5, 6; dado que allí se prescribe un sacrificio a tres Nakshatras con sus deidades presidentes, se da aquí una enumeración de los Nakshatras y deidades. Compárese, sobre listas similares, el segundo artículo de Weber sobre los Nakshatras y ss. (Abhandlungen der Berliner Akademie der Wissenschaften, 1861), pp. 289, 315, 367 y ss. ↩︎
54:2-6 27, 2-6. Estas reglas se presentan aquí, al comienzo del capítulo, como observaciones introductorias; el acto de alimentarse (Sûtra 10) no se realiza hasta después del sacrificio y las demás prácticas prescritas en los Sûtras 7-9. ↩︎
54:3 Esta regla evidentemente se basa en la alusión de taittira (carne de perdiz) a la escuela Taittirîya. ↩︎
54:7 Tanto la métrica como la construcción muestran que el varkase del Pâda imam Agna âyushe está incompleto; el Sâmbavya-Gkhya y el Taitt. Sakhitâ II, 3, 10, 3 añaden kkdhi después del varkase. ↩︎
55:1 28, 1. _Kûl_âkarman significa literalmente, la preparación del mechón o los mechones (que quedan cuando se afeita el resto del cabello). ↩︎
56:15 Los textos paralelos muestran que en lugar de Brihaspatir debemos leer Brihaspater, en lugar de adya, asya. Así que la traducción correcta sería: «…con lo que Dhâtar afeitó la cabeza de Brihaspati e Indra, con eso afeitan ustedes, los brahmanes, la cabeza de este niño». ↩︎